ТЕКСТ 192
Text 192
Текст
Texto
йадж-джихва̄гре вартате на̄ма тубхйам
тепус тапас те джухувух̣ саснур а̄рйа̄
брахма̄нӯчур на̄ма гр̣н̣анти йе те
yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam
tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā
brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te
Пословный перевод
Palabra por palabra
ахо бата — слава и хвала; ш́ва-пачах̣ — собакоед; атах̣ — поэтому; гарӣйа̄н — достойный поклонения; йат — которого; джихва̄-агре — на кончике языка; вартате — находится; на̄ма — святое имя; тубхйам — Тебе; тепух̣ тапах̣ — совершали аскезу; те — они; джухувух̣ — совершали огненные жертвоприношения; саснух̣ — совершали омовения в священных реках; а̄рйа̄х̣ — арии; брахма анӯчух̣ — изучали Веды; на̄ма — святое имя; гр̣н̣анти — принимают; йе — которые; те — Твое.
aho bata — qué maravilloso es; śva-pacaḥ — comedores de perros; ataḥ — que el brāhmaṇa iniciado; garīyān — más glorioso; yat — de quien; jihvā-agre — en la lengua; vartate — permanece; nāma — el santo nombre; tubhyam — de Ti, mi Señor; tepuḥ — han realizado; tapaḥ — austeridad; te — ellos; juhuvuḥ — han celebrado sacrificios; sasnuḥ — se han bañado en todos los lugares sagrados; āryāḥ — que pertenecen realmente a la raza ārya; brahma — todos los Vedas; anūcuḥ — han estudiado; nāma — santo nombre; gṛṇanti — cantan; ye — quienes; te — ellos.
Перевод
Traducción
Затем Шри Чайтанья Махапрабху произнес следующий стих: «„Те, чей язык повторяет Твое святое имя, о мой Господь, выше любого брахмана! Их следует почитать, даже если они появились на свет в семьях собакоедов, низших из людей. Таков удивительный результат повторения святого имени! Люди, повторяющие Твое святое имя, несомненно, уже совершили все аскетические подвиги и жертвоприношения, упомянутые в Ведах. Они уже совершили омовение во всех святых местах паломничества и изучили все Веды. Поистине, такой человек — арий“».
Śrī Caitanya Mahāprabhu recitó entonces el siguiente verso: «“Mi querido Señor, la persona que tiene siempre en la lengua Tu santo nombre es mejor que un brāhmaṇa iniciado. Aunque haya nacido en una familia de comedores de perros y aunque en términos materiales sea el más bajo entre los hombres, esa persona es gloriosa. Ése es el maravilloso efecto de cantar el santo nombre del Señor. Por lo tanto, cuando alguien canta el santo nombre del Señor, debe entenderse que ha celebrado ya todos los tipos de austeridades y grandes sacrificios que se mencionan en los Vedas. Se concluye entonces que esa persona se ha bañado ya en todos los lugares de peregrinaje, ha estudiado todos los Vedas y es, por lo tanto, un ārya”».
Комментарий
Significado
Слово арий означает «развитый, возвышенный человек». Тот, кто не развит в духовном отношении, не может называться арием. Именно в этом заключается различие между арием и неарием. Неарий — это тот, кто находится на низком уровне духовного развития. Живя по всем правилам ведической культуры, совершая великие огненные жертвоприношения и неукоснительно следуя наставлениям Вед, можно стать брахманом, санньяси или арием. Невозможно стать брахманом, санньяси или арием, не обретя прежде соответствующие качества. Бхагавата-дхарма никоим образом не поощряет самозваных брахманов, санньяси или ариев. Приведенный здесь перечень качеств представляет собой цитату из «Шримад-Бхагаватам» (3.33.7). Девахути, мать Капиладевы, произнесла этот стих, когда поняла силу преданного служения (бхакти-йоги). Тем самым Девахути превозносит преданных, указывая на их непревзойденное величие.
La palabra ārya significa avanzado. Nadie puede ser llamado ārya si no es avanzado espiritualmente, y ésa es la diferencia entre ārya y no ārya. Los no-āryas son quienes no son avanzados espiritualmente. Quien siga la cultura védica, celebre grandes sacrificios o siga estrictamente las instrucciones védicas, puede llegar a ser un brāhmaṇa, un sannyāsī o un ārya. No es posible llegar a ser brāhmaṇa, sannyāsī o ārya sin reunir las cualidades necesarias. El bhāgavata-dharma nunca permite a nadie ser brāhmaṇa, sannyāsī o ārya de forma barata. Las cualidades o cualificaciones que se explican en este verso son una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (3.33.7), y fueron comentadas por Devahūti, la madre de Kapiladeva, cuando entendió la influencia del servicio devocional (bhakti-yoga). De ese modo, Devahūti alabó al devoto, señalando su grandeza en todo aspecto.