ТЕКСТ 177
Text 177
Текст
Text
иха̄н̇ декхи’ сеи даш́а̄ ха-ила а̄ма̄ра
ihāṅ dekhi’ sei daśā ha-ila āmāra
Пословный перевод
Synonyms
Перевод
Translation
«Ради постижения Бога как личности Билвамангала Тхакур прекратил попытки постичь Его безличное проявление. Я вижу, что я тоже изменился и нахожусь в сходном положении».
“Bilvamaṅgala Ṭhākura abandoned his impersonal realization for the realization of the Personality of Godhead. I now see that my condition is similar to his, for it has already changed.”
Комментарий
Purport
В юности Билвамангала Тхакур был имперсоналистом, исповедовавшим философию монизма, и медитировал на безличное сияние Брахмана. Впоследствии он стал преданным Господа Кришны, и причина такой перемены описана в следующем (178) стихе, который цитируется в «Бхакти-расамрита-синдху». Иногда преданный приходит к познанию Бхагавана, Верховной Личности, не сразу, а через промежуточные ступени: познавая сначала безличный Брахман, затем Параматму в сердце каждого. Состояние, которого он в конце концов достигает, описано Прабодханандой Сарасвати в «Чайтанья-чандрамрите» (5):
In his early life, Bilvamaṅgala Ṭhākura was an impersonalistic monist, and he used to meditate upon the impersonal Brahman effulgence. Later he became a devotee of Lord Kṛṣṇa, and his explanation for this change is given in a verse (text 178) that is quoted in the Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Sometimes a devotee gradually comes to the stage of Bhagavān realization, realization of the Supreme Person, after having attained the lower stages of realization — impersonal Brahman realization and localized Paramātmā realization. The condition of such a devotee is described in the Caitanya-candrāmṛta (5), by Prabodhānanda Sarasvatī:
дурда̄нтендрийа-ка̄ла-сарпа-пат̣алӣ проткха̄та-дам̇шт̣ра̄йате
виш́вам̇ пӯрн̣а-сукха̄йате видхи-махендра̄диш́ ча кӣт̣а̄йате
йат-ка̄рун̣йа-кат̣а̄кша-ваибхава-вата̄м̇ там̇ гаурам эва стумах̣
durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate
viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate
yat-kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhava-vatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ
Кайвалья, растворение в сиянии Брахмана, кажется преданному адом, а вознесение на райские планеты, где обитают полубоги, — фантасмагорией. Йоги, чтобы обуздать чувства, занимаются медитацией, однако для преданного чувства подобны змеям без ядовитых клыков. Преданному не нужно специально укрощать чувства, ибо они и так заняты служением Господу. Поэтому органы его чувств перестают действовать как ядовитые змеи. Чувства тех, кто ведет материальное существование, подобны ядовитым змеям. Но если чувства заняты служением Господу, то их уподобляют безвредным змеям с вырванными ядовитыми зубами. Поскольку преданный всегда безмятежен, окружающий мир кажется ему второй Вайкунтхой. Преданный считает, что все принадлежит Кришне, и не ищет наслаждений для себя самого. Он даже не хочет занять положение Господа Брахмы или Индры. Преданный желает только одного — все задействовать в служении Господу, поэтому у него нет никаких проблем. Он занимает свое естественное, изначальное положение. Все это становится возможным для того, кого Шри Чайтанья Махапрабху благословил Своим милостивым взглядом.
Kaivalya, oneness in the effulgence of Brahman, appears hellish to the devotee. The heavenly planets, the abodes of the demigods, appear to a devotee like phantasmagorias. The yogīs meditate for sense control, but for the devotee the senses appear like serpents with broken teeth. The devotee doesn’t have to control his senses, for his senses are already engaged in the Lord’s service. Consequently there is no possibility that the senses will act like serpents. In the material condition, the senses are as strong as poisonous snakes. But when the senses are engaged in the Lord’s service, they are like poisonous snakes with their fangs removed, and so they are no longer dangerous. The entire world is a replica of Vaikuṇṭha for the devotee because he has no anxiety. He sees that everything belongs to Kṛṣṇa, and he does not want to enjoy anything for himself. He does not even aspire for the position of Lord Brahmā or Indra. He simply wants to engage everything in the service of the Lord; therefore he has no problem. He stands in his original constitutional position. All this is possible when one receives Śrī Caitanya Mahāprabhu’s merciful glance.
В «Чайтанья-чандрамрите» есть и другие стихи, иллюстрирующие это положение:
In the Caitanya-candrāmṛta there are many more verses illustrating this same principle.
Чайтанья-чандрамрита, 6
(Caitanya-candrāmṛta 6)
та̄вач ча̄пи виш́р̣н̇кхалатвам айате но лока-веда-стхитих̣
та̄вач чха̄стра-вида̄м̇ митхах̣ кала-кало на̄на̄-бахир-вартмасу
ш́рӣ-чаитанйа-пада̄мбуджа-прийа-джано йа̄ван на диг-гочарах̣
tāvac cāpi viśṛṅkhalatvam ayate no loka-veda-sthitiḥ
tāvac chāstra-vidāṁ mithaḥ kala-kalo nānā-bahir-vartmasu
śrī-caitanya-padāmbuja-priya-jano yāvan na dig-gocaraḥ
Чайтанья-чандрамрита, 19
(Caitanya-candrāmṛta 19)
Чайтанья-чандрамрита, 60
(Caitanya-candrāmṛta 60)
Преданного нисколько не привлекают беседы о безличном Брахмане. Так называемые заповеди шастр тоже кажутся ему лишенными смысла. Многие спорят о шастрах, однако для преданного такие споры — пустой звук. Так по милости Шри Чайтаньи Махапрабху преданный избавляется от всех беспокойств.
A discussion of the impersonal Brahman is not very palatable to a devotee. The so-called regulations of the śāstras also appear null and void to him. There are many people who argue over the śāstras, but for a devotee such discussions are but tumultuous roaring. By the influence of Śrī Caitanya Mahāprabhu, all these problems disappear.