ТЕКСТ 148
Text 148
Текст
Text
‘а̄ма̄’ хаите кичху нахе — прабху табе кахила
‘āmā’ haite kichu nahe — prabhu tabe kahila
Пословный перевод
Synonyms
Перевод
Translation
Ведь когда все преданные попросили Господа явить Свою милость Гопинатхе Паттанаяке, Господь ответил, что ничего не может поделать.
Indeed, when all the devotees had requested the Lord to bestow His mercy upon Gopīnātha Paṭṭanāyaka, the Lord had replied that He could do nothing.
Комментарий
Purport
Тот, кто совершает грехи, теряет возможность как для духовного развития, так и для материального обогащения. Если он наслаждается материальным миром, ублажая свои чувства, то его положение безнадежно. Материальное обогащение нельзя считать непосредственной милостью Верховной Личности Бога, и тем не менее оно может быть указанием на косвенную милость Господа. Получивший ее человек, даже если он слишком привязан к материальному благосостоянию, постепенно может развить в себе дух отречения от мира и подняться на духовный уровень. Тогда он сможет нести бескорыстное, чистое служение Господу. Когда Шри Чайтанья сказал: а̄ма̄ хаите кичу нахе («Мне нет никакого дела до этого»), Он тем самым подал пример людям, отрекшимся от мира. Если санньяси начинает помогать вишайи, человеку, погруженному в материальные дела, люди будут его осуждать. Человек, отрекшийся от мира, не должен проявлять интерес к материальным делам, но если он все же делает это из расположения к кому-то, то это следует считать его особой милостью.
When a person is sinful, he loses both the chance for spiritual advancement and the chance for material opulence. If one enjoys the material world for sense gratification, he is certainly doomed. Advancement in material opulence is not the direct mercy of the Supreme Personality of Godhead; nevertheless, it indicates the indirect mercy of the Lord, for even a person too attached to material prosperity can gradually be detached and raised to the spiritual platform. Then he can offer causeless, purified service to the Lord. When Śrī Caitanya said, āmā haite kichu nahe (“It is not My business to do anything”), He set the ideal example for a person in the renounced order. If a sannyāsī takes the side of a viṣayī, a person engaged in material activities, his character will be criticized. A person in the renounced order should not take interest in material activities, but if he does so out of affection for a particular person, that should be considered his special mercy.