Skip to main content

ТЕКСТ 44

Text 44

Текст

Verš

ма̄лӣ манушйа а̄ма̄ра на̄хи ра̄джйа-дхана
пхала-пхула дийа̄ кари’ пун̣йа упа̄рджана
mālī manuṣya āmāra nāhi rājya-dhana
phala-phula diyā kari’ puṇya upārjana

Пословный перевод

Synonyma

ма̄лӣ — садовник; манушйа — человек; а̄ма̄ра — Моего; на̄хи — нет; ра̄джйа — царства; дхана — богатства; пхала — плоды; пхула — цветы; дийа̄ — раздав; кари’ — осуществляю; пун̣йа — благочестивых заслуг; упа̄рджана — накопление.

mālī — zahradník; manuṣya — člověk; āmāra — Moje; nāhi — není; rājya — království; dhana — bohatství; phala — plody; phula — květy; diyā — dávající; kari' — činím; puṇya — zbožnost; upārjana — dosažení.

Перевод

Překlad

«Я всего лишь садовник. Нет у Меня ни царства, ни богатства. Все, что есть у Меня, — это плоды и цветы, которые Я хочу использовать в благочестивых целях».

„Jsem jenom zahradník. Nemám ani království, ani velké bohatství. Mám jen nějaké ovoce a květy, které chci využít tak, abych v životě dosáhl zbožnosti.“

Комментарий

Význam

Действуя на благо человеческого общества, Шри Чайтанья Махапрабху говорит о Себе как о бедняке, тем самым указывая, что тому, кто хочет заботиться о благе людей, нет необходимости быть богатым. Иногда богачи очень гордятся, что они, в отличие от других, могут позволить себе заниматься благотворительностью. Примером тому могут послужить некоторые богатые индийцы, которые очень гордятся тем, что во время засух в стране организуют раздачу бесплатной пищи, устраивая с помощью правительства грандиозные мероприятия, как будто этого достаточно, чтобы принести людям благо. А если бы зерно совсем не выросло, то что бы тогда они раздавали людям? Урожай зерна целиком зависит от Бога. Не будь дождей, не было бы и зерна, и этим богатеям нечего было бы раздавать.

Při své službě lidské společnosti se Śrī Caitanya Mahāprabhu představuje jako nepříliš velký boháč, čímž naznačuje, že ten, kdo chce prospívat lidstvu, nemusí být bohatý. Zámožní lidé jsou někdy pyšní na to, že mohou pro lidstvo dělat něco prospěšného, což ostatní nemohou. Praktickým příkladem toho jsou období, kdy je v Indii kvůli suchu nedostatek potravin. Tehdy někteří členové bohatších vrstev s pomocí vlády velice okázalým způsobem pyšně rozdávají jídlo, jako kdyby pouze tyto činnosti měly lidem přinést prospěch. Dejme tomu, že by nebyly žádné obilniny. Jak by potom boháči rozdávali jídlo? Úroda obilí je zcela v Božích rukách. Kdyby nepršelo, nebylo by obilí, a tak by tito boháči nemohli lidem nic rozdávat.

Таким образом, истинная цель жизни — доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Шрила Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху», что преданное служение столь возвышенно, что может принести благо каждому. Шри Чайтанья Махапрабху также провозгласил, что для того, чтобы проповедовать религию преданного служения (бхакти) в человеческом обществе, не нужно быть очень богатым человеком. Любой, кто знает искусство проповеди, может заниматься этим и нести человечеству высочайшее благо. Господь Чайтанья Махапрабху берет на Себя роль садовника, поскольку, хотя садовник — человек небогатый, у него есть плоды и цветы. Любой человек может собрать немного плодов и цветов, чтобы своим преданным служением доставить удовольствие Верховной Личности Бога, прислушавшись к совету Господа в «Бхагавад-гите» (9.26):

Skutečným životním cílem tedy je uspokojit Nejvyšší Osobnost Božství. Śrīla Rūpa Gosvāmī ve svém Bhakti-rasāmṛta-sindhu píše, že oddaná služba je tak vznešená, že je příznivá a přínosná pro každého člověka. Śrī Caitanya Mahāprabhu také prohlásil, že k šíření bhakti, učení o oddané službě, není třeba být velkým boháčem. Každý, kdo toto umění ovládá, to může dělat, a tak lidstvu prokazovat tu nejlepší službu. Pán Caitanya Mahāprabhu přijímá roli zahradníka, protože zahradník obvykle není moc bohatý, ale má ovoce a květy. Každý může pro uspokojení Nejvyšší Osobnosti Božství oddanou službou získat nějaké ovoce a květy, jak Pán doporučuje v Bhagavad-gītě (9.26):

патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇
йо ме бхактйа̄ прайаччхати
тад ахам̇ бхактй-упахр̣там
аш́на̄ми прайата̄тманах̣
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ

Верховного Господа невозможно удовлетворить богатствами, имуществом или роскошью, и в то же время каждый может собрать немного фруктов и цветов, чтобы преподнести их Господу. Господь говорит, что если это подношение будет сделано с преданностью, то Он примет его и отведает. Когда Кришна ест, весь мир чувствует удовлетворение. В «Махабхарате» есть история о том, как шестьдесят тысяч учеников Дурвасы Муни почувствовали пресыщение после того, как поел Кришна. Поэтому следует признать тот факт, что если своей жизнью (пра̄н̣аих̣), богатством (артхаих̣), разумом (дхийа̄) или речью (ва̄ча̄) мы сможем удовлетворить Верховную Личность Бога, то весь мир естественным образом обретет счастье. Поэтому наш главный долг — своими поступками, делами и словами радовать Верховного Господа. В этом нет ничего сложного. Даже при полном отсутствии денег человек может проповедовать всем и каждому мантру Харе Кришна. И тогда во всем мире воцарятся счастье и покой.

Bohatstvím, majetkem a vysokým postavením nikdo Nejvyššího Pána neuspokojí, ale každý si může obstarat kousek ovoce nebo květ a obětovat je Pánu. Pán říká, že pokud Mu tyto věci obětujeme s oddaností, přijme je a sní je. Když Kṛṣṇa jí, uspokojí to celý svět. V Mahābhāratě je popsán příběh, jak bylo tím, že se Kṛṣṇa najedl, uspokojeno šedesát tisíc žáků Durvāsy Muniho. Pokud se nám tedy podaří naším životem (prāṇaiḥ), majetkem (arthaiḥ), inteligencí (dhiyā) nebo slovy (vācā) uspokojit Nejvyšší Osobnost Božství, celý svět bude přirozeně šťastný. Naší hlavní povinností proto je svými činnostmi, penězi a slovy uspokojovat Nejvyššího Pána. To je velmi jednoduché. I když je člověk bez peněz, může každého učit o Hare Kṛṣṇa mantře. Může jít všude, do každého domu, a všechny žádat, aby zpívali Hare Kṛṣṇa mantru. Tak na celém světě zavládne štěstí a mír.