Есть два вида деятельности: шреяс, то есть деятельность, приносящая высшее благо, и преяс — деятельность, приносящая непосредственное благо в данный момент. Например, дети любят играть. Они не желают учиться в школе, и им кажется, что играть и забавляться с друзьями день и ночь напролет — цель жизни. Даже Господь Кришна, хотя Его жизнь трансцендентна, когда был ребенком, очень любил играть со Своими сверстниками, пастухами. Иногда Он даже не приходил домой ужинать. Яшоде приходилось идти за Ним и силой приводить домой. Ребенок склонен день и ночь играть, не думая о здоровье и других важных вещах. Это пример преяса, или деятельности, которая приносит непосредственное благо. Но существует также шреяс — деятельность, которая приносит благо по прошествии времени. По законам ведической цивилизации человек должен обладать сознанием Бога. Он должен познать, кто есть Бог, что представляет собой материальный мир и он сам и какие отношения связывают его, Бога и материальное мироздание. Это и есть шреяс, забота о высшем благе.

В этом стихе из «Шримад-Бхагаватам» сказано, что человека больше должна интересовать деятельность категории шреяс. Чтобы достичь шреяса, высшего блага, необходимо направить на достижение этой цели все, включая собственную жизнь, имущество и слова, и действовать не только ради личного блага, но и ради блага других. Однако нужно заметить, что тот, кто сам не хочет обрести шреяс в собственной жизни, не сможет призывать других жить ради высшей цели и заботиться об их благе.

Данный стих, процитированный Шри Чайтаньей Махапрабху, адресован людям, а не животным. Употребленное в предыдущем стихе выражение манушйа-джанма указывает, что эти наставления предназначены для людей. К несчастью, сейчас люди, имея человеческий облик, ведут себя хуже животных. В этом порок современного образования. Современные просветители не знают цели человеческой жизни; их интересует только улучшение экономического состояния их страны или всего человеческого сообщества. Разумеется, это тоже необходимо; ведическая цивилизация не оставляет без внимания ни один из аспектов человеческой жизни, заботясь о дхарме (религии), артхе (экономическом развитии), каме (чувственных наслаждениях) и мокше (освобождении). Но в первую очередь люди должны заботиться о религии. Чтобы быть истинно религиозным человеком, необходимо исполнять волю Бога, но, к сожалению, люди этого века отвергли религию и отдают все свои силы экономическому развитию. Ради денег они готовы на все. Для обеспечения своего благосостояния вовсе не обязательно зарабатывать как можно больше денег, не гнушаясь никакими способами; человеку нужно всего-навсего столько денег, сколько необходимо для поддержания тела и души. Однако, поскольку в наше время экономическое развитие не опирается на религию, люди стали похотливыми, скупыми и жадными до денег. Они развивают в себе только качества раджаса (страсти) и тамаса (невежества), пренебрегая третьим качеством природы, саттвой (благостью), и всеми брахманскими качествами. Поэтому в обществе царит хаос.

В «Бхагаватам» говорится, что любой цивилизованный человек обязан помогать всему человечеству достичь высшей цели жизни. Аналогичный стих есть и в «Вишну-пуране» (3.12.45), он процитирован ниже.