Skip to main content

ТЕКСТ 115

Text 115

Текст

Verš

пркта карий мне вишу-калевара
вишу-нинд ра нхи ихра упара
prākṛta kariyā māne viṣṇu-kalevara
viṣṇu-nindā āra nāhi ihāra upara

Пословный перевод

Synonyma

пркта — материальным; карий — признав; мне — считают; вишу — Господа Вишну; калевара — тело; вишу-нинд — поношения Господа Вишну; ра — другого; нхи — нет; ихра — того; упара — выше.

prākṛta — hmotné; kariyā — považující za; māne — přijímá; viṣṇu — Pána Viṣṇua; kalevara — tělo; viṣṇu-nindā — pomlouvat Pána Viṣṇua; āra — více než to; nāhi — není; ihāra — toho; upara — nad.

Перевод

Překlad

«Тот, кто считает божественное тело Господа Вишну творением материальной природы, наносит величайшее оскорбление лотосным стопам Господа. Нет большего оскорбления Верховной Личности Бога, чем это».

„Osoba, která považuje transcendentální tělo Pána Viṣṇua za výtvor hmotné přírody, se dopouští té největší urážky u lotosových nohou Pána. Horší urážka Nejvyšší Osobnosti Božství neexistuje.“

Комментарий

Význam

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что вишну-таттва — это многообразные личностные проявления Абсолютной Истины, а материальная энергия, которая создает материальное мироздание, является энергией Господа Вишну. Созидательная сила — это только энергия Господа, но глупцы считают, что раз Он проявил себя в виде безличной силы, значит, Он перестал существовать помимо нее. Однако безличный Брахман не может быть обладателем энергий, и нигде в ведических писаниях мы не найдем упоминания о том, что майя (материальная энергия) может быть покрыта другой майей. Но в Ведах содержатся тысячи упоминаний о вишну-майе (парсйа акти), или энергии Господа Вишну. В «Бхагавад-гите» (7.14) Кришна говорит: мама-майя («Моя энергия»). Майя находится во власти Верховной Личности Бога, а не наоборот, так что Господь Вишну никак не может быть порождением майи. В самом начале «Веданта-сутры» сказано: джанмдй асйа йата, и это значит, что материальная энергия изошла из Верховного Брахмана. Как же тогда Он может находиться во власти этой энергии? Если бы это было так, то материальная энергия превосходила бы Верховный Брахман. Однако майявади не в состоянии понять даже таких простых доводов, поэтому термин майяяпахрита-гьяна, использованный в «Бхагавад-гите», подходит к ним как нельзя лучше. Каждого, кто, подобно Садананде Йогиндре, думает, что Господь Вишну — порождение материи, следует считать самым настоящим безумцем, ибо разум такого человека похищен иллюзией.

Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī vysvětluje, že různorodý osobní aspekt Absolutní Pravdy je viṣṇu-tattva a že hmotná energie, která vytváří tento vesmírný projev, je energie Pána Viṣṇua. Tato tvořivá síla není nic jiného než Pánova energie, ale hlupáci docházejí k závěru, že Pán postrádá oddělenou existenci, protože se přeměnil do neosobní podoby. Neosobní Brahman však nemůže vlastnit žádné energie, ani se ve védské literatuře neuvádí, že by byla māyā (matoucí energie) pokryta další māyou. Naopak existují stovky a tisíce odkazů na viṣṇu-māyu (parāsya śaktiḥ) neboli energii Pána Viṣṇua. V Bhagavad-gītě (7.14) Kṛṣṇa říká mama māyā („Moje energie“). Māyu ovládá Nejvyšší Osobnost Božství, a ne že On je zahalen māyou. Pán Viṣṇu proto nemůže být výtvorem hmotné energie. Na začátku Vedānta-sūtry se říká janmādy asya yataḥ, což znamená, že hmotná energie také pochází z Nejvyššího Brahmanu. Jak by potom mohl být hmotnou energií zahalen? Kdyby to bylo možné, byla by hmotná energie mocnější než Nejvyšší Brahman. Māyāvādští filosofové však nejsou schopni pochopit ani tyto nejjednodušší argumenty, a proto se na ně naprosto přesně hodí termín māyayāpahṛta-jñāna, kterým jsou označeni v Bhagavad-gītě. Každý, kdo si myslí, že Pán Viṣṇu je výtvorem hmotné energie, jak to vysvětluje Sadānanda Yogīndra, by měl být okamžitě považován za duševně chorého, protože jeho poznání unesla iluzorní energie.

Господа Вишну нельзя ставить в один ряд с полубогами. Только тот, кто сбит с толку философией майявады и погружен во тьму невежества, может считать Господа Вишну полубогом. Ведь известная мантра из «Риг-веды» гласит: о тад вишо парама падам — «Вишну всегда превыше всех». Подтверждение этой мантре можно найти в «Бхагавад-гите»: матта паратара ннйат — нет истины выше, чем Господь Кришна, или Вишну. Поэтому только тот, кто лишен истинного знания, может счесть Господа Вишну полубогом и говорить, что нет разницы между поклонением Ему, богине Кали (Дурге) или кому угодно еще и что результат будет всегда одинаковый. Такое невежественное заключение отвергается в «Бхагавад-гите» (9.25), где ясно сказано: йнти дева-врат девн... йнти мад-йджино ’пи мм — почитатели полубогов попадут к полубогам, на райские планеты, а преданные Верховного Господа вернутся домой, к Богу. Господь Кришна очень ясно говорит в «Бхагавад-гите» (7.14), что влияние Его материальной энергии крайне трудно преодолеть: даивӣ хй эш гуа-майӣ мама мй дуратйай. Майя столь сильна, что под ее воздействием даже обладающие обширными познаниями трансценденталисты могут возомнить себя равными Верховной Личности Бога. Чтобы избавиться от влияния майи, необходимо предаться Верховной Личности Бога, как говорит об этом Сам Кришна в «Бхагавад-гите» (7.14): мм эва йе прападйанте мйм эт таранти те. Из этого следует, что Господь Вишну принадлежит не к материальному миру, но к духовному. Полагать, что Господь Вишну обладает материальным телом, и низводить Его до положения полубогов — значит наносить Ему величайшее оскорбление, а оскорбители лотосных стоп Господа Вишну лишают себя возможности обрести духовное знание. Их называют майяяпахрита-гьяни, теми, кто утратил знание под влиянием иллюзии.

Pán Viṣṇu nemůže být zařazen do kategorie polobohů. Ti, kdo jsou opravdu pomateni māyāvādskou filosofií a setrvávají stále v temnotě nevědomosti, považují Pána Viṣṇua za poloboha, čímž se dostávají do rozporu s mantrou z Ṛg Vedy: oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padam („Viṣṇu je vždy v nadřazeném postavení“). Tato mantra je potvrzena v Bhagavad-gītě: mattaḥ parataraṁ nānyat – není vyšší pravdy, než je Pán Kṛṣṇa neboli Viṣṇu. Tak pouze ti, jejichž poznání bylo zmateno, považují Pána Viṣṇua za poloboha, a tak navrhují, že můžeme uctívat Pána Viṣṇua, bohyni Kālī (Durgu), nebo kohokoliv jiného, a vždy dosáhneme stejného výsledku. Tento závěr pochází z nevědomosti. Bhagavad-gītā (9.25) jej nepřijímá a jasně říká: yānti deva- vratā devān ... yānti mad-yājino 'pi mām – uctívači polobohů se dostanou na planety těchto polobohů, ale oddaní Nejvyššího Pána půjdou zpátky domů, zpátky k Bohu. V Bhagavad-gītě (7.14) Pán Kṛṣṇa zcela jasně vysvětluje, že Jeho hmotnou energii je velmi těžké překonat: daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā. Vliv māyi je tak silný, že zahaluje i vzdělané učence a duchovně založené lidi, a ti si potom myslí, že jsou stejně dobří jako Nejvyšší Osobnost Božství. Pokud se však někdo chce z vlivu māyi vysvobodit, musí se Nejvyšší Osobnosti Božství odevzdat, jak také Kṛṣṇa říká v Bhagavad-gītě (7.14): mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. Závěr je, že Pán Viṣṇu nepatří do tohoto hmotného stvoření, ale do duchovního světa. Mylně se o Pánu Viṣṇuovi domnívat, že má hmotné tělo, nebo Jej srovnávat s polobohy jsou vůči Němu ty nejhorší urážky a ti, kdo se jich dopouštějí, nemohou v duchovním poznání pokročit. Nazývají se māyayāpahṛta-jñāna neboli „ti, jejichž poznání odnesla iluze“.

Человек, который проводит различие между телом Господа Вишну и Его душой, пребывает в глубочайшем невежестве. Такого различия не существует, ибо тело и душа Господа Вишну суть адвая-гьяна, недвойственное знание. В этом мире между материальным телом и душой, безусловно, есть разница, но в духовном мире все обладает духовной природой, поэтому там нет таких различий. Самое большое оскорбление, которое наносят Господу майявади, заключается в том, что они приравнивают Господа Вишну к обычным живым существам. По этому поводу в «Падма-пуране» говорится: арчйе вишау ил-дхир гурушу нара-матир ваишаве джти-буддхи... йасйа в нракӣ са — «Тот, кто считает арча-мурти, или изваяние Господа Вишну, установленное в храме, куском камня, кто считает духовного учителя обычным человеком, а вайшнава — представителем определенной касты или религии, обладает разумом обитателя ада». Если человек придерживается такого мнения, он обречен.

Ten, kdo si myslí, že je nějaký rozdíl mezi tělem a duší Pána Viṣṇua, se nachází v nejtemnějších končinách nevědomosti. Mezi tělem Pána Viṣṇua a duší Pána Viṣṇua žádný rozdíl není, protože jsou advaya-jñāna, jedno poznání. V tomto světě je rozdíl mezi hmotným tělem a duchovní duší, ale v duchovním světě je vše duchovní a tyto rozdíly tam neexistují. Největší přestupek, kterého se māyāvādští filosofové dopouštějí, je považovat Pána Viṣṇua a živé bytosti za totožné. V této souvislosti Padma Purāṇa říká: arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhiḥ ... yasya vā nārakī saḥ – „Ten, kdo považuje arcā-mūrti, uctívané Božstvo Pána Viṣṇua za pouhý kámen, duchovního mistra za obyčejnou živou bytost a vaiṣṇavu za příslušníka určité kasty nebo vyznání má pekelnou inteligenci.“ Ten, kdo následuje tyto závěry, je ztracen.