Шри Адвайта Прабху, воплощение Маха-Вишну, является ачарьей, духовным учителем. Все Его деяния, как все деяния Вишну, несут миру благо. Любой, кто способен увидеть благотворную природу игр Господа Вишну, сам становится всеблагим. Стало быть, всякий, кого привлекает преданное служение Господу Вишну, источнику всего благого, может оказать величайшую услугу человечеству. Падшие обитатели этого мира не хотят признавать чистое преданное служение Господу вечным занятием живого существа и залогом подлинной свободы от обусловленности. Это свидетельствует лишь об их невежестве, которое на дает им встать на путь преданного служения.

Учение Адвайты Ачарьи полностью отвергает кармическую деятельность и освобождение в безличном Брахмане. Однако под влиянием материальной энергии заблудшие люди, не увидевшие в Адвайте Прабху Самого Вишну, стали следовать Его учению с позиций имперсонализма. Желание Адвайты Прабху наказать их тоже благотворно. Господь Вишну и Его деяния прямо или косвенно приносят благо каждому. Иными словами, и награда, и кара Господа Вишну равнозначны, ибо Его деяния абсолютны. Есть мнение, что Адвайта Прабху носил также имя Мангала. Как причинное воплощение, или воплощение Вишну, призванное исполнить особую миссию, Шри Адвайта Ачарья олицетворяет также силу, которая обеспечивает материальную природу необходимыми компонентами. Однако Самого Адвайту Прабху ни в коем случае нельзя считать порождением материи. Все Его деяния духовны. Всякий, кто услышит о Нем и восславит Его, сам обретет славу и избавится от всех бед и несчастий. Образ Вишну нельзя рассматривать с точки зрения имперсонализма и думать, что материя может осквернить Господа Вишну. Необходимо постичь истинную природу Вишну, ибо это позволит человеку подняться на высшую ступень совершенства.

Для поиска первопричины творения существует два пути. Первый путь приводит к выводу, что Господь, Верховная Личность, чей образ исполнен абсолютного блаженства, вечности и знания, является скрытой причиной возникновения материального космоса и непосредственной причиной существования духовного мира, вмещающего бесчисленные планеты Вайкунтхи и изначальную обитель Господа, Голоку Вриндавану. Иными словами, существует два мира: материальный и духовный. Материальный мир полон бесчисленных планет и вселенных, и точно так же в духовном мире есть бессчетное множество духовных планет и вселенных, в том числе Вайкунтхи и Голока. Причиной существования материального и духовного миров является Верховный Господь. Что касается второго пути, или способа, обнаружить истоки творения, то он приводит к заключению, что причина возникновения этого мира лежит в таинственной непроявленной пустоте. Подобный вывод, однако, лишен всякого смысла.

Первого заключения придерживаются последователи учения веданты, а второго — приверженцы атеистической философии санкхья-смрити, которая прямо противоречит веданте. Ученые-материалисты не в силах обнаружить какой-либо источник сознания, который мог бы явиться причиной возникновения мира. Поэтому такие последователи атеистической санкхьи полагают, что проявления знания и жизненной силы, наблюдаемые у бесчисленных живых существ, суть порождение трех гун материальной природы. Таким образом, последователи этой философии не признают утверждений веданты о первопричине творения.

На самом же деле причина всех проявлений кроется в Высшем Абсолютном Духе, который обладает неизменной полнотой и как энергия, и как ее источник. Материальный космос возникает под действием энергии Верховной Абсолютной Личности, источника всех энергий. Философы, которые идут субъективным путем познания этого мира, восхищаются лишь удивительными силами природы. Даже допуская идею существования Бога, такие философы считают Его порождением материальной энергии. По их логике выходит, что энергия способна породить свой источник. Наблюдая за окружающим миром, они приходят к ложному выводу: раз живые создания в этом мире возникли из материальной энергии, то и высшее обладающее сознанием абсолютное существо также является порождением материи.

Поскольку философы-материалисты и ученые во всем полагаются лишь на свои несовершенные чувства, они неизбежно заключают, что животворная сила возникла в результате соединения различных элементов материи. Однако на самом деле все обстоит как раз наоборот. Материя порождена духом. Как объясняется в «Бхагавад-гите», все энергии берут начало в высшем духе, Личности Бога. Углубляясь в изучение материи, ограниченной пространством и временем, человек ощущает благоговейный восторг перед разнообразием явлений природы и начинает слепо верить в спекулятивные методы и гипотетический подход научных исследований. Однако дедуктивный путь познания приводит к выводу, что причиной всех причин является Верховная Абсолютная Личность Бога. Господь исполнен многообразных энергий и ни в коем случае не является безликим или пустым. Безличный аспект Господа — лишь одно из проявлений Его энергии. Таким образом, вывод о том, что первопричиной творения является материя, полностью противоречит истине. Материальный мир возникает от взгляда непостижимо могущественного Бога, Верховной Личности. Высший повелитель приводит в действие материальную природу, заряжая ее энергией, и она ловит ограниченную временем и пространством обусловленную душу в сети благоговейного восторга перед проявлениями материальной природы. Это означает, что философы-материалисты и ученые на самом деле познают Бога, Верховную Личность, наблюдая за проявлениями Его материальной энергии. Тот, кто не сознает могущество Верховного Господа или Его разнообразных энергий и не понимает, как связана между собой энергии и их источник, всегда рискует допустить ошибку, называемую вивартой. До тех пор пока материалисты не сделают правильных выводов, их мысль будет привязана к материи и не даст верного представления об Абсолютной Истине.

Великий философ-вайшнав Шрила Баладева Видьябхушана подробно разбирает выводы материалистов в своем комментарии к «Веданта-сутре», который называется «Говинда-бхашья». Он пишет:

«Философ Капила, принадлежащий к школе санкхьи, в своем учении излагает собственное мнение о том, как связаны между собой элементарные начала материальной природы. Как он объясняет, материальная природа представляет собой равновесное сочетание трех качеств: благости, страсти и невежества. Она становится источником материальной энергии махат, из которой появляется ложное эго. Эго порождает пять объектов чувственного восприятия, а из них появляются десять органов чувств (пять познающих и пять действующих), а также ум и пять грубых элементов. Если к этим двадцати четырем первоэлементам добавить пурушу, наслаждающегося, то получится двадцать пять различных категорий. В непроявленном состоянии эти двадцать пять составляющих называются пракрити, материальной природой. Качества материальной природы могут оказывать три вида воздействия: приносить счастье, причинять страдание или погружать в иллюзию. Благость является причиной материального счастья, страсть — причиной материальных страданий, а невежество — причиной иллюзии. Наш опыт ограничен этими тремя проявлениями материальной природы — счастьем, страданием и иллюзией. К примеру, красивая женщина приносит материальное счастье своему мужу, но та же женщина станет источником страданий для мужчины, которого она отвергнет или на которого она рассердится, а для того, кого эта женщина покинет, она будет источником иллюзии.

Есть два вида чувств: внешние чувства (их десять) и внутреннее чувство (ум). Всего насчитывается одиннадцать чувств. По мнению Капилы, материальная природа вечна и всемогуща. Поначалу духа не существует, а у материи нет источника. Материя сама является изначальной причиной возникновения всего сущего. Именно она — вездесущая причина всех причин. Философия санкхьи рассматривает совокупную энергию (махат-таттву), ложное эго и пять объектов чувственного восприятия как семь различных проявлений материальной природы, которая действует двояко: как материальная и как действенная причина. Пуруша, или наслаждающийся, остается неизменным, тогда как материальная природа все время изменяется. Хотя материальная природа инертна, она становится источником удовольствий и причиной освобождения для множества живых существ. То, как она действует, не постижимо чувствами, однако человек, обладающий высшим разумом, может составить о силах природы некоторое представление. Материальная природа единообразна, но благодаря взаимодействию трех качеств из нее возникают совокупная энергия и удивительный космос. Именно эти процессы позволяют говорить о двух состояниях материальной природы, выступающей как действенная и как вещественная причина. Пуруша, наслаждающийся, бездеятелен и лишен материальных качеств, хотя и пребывает в теле каждого живого существа как повелитель и олицетворение знания. Понимание вещественной причины позволяет прийти к выводу, что бездеятельный пуруша чужд всем видам наслаждений и власти над чем-либо. Дав определение пракрити (материальной природы) и пуруши (наслаждающегося), философия санкхьи утверждает, что проявленный мир возник лишь в результате соприкосновения, или соединения, пракрити и пуруши. Благодаря такому слиянию материальная природа начинает проявлять признаки жизни, однако в личности, пуруше, можно увидеть тенденции повелевать и наслаждаться. Не обладая достаточным знанием, пуруша пребывает в иллюзии и мнит себя наслаждающимся, но когда он обретает знание, то получает освобождение. Согласно философии санкхьи, пуруша всегда безучастен к деятельности пракрити.

Последователи санкхьи признают три вида доказательств: непосредственное восприятие, гипотезу и освященный традицией авторитет. Чтобы доказать истину совершенным образом, нужно пользоваться всеми тремя видами доказательств. Метод сравнения тоже входит в их число. Иного способа доказать что-либо не существует. Как правило, непосредственное восприятие и традиционное авторитетное свидетельство не вызывают разногласий. Как утверждают последователи санкхьи, возникновение мироздания вызвано тремя процессами: париманат (преобразованием), саманваят (упорядочением) и шактитах (взаимодействием энергий)».

В своем комментарии на «Веданта-сутру» Шрила Баладева Видьябхушана опровергает последнее утверждение о трех причинах мироздания и тем самым развенчивает всю материалистическую философию санкхьи. Последователи этой школы считают материю как вещественной, так и действенной причиной возникновения мира; для них она — источник всех проявлений. Они объясняют это на примере с горшком и глиной. Глина — это причина возникновения горшка, но, оставаясь причиной, она в виде горшка становится следствием. Горшок — это следствие, а глина — его причина, и все же глина в первозданном виде продолжает существовать. Дерево — это материя, но оно дает плод. Вода — тоже материя, но она течет. Стало быть, утверждают последователи санкхьи, материя является причиной движения и созидания. Таким образом, последователи философии санкхьи делают вывод, что материя выступает как вещественная и действенная причина возникновения мироздания. Но Шрила Баладева Видьябхушана приводит такое объяснение истинной природы прадханы:

«Материальная природа инертна, поэтому она не может стать ни вещественной, ни действенной причиной возникновения мира. Удивительная гармония, которая царит во вселенной, наводит на мысль о существовании некоего разума, ибо без разума невозможен порядок. Трудно вообразить, чтобы такое устройство возникло без участия мыслящей силы. Известно, что груда камней сама по себе не сложится в здание.

Пример с горшком неуместен, поскольку горшок не может испытывать радость или горе. Это чувства внутреннего характера. Стало быть, горшок, как символ лишь внешней, телесной оболочки, не может служить примером.

Иногда ученые-материалисты говорят, что дерево вырастает из земли без помощи садовника, благодаря свойствам материи. По их мнению, врожденные наклонности живых существ тоже материальны. Однако эти материальные наклонности нельзя считать самостоятельными, ибо их наличие подразумевает существование вечной души. На самом деле ни о какой способности к росту или врожденных наклонностях у мертвой материи речи быть не может: все это проявляется только благодаря присутствию души. Здесь будет уместен пример колесницы и находящегося в ней возничего. Колесница, как материя, способна поворачивать направо и налево, но нельзя сказать, что колесница делает это сама, без участия человека. Колесница не может проявить никаких способностей или наклонностей, которые не входят в намерения возничего. Тот же принцип действует и в отношении растущих в лесу деревьев: они растут только благодаря присутствию в них души.

Есть глупцы, которые считают, что скорпионы рождаются из риса, только на том основании, что эти существа выходят из рисовых куч. На самом же деле самка скорпиона откладывает в рис яйца, из которых благодаря рисовым ферментам со временем появляются личинки скорпионов. Это вовсе не значит, что скорпионы рождаются из рисовых зерен. Точно так же в грязной постели иногда заводятся клопы, но их источник — отнюдь не постель. Это душа, воспользовавшись грязным состоянием постели, входит в определенную среду и рождается клопом. Есть много видов живых созданий: одни появляются из зародышей, другие из яиц, а третьи из пота. Разные существа появляются на свет по-разному, но это не значит, что их порождает материя.

Пример с деревьями, растущими в лесу, который приводят материалисты, можно объяснить на основе того же принципа. Воспользовавшись благоприятными условиями, живое существо появляется на свет из земли. Согласно „Брихад-араньяка-упанишад“, каждое обусловленное живое существо, повинуясь божественной воле, вынуждено рождаться в том или ином теле сообразно своим прошлым поступкам. Существует великое множество различных тел, и живое существо получает одно из них, подчиняясь божественному промыслу.

Человек думает: „Я делаю это“, но „Я“ не означает тело. „Я“ означает нечто большее, чем тело или его содержимое. Тело само по себе не может обладать наклонностями или желаниями — это атрибуты души, пребывающей в теле. Некоторые ученые-материалисты выдвигают предположение, что тела мужчины и женщины инстинктивно тянутся друг к другу, и это приводит к рождению ребенка. Однако, согласно философии санкхьи, пуруша не подвержен никаким воздействиям. Откуда же берется стремление к размножению?

Иногда материалисты приводят в пример молоко, которое само превращается в простоквашу, или говорят о дождевой воде, которая, проливаясь на землю из облаков, производит на свет разнообразные деревья, цветы и плоды всех ароматов и вкусов. Из этого они делают вывод, что материя сама создает все разнообразие видов. В ответ можно повторить утверждение из „Брихад-араньяка-упанишад“: живые существа получают разнообразные тела, повинуясь высшей воле. По высшему промыслу различные души согласно своим поступкам в прошлом получают возможность родиться в том или ином теле, будь то тело дерева, птицы или зверя, и это создает необходимые условия для развития их наклонностей. В „Бхагавад-гите“ (13.22) также говорится:

„Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жизни, наслаждаясь порождениями трех гун материальной природы. Причина этого в соприкосновении живого существа с материальной природой. Так в разных видах жизни оно познает добро и зло“. Душа получает самые разные тела. Если бы души, например, не воплощались в телах разных деревьев, не было бы разнообразия плодов и цветов. Каждый сорт дерева дает свои плоды и цветы. На одном дереве не могут расти разные цветы или плоды разных видов. Можно убедиться, что виды животных, птиц, людей и других живых существ строго разграничены. Живым существам нет числа, и их деятельность в этом мире, вызванная различными свойствами материальных гун, позволяет им вести разный образ жизни.

Таким образом, необходимо понять, что прадхана, или материя, не может действовать, пока живое существо не приведет ее в движение. Поэтому нельзя согласиться с мнением материалистов, что материя способна действовать сама по себе. Материю называют пракрити, что указывает на ее женскую природу. Пракрити — это женщина, женское начало. Женщина не может произвести на свет ребенка без участия мужчины, пуруши. Именно пуруша становится причиной рождения ребенка, потому что мужчина вводит скрытую в семени душу во чрево женщины. В качестве вещественной причины женщина дает душе тело, а в качестве действенной причины она производит ребенка на свет. Но, хотя женщина и кажется вещественной и действенной причиной рождения ребенка, изначальной его причиной является пуруша, мужчина. Точно так же материальный мир проявляет разнообразие видов жизни только благодаря Гарбходакашайи Вишну, который входит в каждую вселенную. Он присутствует не только во вселенной, но и в теле каждого живого существа и в каждом атоме. Об этом сказано в „Брахма-самхите“: Сверхдуша пребывает во вселенной, в атоме и в сердце каждого. Поэтому человек, постигший природу материи и духа, не согласится с теорией, которая провозглашает материю причиной возникновения всего мироздания.

Чтобы доказать, что материальная природа при соответствующих условиях способна породить все многообразие мира, материалисты приводят также пример травы, которая, после того как ее съела корова, превращается в молоко. На основании этого они заключают, что изначальной причиной всего является материя. В опровержение этого можно сказать, что бык, животное того же вида, тоже ест траву, но не дает молока. Поэтому нельзя утверждать, что трава при определенных условиях, а именно в организме животного определенного вида, превращается в молоко. Подводя итог, можно сказать, что все подчиняется некой высшей власти, о чем Господь говорит в „Бхагавад-гите“ (9.10): майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам — „Материальная природа действует под Моим надзором, о сын Кунти, порождая все движущиеся и неподвижные существа“. Верховный Господь говорит: майа̄дхйакшен̣а (под Моим руководством). Когда есть Его воля на то, чтобы корова, поедая траву, давала молоко, молоко будет, а когда нет — сколько бы корова ни ела травы, молока не будет. Если бы существовал закон природы, по которому трава превращалась бы в молоко, то стог сена тоже давал бы молоко, однако этого не происходит. Если ту же траву дать женщине, трава в молоко не превратится. В этом смысл утверждения „Бхагавад-гиты“ о том, что все происходит по высшей воле. Материя не обладает независимой созидательной способностью. Отсюда следует вывод: поскольку материя лишена самостоятельности и сознания, она не может быть причиной материального творения. Изначальный творец — Верховная Личность Бога.

Если бы материя была первопричиной творения, то все подлинные писания мира не имели бы никакого смысла, ведь в каждом из них, особенно в ведических писаниях, таких как „Ману-смрити“, высшим творцом назван Господь, Изначальная Личность. „Ману-смрити“ содержит важнейшие для человечества ведические законы. Ману — законодатель всего мира, а в его „Ману-смрити“ ясно сказано, что до сотворения вселенной космическое пространство было погружено во тьму и лишено какого-либо знания и разнообразия, это было состояние полного покоя, похожего на сон. Все было окутано тьмой. Верховный Господь вошел в пространство вселенной и, оставаясь невидимым, сотворил видимый мир. Обнаружить Личность Бога в материальном мире невозможно — Господь в нем не проявлен, — но само существование этого многообразного мира доказывает, что он был создан по воле Верховного Господа. Господь вошел во вселенную и, пронизав ее Своими созидательными энергиями, рассеял тьму безграничного космического пространства.

Верховная Личность Бога имеет образ, который в шастрах описан как всецело духовный, тончайший, вечный, вездесущий, непостижимый и недоступный материальным чувствам обусловленного живого существа. Пожелав распространить Себя во множество живых существ, Господь сначала создал огромное водное пространство во вселенной, а потом оплодотворил его живыми существами. Тогда появилось гигантское тело, сияющее как тысячи солнц; оно несло в себе первичное творческое начало, именуемое Брахмой. Подтверждением тому служат слова великого Парашары Риши в „Вишну-пуране“. Он говорит, что окружающий нас мир появился из Господа Вишну и существует под Его опекой. Господь Вишну — главный хранитель и разрушитель вселенной.

Сотворенный мир — это проявление одной из многих энергий Верховной Личности Бога. Подобно тому как паук плетет из своей слюны паутину и потом вбирает ее обратно, Господь Вишну порождает этот мир из Своего божественного тела и в должный срок сворачивает его и вбирает в Себя. Все великие мудрецы, знатоки Вед, признают Верховную Личность Бога изначальным творцом.

Есть мнение, что для обретения знания человеку достаточно изучить рассуждения великих мыслителей о безличном Абсолюте и не обязательно совершать религиозные обряды. Однако эти обряды предназначены именно для того, чтобы человек обрел духовное знание. Совершая их, он в конце концов достигает вершины познания и начинает видеть в Ва̄судеве, Верховной Личности Бога, причину всего сущего. В „Бхагавад-гите“ ясно сказано, что те, кто стремится к знанию и при этом отвергает религиозные ритуалы, после многих жизней, проведенных в размышлениях, приходят к выводу, что Ва̄судева — высшая причина всего сущего. Достигнув цели жизни, такие разумные ученые или философы предаются Верховной Личности Бога. Религиозные обряды способствуют очищению ума от скверны материального сознания. В нынешнюю эпоху, в век Кали, такого очищения легко можно добиться, повторяя имена Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Веды (Катха-упанишад, 1.2.15) утверждают: сарве веда̄ йат падам а̄мананти — все ведическое знание нацелено на поиск Верховной Личности Бога. Есть и такое утверждение Вед: на̄ра̄йан̣а-пара̄ веда̄х̣ — Веды предназначены для постижения Нараяны, Верховного Господа. Это подтверждается и в „Бхагавад-гите“: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣ — цель изучения Вед заключается в познании Кришны. Таким образом, постижение Кришны является главной целью всех наставлений Вед, ведических жертвоприношений и размышлений над „Веданта-сутрой“. Представления имперсоналистов о том, что Господь, Верховная Личность Бога, безличен или что Его вообще не существует, противоречат изложенным в Ведах выводам. Имперсоналистские теории направлены на опровержение Вед. Поэтому любое надуманное объяснение, которое дают имперсоналисты, следует считать ложным и неприемлемым с точки зрения Вед, общепринятых священных писаний. Поскольку имперсоналисты в своем философском поиске не придерживаются учения Вед, выводы, к которым они приходят, прямо противоположны Ведам. А любые выводы, идущие вразрез с учением Вед, следует считать бездоказательным вымыслом. Вот почему имперсоналистские толкования ведических писаний неприемлемы.

Если человек пытается опровергнуть заключения Вед, опираясь на неавторитетные источники знания, или лжеписания, ему будет очень трудно постичь Абсолютную Истину. Обычно, чтобы разрешить какое-то противоречие между двумя писаниями, обращаются к Ведам, ибо ссылку на Веды принято считать окончательным доказательством. Писания, которыми мы пользуемся, должны быть авторитетными, то есть соответствовать учению Вед. Альтернативная теория собственного сочинения не принесет человеку пользы, потому что любая попытка доказать бессмысленность Вед доказывает лишь свою бессмысленность. Последователи Вед, принадлежащие к подлинной цепи духовных учителей, единодушно признают авторитет Ману и Парашары. Эти мудрецы не поддерживают атеиста Капилу, потому что Капила, упомянутый в Ведах, — это другой Капила, божественный сын Кардамы и Девахути. Атеист Капила происходит из рода Агни и принадлежит к числу обусловленных душ. Другой же Капила, сын Кардамы Муни, является воплощением Ва̄судевы. „Падма-пурана“ свидетельствует о том, что Верховная Личность Бога, Ва̄судева, воплотился в образе Капилы и преподал теистическую философию санкхьи всем полубогам, а также брахману по имени Асури. Доктрина атеиста Капилы во многом прямо противоречит Ведам. Атеист Капила отрицает существование Верховной Личности Бога. Он утверждает, что живое существо само по себе является Богом, ибо нет никого превыше живого существа. Его концепции обусловленного и освобожденного существования в корне материалистичны, и, кроме того, он не признает важность вечного времени. Все это противоречит положениям „Веданта-сутры“».

Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.14.14).

Хотя Шри Адвайта Прабху является воплощением Вишну, ради блага обусловленных душ Он пришел в роли слуги Верховной Личности Бога и всеми Своими деяниями показал, что Он — вечный слуга Господа. Точно так же поступили Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда, хотя оба Они принадлежат к категории вишну. Если бы Господь Чайтанья, Господь Нитьянанда и Адвайта Прабху явили миру Свое высочайшее могущество, еще больше людей стали бы имперсоналистами, монистами и теми, кто поклоняется самому себе, но из-за влияния этого века их и без того немало. Поэтому Верховный Господь и Его различные воплощения играли роль преданных, показывая обусловленным душам, как подняться на уровень трансцендентного преданного служения. Адвайта Ачарья особенно сильно желал научить обусловленные души преданному служению. Слово ачарья означает «учитель». Главное занятие духовного учителя — давать людям сознание Кришны. Истинный учитель, следующий по стопам Адвайты Ачарьи, занят исключительно проповедью учения сознания Кришны по всему миру. Настоящим ачарьей может считаться только тот, кто действует как слуга Всевышнего. Истинный ачарья не станет поддерживать безбожников, которые выдают себя за Бога. Главная задача ачарьи — разоблачать таких самозванцев и просвещать наивных людей.

Шри Адвайта Ачарья — главный духовный учитель всех вайшнавов и объект их поклонения. Вайшнавы должны следовать по стопам Адвайты Ачарьи, ибо это позволит им по-настоящему заниматься преданным служением Господу.

Шри Мадхавендра Пури является одним из ачарьев в преемственности духовных учителей, идущей от Мадхвачарьи. Двумя главными учениками Мадхавендры Пури были Ишвара Пури и Шри Адвайта Прабху. Таким образом, сампрадая (цепь духовных учителей) гаудия-вайшнавов берет начало от Мадхвачарьи. Это признано в таких авторитетных писаниях, как «Гаура-ганоддеша-дипика» и «Прамея-ратнавали», а также с этим соглашается Гопала Гуру Госвами. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (текст 22) приводятся все имена ачарьев, предшествовавших гаудия-вайшнавам: «Господь Брахма является непосредственным учеником Вишну, повелителя духовного мира. Его учеником стал Нарада, учеником Нарады — Вьяса, а учениками Вьясы — Шукадева Госвами и Мадхвачарья. Учеником Мадхвачарьи был Падманабха Ачарья, а учеником Падманабхи был Нарахари. Учеником Нарахари был Мадхава, ставший учителем Акшобхьи. Учеником Акшобхьи был Джаятиртха, учеником Джаятиртхи — Гьянасиндху, а учеником Гьянасиндху — Маханидхи. Учеником Маханидхи был Видьянидхи, а его учеником — Раджендра. Учеником Раджендры был Джаядхарма, который стал учителем Пурушоттамы. После Пурушоттамы был Вьясатиртха, а за ним — Лакшмипати. Лакшмипати стал учителем Мадхавендры Пури».

В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами описывает удивительную особенность преданного служения:

«Духовное наслаждение, приносимое осознанием безличного Брахмана, умноженное в миллиарды раз, не может сравниться и с каплей океана бхакти, трансцендентного служения» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.38). В «Бхавартха-дипике» также говорится:

«Тем, кто черпает наслаждение в трансцендентных повествованиях о Верховной Личности Бога, счастье, даруемое религиозностью, богатством, чувственными наслаждениями и освобождением, представляется ничтожной пылинкой в сравнении со счастьем, которое они испытывают, слушая о божественных деяниях Господа». Человек, который посвятил себя трансцендентному служению лотосным стопам Кришны и избавился стремления к чувственным удовольствиям, становится безразличен к беседам о безличном освобождении. В «Падма-пуране» восхваляется месяц картика и приводится такая молитва преданных Господа:

«О Господь, лучше всегда помнить Твои детские игры во Вриндаване, чем мечтать о слиянии с безличным Брахманом. В образе ребенка Ты даровал освобождение двум сыновьям Куверы и сделал их великими преданными Твоей Милости. Даруй же и мне вместо освобождения такую преданность». В «Хаяширша-шри-нараяна-вьюха-ставе», в главе под названием «Нараяна-стотра», говорится:

«О Господь, я не желаю прослыть поборником религии, не ищу богатств или чувственных удовольствий и не стремлюсь к освобождению. Хотя Ты высший источник благословений и способен даровать все это, я молю Тебя о другом. Пожалуйста, позволь мне всегда оставаться слугой у Твоих лотосных стоп». Господь Нрисимхадева предложил Махарадже Прахладе любые благословения, но тот не принял их, ибо желал только служить лотосным стопам Господа. Единственное, чего просит у Господа чистый преданный, — это возможности заниматься преданным служением. Преданные почитают также Ханумана, который всегда оставался слугой Господа Рамы. Он — великий преданный, возносивший Господу такие молитвы:

«Я не желаю освобождения и не хочу слиться с сиянием Брахмана, ибо это заставит меня полностью забыть, что я — слуга Господа». Подобно этому, в «Нарада-панчаратре» говорится:

«Я не стремлюсь ни к одному из четырех желаемых всеми достижений. Я хочу только служить лотосным стопам Господа». А царь Кулашекхара в своем знаменитом произведении «Мукунда-мала-стотра» возносит такую молитву:

«О мой Господь, я поклоняюсь Тебе не ради освобождения из материального плена, не ради избавления от адской жизни и не ради обретения красивой жены, с которой я мог бы наслаждаться в дивных садах. Я желаю только, чтобы меня всегда наполняло блаженство служения Тебе» (Мукунда-мала-стотра, стих 4). В Третьей и Четвертой песнях «Шримад-Бхагаватам» тоже встречается много молитв чистых преданных, в которых они просят Господа только о служении Ему и ни о чем другом (см. Бхаг., 3.4.15, 3.25.34, 3.25.36, 4.8.22, 4.9.10 и 4.20.24).

Трансцендентное преданное служение Верховному Господу приносит такое блаженство, что Господь Сам с удовольствием играет роль преданного. Забывая, что Он — Всевышний, Господь учит весь мир служить Верховной Личности Бога.

Есть два вида преданного служения: строгое следование правилам панчаратрики и трансцендентное любовное служение, называемое бхагаватой. Если человек занят выполнением предписаний панчаратрики, его любовь к Богу в значительной степени зависит от пышности обрядов и проникнута благоговением, но Радхе и Кришне поклоняются только из трансцендентной любви. Даже те, кто в роли старших покровительствует Кришне, из великой любви к Нему ищут возможности послужить Господу. Настроение, присущее этим преданным, очень трудно понять, если не учитывать, сколь возвышенно их особое служение Господу Кришне. Ярким примером является служение матушки Яшоды. В образе Нараяны Господь позволяет служить Себе только тем Своим спутникам, которые выступают в роли равных или подчиненных Ему, но в образе Господа Кришны Он наслаждается заботливым служением Своего отца, матери, учителей и других старших, а также служением равных Ему и подчиненных. Все это очень удивительно.

Это стихи из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (47.66 – 67). Их произнесли жители Вриндавана во главе с Махараджей Нандой и его приближенными, когда их посетил приехавший из Матхуры Уддхава.

В этом стихе из «Бхагаватам» (10.15.17) рассказывается об играх Господа Кришны и Господа Баларамы с друзьями-пастушками в Талаване после победы над Дхенукасурой.

Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.31.6), связанный с танцем раса, который Кришна проводил с гопи. В самый разгар этого танца Кришна вдруг исчез, и гопи, страдая от разлуки с Кришной, запели эту песню.

Это двадцать первый стих из «Бхрамара-гиты», сорок седьмой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Когда Уддхава приехал во Вриндаван, Шримати Радхарани, пронзенная болью разлуки с Кришной, стала петь эти стихи.

Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.30.39). В самый разгар танца раса Кришна покинул всех гопи, уведя с Собой только Шримати Радхарани. Пока гопи горевали, Радхарани, гордая Своей удачей, попросила Кришну унести Ее, куда Он пожелает. Но Кришна тут же исчез, и Шримати Радхика начала оплакивать Свою судьбу.

Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.83.8) произносит царица Рукмини.

Этот стих (Бхаг., 10.83.11), как и предыдущий, взят из той главы «Шримад-Бхагаватам», в которой описывается встреча женщин династии Куру и Яду в Саманта-панчаке. Во время этой встречи Калинди, одна из жен Кришны, обращаясь к Драупади, произнесла приведенные здесь слова.

Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.83.39) произнесла в той же беседе с Драупади другая супруга Кришны, царица Лакшмана.

Хотя Господь Баладева явился в этот мир раньше Господа Кришны и потому был для Него почитаемым старшим братом, Он вел Себя как вечный слуга Шри Кришны. Все планеты в духовном мире Вайкунтхи подвластны чатур-вьюхе, четверной экспансии Кришны, которая берет начало в Баладеве. Но исключительность положения Верховного Господа в том, что в духовном мире все считают себя Его слугами. С точки зрения общественных отношений кто-то может быть старше Кришны и оказывать Ему покровительство, но на самом деле все заняты служением Ему. Поэтому ни в духовном, ни в материальном мире никто не может соперничать с Кришной или требовать от Него служения. Напротив, все живые существа служат Господу Кришне. И чем больше человек служит Господу, тем более высокое положение он занимает, а чем меньше он причастен к трансцендентному служению Кришне, тем сильнее влияет на него скверна материальной жизни. Конечно, в этом мире все, даже материалисты, стремящиеся сравняться с Богом или превзойти Его, прямо или косвенно служат Господу. Но, забывая о служении Ему, мы все больше уподобляемся мертвецам. Поэтому, когда у человека развивается чистое сознание Кришны, он сразу же начинает ощущать себя вечным слугой Кришны.

Существует одиннадцать экспансий Рудры, или Господа Шивы: Аджайкапат, Ахибрадхна, Вирупакша, Райвата, Хара, Бахурупа, Девашрештха Трьямбака, Савитра, Джаянта, Пинаки и Апараджита. Помимо этого, есть восемь проявлений Рудры: земля, вода, огонь, воздух, эфир, солнце, луна и сома-яджи. Как правило, каждый Рудра имеет пять лиц, три глаза и десять рук. Иногда Рудру ставят на один уровень с Брахмой, считая его живым существом. Однако, если Рудру описывают как частичную экспансию Верховной Личности Бога, его уподобляют Шеше. Это значит, что Господь Шива одновременно является экспансией Господа Вишну и в качестве разрушителя мироздания одним из живых существ. Как экспансия Господа Вишну, он носит имя Хара. Он неподвластен материальным гунам, но, когда он соприкасается с тамо-гуной, возникает впечатление, что он оскверняется качествами материальной природы. Объяснение этому дается в «Шримад-Бхагаватам» и «Брахма-самхите». В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано, что Господь Рудра соприкасается с материальной природой, когда она пребывает в нейтральном, непроявленном состоянии, но, когда гуны материальной природы проявляются, он взаимодействует с ней на расстоянии. В «Брахма-самхите» Господь Вишну и Господь Шива сравниваются с молоком и йогуртом. Молоко превращается в йогурт благодаря особым добавкам, и, хотя оба продукта одинаковы по составу, они обладают разными свойствами. Подобно этому, Господь Шива — экспансия Господа Вишну, но его участие в разрушении мироздания качественно меняет его положение. Этот процесс сравнивается с превращением молока в йогурт. В Пуранах сказано, что Шива появляется иногда из головы Брахмы, а иногда из головы Вишну. Разрушитель Рудра исходит из Санкаршаны и из огня, испепеляющего мироздание. В «Ваю-пуране» есть описание Садашивы, пребывающего на одной из планет Вайкунтхи. Это непосредственная экспансия Господа Кришны, участвующая в играх Господа. Говорится, что Садашива (Господь Шамбху) является экспансией Садашивы с планет Вайкунтхи (Господа Вишну), а его супруга, Махамайя, — это экспансия Рамадеви, или Лакшми. Махамайя служит источником или, точнее, местом зарождения материальной природы.

Когда живое существо забывает о своем вечном предназначении, оно начинает претендовать на роль наслаждающегося материальными богатствами. Иногда его также сбивает с толку мысль о том, что служение Верховной Личности Бога не абсолютно. Иными словами, живое существо может думать, что, помимо служения Господу, у него есть много других занятий. По глупости своей оно не ведает, что в любом положении каждый прямо или косвенно служит Господу. Однако тому, кто уклоняется от служения Господу, волей-неволей приходится заниматься греховной деятельностью, ибо служение Верховному Господу, Господу Чайтанье, изначально присуще бесконечно малому живому существу. Из-за того что душа ничтожно мала, она подвержена соблазну материальных наслаждений, и, пытаясь наслаждаться материей, она забывает о своем духовном предназначении. Но, когда в живом существе пробуждается дремлющее сознание Кришны, оно перестает служить материи и начинает служить Господу. Иначе говоря, забыв о своем подлинном призвании, мы начинаем чувствовать себя повелителями материальной природы. Но даже в этом случае мы остаемся слугами Верховного Господа, правда, слугами недостойными и падшими.

Верховная Личность Бога предстает в различных воплощениях, но воплощения в образе преданного приносят обусловленным душам больше блага, чем другие воплощения, исполненные могущества и богатства. Обусловленной душе порой трудно постичь могущественные и полные великолепия воплощения Бога, и в своих попытках понять Их деяния она часто впадает в заблуждение. Когда Господь Кришна был на земле, Он совершил множество необычайных деяний, которые смутили умы материалистов, однако, придя в образе Шри Чайтаньи, Господь не проявлял открыто Своего могущества, и это помогло многим обусловленным душам уберечься от заблуждения. Некоторые глупцы, не имея должного представления о Господе, считают себя воплощениями Верховной Личности Бога, но, оставив тело, они рождаются шакалами. Люди, которые не понимают истинной природы воплощений Бога, в наказание неизбежно рождаются среди представителей низших видов жизни. Обусловленные души, исполненные ложного самомнения, жаждут слиться с Верховным Господом и становятся майявади.

Фрагмент чего-либо именуется частью, а то, с чем он связан, называют целым. Фрагмент, или часть, входит в состав целого. Господь — это целое, а преданные — Его частицы. Таково соотношение между Господом и преданными. Преданные бывают разных уровней. Более возвышенных называют прабху, а менее возвышенных — бхактами, преданными. Кришна — это высшее целое, а Баладева и все воплощения Вишну — Его части. Вот почему Господь Кришна сознает Свое превосходство, а все воплощения категории вишну чувствуют Себя Его преданными.

Единство с Верховной Личностью Бога уступает вечному служению Господу, поскольку Господь Кришна любит преданных больше, чем Себя. В «Шримад-Бхагаватам» (9.4.68) Господь ясно говорит:

«Преданные всегда в Моем сердце, и Я всегда в их сердцах. Они не знают никого, кроме Меня, и потому Я признаю лишь их одних». Таковы близкие отношения, связывающие Господа и Его преданных.

Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.14.15).

Тот, кто обрел освобождение сарупья и пребывает на Вайкунтхе в теле, подобном телу Господа, не может познать сладостный вкус отношений, которые связывают Кришну и Его близких спутников. С другой стороны, преданные Кришны, которые в своих близких любовных отношениях с Ним иногда забывают о том, кто они на самом деле, и начинают считать себя равными Кришне, черпают в этих отношениях гораздо большее духовное наслаждение. Люди, как правило, забыв о счастье служения Господу, глупо пытаются обрести господство надо всем, что их окружает. Однако человек, достигший подлинной духовной зрелости, без колебаний посвящает себя трансцендентному служению Господу.

Господь Кришна пожелал насладиться духовным блаженством, которое испытывают преданные, и потому Сам пришел на землю в роли преданного, приняв образ Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху.

Господь Чайтанья, которого называют Шри Гаурахари, в полной мере познает все расы: нейтральность, служение, дружбу, родительскую привязанность и супружескую любовь. Испытывая экстатические чувства, свойственные преданным разных категорий, Он во всей полноте познает вкусы этих взаимоотношений.

Все воплощения Господа Вишну имеют право действовать в роли слуг Господа Кришны. Для этого Они нисходят в образе преданных. Когда аватара Господа перестает сознавать Себя Богом и выступает в роли слуги, Она испытывает более глубокие духовные эмоции, чем когда играет роль Верховной Личности Бога.

Хотя Шри Адвайта Прабху относится к категории вишну, Он служит Господу Чайтанье Махапрабху как один из Его спутников. Когда Господь Вишну предстает в образе слуги, Его называют воплощением в облике преданного Господа Кришны. Шри Санкаршана, воплощение Вишну в духовном мире — мире Вайкунтхи, — возглавляет четверную экспансию и является изначальным воплощением в образе преданного. Господь Маха-Вишну, возлежащий в Причинном океане, — это одно из проявлений Санкаршаны. Он — Господь, изначальная Личность Бога, который бросает взор на материальную природу, выступающую как вещественная и действенная причина творения. Адвайта Прабху считается воплощением Маха-Вишну. Все полные проявления Санкаршаны представляют собой косвенные экспансии Господа Кришны. С этой точки зрения Адвайта Прабху — тоже вечный слуга Гаура-Кришны. Вот почему Его принято считать воплощением Господа в образе преданного.