Skip to main content

ТЕКСТ 36

Text 36

Текст

Text

йад арӣн̣а̄м̇ прийа̄н̣а̄м̇ ча
пра̄пйам экам иводитам
тад брахма-кр̣шн̣айор аикйа̄т
киран̣а̄ркопама̄-джушох̣
yad arīṇāṁ priyāṇāṁ ca
prāpyam ekam ivoditam
tad brahma-kṛṣṇayor aikyāt
kiraṇārkopamā-juṣoḥ

Пословный перевод

Synonyms

йат — которая; арӣн̣а̄м — врагов Верховной Личности Бога; прийа̄н̣а̄м — преданных, которые очень дороги Верховной Личности Бога; ча — также; пра̄пйам — участь; экам — одна; ива — как; удитам — сказано; тат — та; брахма — безличного Брахмана; кр̣шн̣айох̣ — и Кришны, Верховной Личности Бога; аикйа̄т — из-за единства; киран̣а — солнечного света; арка — и солнца; упама̄ — с помощью аналогии; джушох̣ — понимаемых.

yat — that; arīṇām — of the enemies of the Supreme Personality of Godhead; priyāṇām — of the devotees, who are very dear to the Supreme Personality of Godhead; ca — and; prāpyam — destination; ekam — one only; iva — thus; uditam — said; tat — that; brahma — of impersonal Brahman; kṛṣṇayoḥ — and of Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead; aikyāt — due to the oneness; kiraṇa — the sunshine; arka — and the sun; upamā — the comparison; juṣoḥ — which is understood by.

Перевод

Translation

«Когда говорят, что враги и преданные Господа достигают одной и той же цели, имеют в виду, что Брахман и Господь Кришна в конечном счете едины. Это станет понятно, если сравнить Брахман с солнечным светом, а Кришну — с самим солнцем».

“Where it has been stated that the Lord’s enemies and devotees attain the same destination, this refers to the ultimate oneness of Brahman and Lord Kṛṣṇa. This may be understood by the example of the sun and the sunshine, in which Brahman is like the sunshine and Kṛṣṇa Himself is like the sun.”

Комментарий

Purport

Это стих из «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами (1.2.278). Ту же тему Рупа Госвами развивает в «Лагху-бхагаватамрите» (Пурва, 5.41). Там он цитирует стих из «Вишну-пураны» (4.15.1), содержащий вопрос Майтреи Муни о Джае и Виджае, который тот задает Парашаре. Майтрея Муни хотел узнать, почему Хираньякашипу, вместо того чтобы обрести освобождение, в следующей жизни стал Раваной и больше полубогов наслаждался материальным счастьем, однако, родившись Шишупалой, затеяв вражду с Кришной и погибнув от Его руки, он покинул материальный мир и слился с телом Господа Кришны. Парашара объяснил, что Хираньякашипу не узнал Господа Вишну в образе Нрисимхадевы. Он принял Его за обычное живое существо, которое в награду за благочестивые поступки достигло великого могущества. Ослепленный гуной страсти, он посчитал Господа Нрисимху обычным существом и не понял, что в образе человекольва перед ним стоит Сам Господь. Но поскольку Хираньякашипу принял смерть от руки Господа, в следующей жизни он стал Раваной и обрел несметные сокровища. Равана безудержно предавался материальным наслаждениям, и потому не смог узнать в Господе Раме Личность Бога. Приняв смерть от руки Рамы, он тоже не обрел саюджью, освобождение через слияние с телом Господа. Равана был очень привязан к Джанаки, жене Рамачандры, и благодаря этому получил возможность увидеть Господа Раму. Но, вместо того чтобы признать в Нем воплощение Вишну, он принял Шри Рамачандру за обычного человека. Погибнув от руки Рамы, он родился Шишупалой, который был так богат, что возомнил себя соперником Кришны. Хотя Шишупала всегда завидовал Кришне, он часто произносил Его имя и всегда держал в уме Его прекрасный облик. Он делал это с ненавистью, но непрерывное памятование о Кришне и повторение Его имени очистило Шишупалу от скверны греха. Поэтому, когда Кришна убил Шишупалу, Своего врага, метнув в него Сударшану-чакру, тот, благодаря непрерывным размышлениям о Кришне, избавился от последствий своих злодеяний и обрел освобождение, слившись с телом Господа.

This verse is from the Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.278) of Śrīla Rūpa Gosvāmī, who further discusses this same topic in his Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva 5.41). There he refers to the Viṣṇu Purāṇa (4.15.1), where Maitreya Muni asked Parāśara, in regard to Jaya and Vijaya, how it was that Hiraṇyakaśipu next became Rāvaṇa and enjoyed more material happiness than the demigods but did not attain salvation, although when he became Śiśupāla, quarreled with Kṛṣṇa and was killed, he attained salvation and merged into the body of Lord Kṛṣṇa. Parāśara replied that Hiraṇyakaśipu failed to recognize Lord Nṛsiṁhadeva as Lord Viṣṇu. He thought that Nṛsiṁhadeva was some living entity who had acquired such opulence by various pious activities. Being overcome by the mode of passion, he considered Lord Nṛsiṁhadeva an ordinary living entity, not understanding His form. Nevertheless, because Hiraṇyakaśipu was killed by the hands of Lord Nṛsiṁhadeva, in his next life he became Rāvaṇa and had proprietorship of unlimited opulence. As Rāvaṇa, with unlimited material enjoyment, he could not accept Lord Rāma as the Personality of Godhead. Therefore even though he was killed by Rāma, he did not attain sāyujya, or oneness with the body of the Lord. In his Rāvaṇa body he was too much attracted to Rāma’s wife, Jānakī, and because of that attraction he was able to see Lord Rāma. But instead of accepting Lord Rāma as an incarnation of Viṣṇu, Rāvaṇa thought Him an ordinary living being. When killed by the hands of Rāma, therefore, he got the privilege of taking birth as Śiśupāla, who had such immense opulence that he could think himself a competitor to Kṛṣṇa. Although Śiśupāla was always envious of Kṛṣṇa, he frequently uttered the name of Kṛṣṇa and always thought of the beautiful features of Kṛṣṇa. Thus by constantly thinking and chanting of Kṛṣṇa, even unfavorably, he was cleansed of the contamination of his sinful activities. When Śiśupāla was killed by the Sudarśana cakra of Kṛṣṇa as an enemy, his constant remembrance of Kṛṣṇa dissolved the reactions of his vices, and he attained salvation by becoming one with the body of the Lord.

Этот случай показывает, что даже тот, кто думает о Кришне как о своем враге и погибает от Его руки, может получить освобождение и слиться с Его телом. Что тогда говорить о преданных, которые всегда думают о Кришне с любовью и считают Его своим господином или другом? Их непременно ждет нечто большее, чем Брахмалока, безличное сияние тела Кришны. Это сияние, к которому стремятся имперсоналисты, — не место для преданных. Преданные отправляются на Вайкунтхалоку или Кришналоку.

From this incident one can understand that even a person who thinks of Kṛṣṇa as an enemy and is killed by Him may be liberated by becoming one with the body of Kṛṣṇa. What then must be the destination of devotees who always think favorably of Kṛṣṇa as their master or friend? These devotees must attain a situation better than Brahmaloka, the impersonal bodily effulgence of Kṛṣṇa. Devotees cannot be situated in the impersonal Brahman effulgence, into which impersonalists desire to merge. The devotees are placed in Vaikuṇṭhaloka or Kṛṣṇaloka.

Майтрея Муни и Парашара Муни обсуждали вопрос о том, в каждую ли эпоху преданные приходят в материальный мир, как это случилось с Джаей и Виджаей, когда их прокляли Кумары. Рассказывая Майтрее Муни о Хираньякашипу, Раване и Шишупале, Парашара не упомянул о том, что все эти демоны были воплощениями Джаи и Виджаи. Он описал только их перерождение на протяжении трех жизней. Для спутников Верховной Личности Бога на Вайкунтхе нет необходимости каждую эпоху приходить с Ним в этот мир и играть роль Его врагов. «Падение» Джаи и Виджаи случилось в одну из эпох; им не нужно каждый раз приходить сюда в обличье демонов. Было бы непростительной ошибкой считать, что каждую эпоху какие-то спутники Господа падают с Вайкунтхи, чтобы стать демонами.

This discussion between Maitreya Muni and Parāśara Muni centered on whether devotees come down into the material world in every millennium like Jaya and Vijaya, who were cursed by the Kumāras to that effect. In the course of these instructions to Maitreya about Hiraṇyakaśipu, Rāvaṇa and Śiśupāla, Parāśara did not say that these demons were formerly Jaya and Vijaya. He simply described the transmigration through three lives. It is not necessary for the Vaikuṇṭha associates of the Supreme Personality of Godhead to come to take the roles of His enemies in all the millenniums in which He appears. The “falldown” of Jaya and Vijaya occurred in a particular millennium; Jaya and Vijaya do not come down in every millennium to act as demons. To think that some associates of the Lord fall down from Vaikuṇṭha in every millennium to become demons is totally incorrect.

Господь, Верховная Личность, имеет те же наклонности, что и все остальные, ибо Он — главное из живых существ. Поэтому нет ничего удивительного в том, что иногда Господь Вишну желает с кем-нибудь сразиться. Эта склонность присуща Ему так же, как склонность творить, наслаждаться, дружить или быть под опекой отца и матери. Иногда богатые помещики или цари держат у себя борцов, чтобы время от времени забавы ради вступать с ними в поединки. То же самое делает и Господь Вишну. Демоны, которые в материальном мире сражаются с Верховным Господом, нередко принадлежат к числу Его спутников. Если Господь, пожелав сражаться, не находит в этом мире по-настоящему грозных демонов, Он побуждает кого-то из преданных на Вайкунтхе прийти вместе с Ним этот мир и сыграть роль Его врага. Когда речь идет о Шишупале, о его слиянии с телом Кришны, следует помнить, что в данном случае он не был Джаей или Виджаей: он был настоящим демоном.

The Supreme Personality of Godhead has all the tendencies that may be found in the living entity, for He is the chief living entity. Therefore it is natural that sometimes Lord Viṣṇu wants to fight. Just as He has the tendencies to create, to enjoy, to be a friend, to accept a mother and father, and so on, He also has the tendency to fight. Sometimes important landlords and kings keep wrestlers with whom they practice mock fighting, and Viṣṇu makes similar arrangements. The demons who fight with the Supreme Personality of Godhead in the material world are sometimes His associates. When there is a scarcity of demons and the Lord wants to fight, He instigates some of His associates of Vaikuṇṭha to come and play as demons. When it is said that Śiśupāla merged into the body of Kṛṣṇa, it should be noted that in this case he was not Jaya or Vijaya: he was actually a demon.

В «Брихат-бхагаватамрите» Шрила Санатана Госвами объясняет, что освобождение через слияние с Брахманом, сиянием Господа, нельзя считать высшим достижением в жизни, ибо такое освобождение получали и демоны, которые, подобно Камсе, убивали брахманов и коров. Сама мысль о таком освобождении отвратительна преданным. Их положение поистине духовно, тогда как безбожники стоят в преддверии ада. Есть огромная разница между жизнью преданного и жизнью демона, их взгляды отличаются как небо и земля.

In his Bṛhad-bhāgavatāmṛta, Śrīla Sanātana Gosvāmī has explained that the attainment of salvation by merging into the Brahman effulgence of the Lord cannot be accepted as the highest success in life, because demons like Kaṁsa, who were famous for killing brāhmaṇas and cows, attained that salvation. For devotees such salvation is abominable. Devotees are actually in a transcendental position, whereas nondevotees are candidates for hellish conditions of life. There is always a difference between the life of a devotee and the life of a demon, and their realizations are as different as heaven and hell.

Демоны питают ненависть к преданным и убивают брахманов и коров. Для демона слиться с сиянием Брахмана — великое достижение, но для преданного это равноценно пребыванию в аду. Цель жизни преданного состоит в том, чтобы развить совершенную любовь к Верховной Личности Бога. А те, кто мечтает слиться с сиянием Брахмана, мало чем отличается от ужасных демонов. Человек, который ищет общения с Верховным Господом и служит Ему с трансцендентной любовью, занимает гораздо более возвышенное положение.

Demons are always accustomed to being malicious toward devotees and to killing brāhmaṇas and cows. For demons, merging into the Brahman effulgence may be very glorious, but for devotees it is hellish. A devotee’s aim in life is to attain perfection in loving the Supreme Personality of Godhead. Those who aspire to merge into the Brahman effulgence are as abominable as demons. Devotees who aspire to associate with the Supreme Lord to render Him transcendental loving service are far superior.