Skip to main content

ТЕКСТ 36

Text 36

Текст

Verš

йад арӣн̣а̄м̇ прийа̄н̣а̄м̇ ча
пра̄пйам экам иводитам
тад брахма-кр̣шн̣айор аикйа̄т
киран̣а̄ркопама̄-джушох̣
yad arīṇāṁ priyāṇāṁ ca
prāpyam ekam ivoditam
tad brahma-kṛṣṇayor aikyāt
kiraṇārkopamā-juṣoḥ

Пословный перевод

Synonyma

йат — которая; арӣн̣а̄м — врагов Верховной Личности Бога; прийа̄н̣а̄м — преданных, которые очень дороги Верховной Личности Бога; ча — также; пра̄пйам — участь; экам — одна; ива — как; удитам — сказано; тат — та; брахма — безличного Брахмана; кр̣шн̣айох̣ — и Кришны, Верховной Личности Бога; аикйа̄т — из-за единства; киран̣а — солнечного света; арка — и солнца; упама̄ — с помощью аналогии; джушох̣ — понимаемых.

yat — že; arīṇām — nepřátel Nejvyšší Osobnosti Božství; priyāṇām — oddaných, kteří jsou Nejvyšší Osobnosti Božství velice drazí; ca — a; prāpyam — cíl; ekam — jen jeden; iva — tak; uditam — řečeno; tat — tohoto; brahma — neosobního Brahmanu; kṛṣṇayoḥ — a Kṛṣṇy, Nejvyšší Osobnosti Božství; aikyāt — díky jednotě; kiraṇa — sluneční záře; arka — a slunce; upamā — srovnání; juṣoḥ — se rozumí.

Перевод

Překlad

«Когда говорят, что враги и преданные Господа достигают одной и той же цели, имеют в виду, что Брахман и Господь Кришна в конечном счете едины. Это станет понятно, если сравнить Брахман с солнечным светом, а Кришну — с самим солнцем».

„Pokud se někde uvádí, že Pánovi nepřátelé i Jeho oddaní dosáhnou stejného cíle, vztahuje se to na konečnou jednotu Brahmanu a Pána Kṛṣṇy. Lze to pochopit na příkladu slunce a sluneční záře, ve kterém Brahman představuje sluneční záři a samotný Kṛṣṇa slunce.“

Комментарий

Význam

Это стих из «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами (1.2.278). Ту же тему Рупа Госвами развивает в «Лагху-бхагаватамрите» (Пурва, 5.41). Там он цитирует стих из «Вишну-пураны» (4.15.1), содержащий вопрос Майтреи Муни о Джае и Виджае, который тот задает Парашаре. Майтрея Муни хотел узнать, почему Хираньякашипу, вместо того чтобы обрести освобождение, в следующей жизни стал Раваной и больше полубогов наслаждался материальным счастьем, однако, родившись Шишупалой, затеяв вражду с Кришной и погибнув от Его руки, он покинул материальный мир и слился с телом Господа Кришны. Парашара объяснил, что Хираньякашипу не узнал Господа Вишну в образе Нрисимхадевы. Он принял Его за обычное живое существо, которое в награду за благочестивые поступки достигло великого могущества. Ослепленный гуной страсти, он посчитал Господа Нрисимху обычным существом и не понял, что в образе человекольва перед ним стоит Сам Господь. Но поскольку Хираньякашипу принял смерть от руки Господа, в следующей жизни он стал Раваной и обрел несметные сокровища. Равана безудержно предавался материальным наслаждениям, и потому не смог узнать в Господе Раме Личность Бога. Приняв смерть от руки Рамы, он тоже не обрел саюджью, освобождение через слияние с телом Господа. Равана был очень привязан к Джанаки, жене Рамачандры, и благодаря этому получил возможность увидеть Господа Раму. Но, вместо того чтобы признать в Нем воплощение Вишну, он принял Шри Рамачандру за обычного человека. Погибнув от руки Рамы, он родился Шишупалой, который был так богат, что возомнил себя соперником Кришны. Хотя Шишупала всегда завидовал Кришне, он часто произносил Его имя и всегда держал в уме Его прекрасный облик. Он делал это с ненавистью, но непрерывное памятование о Кришне и повторение Его имени очистило Шишупалу от скверны греха. Поэтому, когда Кришна убил Шишупалу, Своего врага, метнув в него Сударшану-чакру, тот, благодаря непрерывным размышлениям о Кришне, избавился от последствий своих злодеяний и обрел освобождение, слившись с телом Господа.

Tento verš je z Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.278) Śrīly Rūpy Gosvāmīho, který stejné téma rozebírá i ve své Laghu-bhāgavatāmṛtě (Pūrva 5.41), kde se odvolává na Viṣṇu Purāṇu (4.15.1). Maitreya Muni se tam ptá Parāśary v souvislosti s Jayou a Vijayou, jak je možné, že se Hiraṇyakaśipu ve svém dalším zrození stal Rāvaṇou a užíval si dokonce více hmotného bohatství než polobozi, ale nedosáhl osvobození. Později, když měl v těle Śiśupāly s Kṛṣṇou spor, při kterém byl zabit, však dosáhl osvobození splynutím s tělem Pána Kṛṣṇy. Parāśara vysvětlil, že Hiraṇyakaśipu nepoznal, že Pán Nṛsiṁhadeva je Pán Viṣṇu. Považoval Ho za nějakou živou bytost, která svou moc získala díky různým zbožným činnostem. Pod vlivem kvality vášně tuto podobu nepochopil, a tak Pána Nṛsiṁhadevu považoval za obyčejnou živou bytost. Hiraṇyakaśipu nicméně zahynul rukou Pána Nṛsiṁhadevy, což mu umožnilo stát se Rāvaṇou a vlastnit neomezené bohatství. Jako Rāvaṇa, obklopený neomezeným smyslovým požitkem, však nemohl přijmout Pána Rāmu jako Osobnost Božství. Takže i když ho Pán Rāma zabil, osvobození sāyujya neboli splynutí s tělem Pána nedosáhl. V těle Rāvaṇy ho příliš přitahovala Rāmova žena Jānakī, což mu umožnilo vidět Pána Rāmu, ale místo aby Ho přijal jako inkarnaci Viṣṇua, považoval Jej za obyčejnou živou bytost. Když tedy byl potom zabit rukou Rāmy, dostal možnost narodit se jako Śiśupāla a mít nezměrné bohatství, díky kterému si myslel, že může s Kṛṣṇou soupeřit. Śiśupāla sice Kṛṣṇovi neustále záviděl, ale často vyslovoval Jeho jméno a neustále myslel na Kṛṣṇovy překrásné rysy. Toto neustálé vzpomínání na Kṛṣṇu a vyslovování Jeho jména, byť s nevraživostí, ho zbavilo znečištění hříšnými činnostmi. Když potom Śiśupālu jako nepřítele zabila Kṛṣṇova Sudarśana cakra, jeho neustálé vzpomínání na Kṛṣṇu odstranilo reakce za jeho hříchy, a tak dosáhl osvobození splynutím s tělem Pána.

Этот случай показывает, что даже тот, кто думает о Кришне как о своем враге и погибает от Его руки, может получить освобождение и слиться с Его телом. Что тогда говорить о преданных, которые всегда думают о Кришне с любовью и считают Его своим господином или другом? Их непременно ждет нечто большее, чем Брахмалока, безличное сияние тела Кришны. Это сияние, к которому стремятся имперсоналисты, — не место для преданных. Преданные отправляются на Вайкунтхалоку или Кришналоку.

Na tomto příběhu můžeme vidět, že i ten, kdo na Kṛṣṇu myslí jako Jeho nepřítel a je Kṛṣṇou zabit, může být osvobozen splynutím s Kṛṣṇovým tělem. Jakého postavení potom musí dosáhnout oddaní, kteří na Kṛṣṇu myslí vždy příznivě, jako na svého Pána či přítele? Tito oddaní musí získat lepší postavení než nabízí Brahmaloka, což je pouze neosobní záře Kṛṣṇova těla. Oddaní nemohou skončit v neosobní záři Brahmanu, se nímž si přejí splynout impersonalisté, ale jsou umístěni na Vaikuṇṭhaloku či Kṛṣṇaloku.

Майтрея Муни и Парашара Муни обсуждали вопрос о том, в каждую ли эпоху преданные приходят в материальный мир, как это случилось с Джаей и Виджаей, когда их прокляли Кумары. Рассказывая Майтрее Муни о Хираньякашипу, Раване и Шишупале, Парашара не упомянул о том, что все эти демоны были воплощениями Джаи и Виджаи. Он описал только их перерождение на протяжении трех жизней. Для спутников Верховной Личности Бога на Вайкунтхе нет необходимости каждую эпоху приходить с Ним в этот мир и играть роль Его врагов. «Падение» Джаи и Виджаи случилось в одну из эпох; им не нужно каждый раз приходить сюда в обличье демонов. Было бы непростительной ошибкой считать, что каждую эпоху какие-то спутники Господа падают с Вайкунтхи, чтобы стать демонами.

Tento rozhovor mezi Maitreyou Munim a Parāśarou Munim se soustředil okolo otázky, zda oddaní přicházejí do hmotného světa v každém věku jako Jaya a Vijaya, kteří byli za tímto účelem prokleti Kumāry. Když Parāśara poučoval Maitreyu o Hiraṇyakaśipuovi, Rāvaṇovi a Śiśupālovi, nezmínil se o tom, že tito démoni byli dříve Jaya a Vijaya. Popsal pouze jejich převtělování po tři životy za sebou. Společníci Nejvyšší Osobnosti Božství z Vaikuṇṭhy nemusí nutně přijímat role Pánových nepřátel pokaždé, když se Pán zjeví. K „poklesnutí“ Jayi a Vijayi došlo v jednom určitém věku; Jaya a Vijaya nesestupují v každém věku, aby jednali jako démoni. Představa, že někteří z Pánových společníků musí z Vaikuṇṭhy poklesnout v každém věku, je naprosto mylná.

Господь, Верховная Личность, имеет те же наклонности, что и все остальные, ибо Он — главное из живых существ. Поэтому нет ничего удивительного в том, что иногда Господь Вишну желает с кем-нибудь сразиться. Эта склонность присуща Ему так же, как склонность творить, наслаждаться, дружить или быть под опекой отца и матери. Иногда богатые помещики или цари держат у себя борцов, чтобы время от времени забавы ради вступать с ними в поединки. То же самое делает и Господь Вишну. Демоны, которые в материальном мире сражаются с Верховным Господом, нередко принадлежат к числу Его спутников. Если Господь, пожелав сражаться, не находит в этом мире по-настоящему грозных демонов, Он побуждает кого-то из преданных на Вайкунтхе прийти вместе с Ним этот мир и сыграть роль Его врага. Когда речь идет о Шишупале, о его слиянии с телом Кришны, следует помнить, что в данном случае он не был Джаей или Виджаей: он был настоящим демоном.

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, má všechny sklony, které lze najít u živých bytostí, neboť On je tou nejpřednější z nich. Je proto přirozené, že Pán Viṣṇu chce také někdy bojovat. Stejně jako chce někdy tvořit, užívat si, být přítelem, přijmout matku a otce a tak dále, má také sklony k boji. Někdy si významní velkostatkáři a králové vydržují zápasníky, se kterými pak pro zábavu zápasí, a to samé dělá i Pán Viṣṇu. Démoni, kteří s Nejvyšším Pánem, Osobností Božství, v hmotném světě bojují, jsou někdy Jeho společníci. Je-li v době, kdy chce Pán bojovat, nedostatek démonů, přiměje některé své společníky z Vaikuṇṭhy, aby vystupovali jako démoni. Když je tedy řečeno, že Śiśupāla splynul s tělem Kṛṣṇy, musíme mít na zřeteli, že v tomto případě se nejednalo o Jayu nebo Vijayu, ale o skutečného démona.

В «Брихат-бхагаватамрите» Шрила Санатана Госвами объясняет, что освобождение через слияние с Брахманом, сиянием Господа, нельзя считать высшим достижением в жизни, ибо такое освобождение получали и демоны, которые, подобно Камсе, убивали брахманов и коров. Сама мысль о таком освобождении отвратительна преданным. Их положение поистине духовно, тогда как безбожники стоят в преддверии ада. Есть огромная разница между жизнью преданного и жизнью демона, их взгляды отличаются как небо и земля.

Śrīla Sanātana Gosvāmī ve své Bṛhad-bhāgavatāmṛtě vysvětlil, že osvobození splynutím s Pánovou září Brahmanu nelze považovat za nejvyšší úspěch v životě, protože tohoto osvobození dosáhli i démoni, jako byl Kaṁsa, známí svým zabíjením brāhmaṇů a krav. Oddaní toto osvobození považují za odporné. Oddaní jsou ve skutečnosti na transcendentální úrovni, kdežto neoddaní jsou uchazeči o pekelné životní podmínky. Mezi životy oddaných a démonů je vždy rozdíl, a jejich realizace se liší jako nebe a peklo.

Демоны питают ненависть к преданным и убивают брахманов и коров. Для демона слиться с сиянием Брахмана — великое достижение, но для преданного это равноценно пребыванию в аду. Цель жизни преданного состоит в том, чтобы развить совершенную любовь к Верховной Личности Бога. А те, кто мечтает слиться с сиянием Брахмана, мало чем отличается от ужасных демонов. Человек, который ищет общения с Верховным Господом и служит Ему с трансцендентной любовью, занимает гораздо более возвышенное положение.

Démoni se k oddaným chovají vždy zlomyslně a také zabíjejí brāhmany a krávy. Démonům může splynutí se září Brahmanu připadat slavné, ale pro oddané je to něco hrozného. Cílem života oddaného je dosáhnout dokonalosti v lásce k Nejvyšší Osobnosti Božství. Ti, kdo chtějí splynout se září Brahmanu, jsou stejně odporní jako démoni. Oddaní, kteří se chtějí s Nejvyšším Pánem sdružovat, aby Mu mohli s transcendentální láskou sloužit, stojí mnohem výše.