ТЕКСТ 224
Text 224
Текст
Texto
вам̇ш́ӣ-нйаста̄дхара-киш́алайа̄м уджджвала̄м̇ чандракен̣а
говинда̄кхйа̄м̇ хари-танум итах̣ кеш́и-тӣртхопакан̣т̣хе
ма̄ прекшишт̣ха̄с тава йади сакхе бандху-санге ’сти ран̇гах̣
vaṁśī-nyastādhara-kiśalayām ujjvalāṁ candrakeṇa
govindākhyāṁ hari-tanum itaḥ keśi-tīrthopakaṇṭhe
mā prekṣiṣṭhās tava yadi sakhe bandhu-saṅge ’sti raṅgaḥ
Пословный перевод
Palabra por palabra
смера̄м — на улыбающееся; бхан̇гӣ-трайа-паричита̄м — изогнутое в трех местах; са̄чи-вистӣрн̣а-др̣шт̣им — бросающее по сторонам долгие взгляды; вам̇ш́ӣ — к флейте; нйаста — прижаты; адхара — губы; киш́алайа̄м — на котором цветущие; уджджвала̄м — сияющее; чандракен̣а — лунным светом; говинда-а̄кхйа̄м — называемое Говиндой; хари-танум — на трансцендентное тело Господа; итах̣ — здесь; кеш́ӣ-тӣртха-упакан̣т̣хе — на берегу Ямуны недалеко от Кешигхата; ма̄ — не; прекшишт̣ха̄х̣ — смотри; тава — твоя; йади — если; сакхе — о подруга; бандху-сан̇ге — к мирским подругам; асти — есть; ран̇гах̣ — привязанность.
smerām—sonriendo; bhaṅgī-traya-paricitām—curvado en tres lugares: el cuello, la cintura y las rodillas; sāci-vistīrṇa-dṛṣṭim—con una atrevida mirada de reojo; vaṁśī—en la flauta; nyasta—colocó; adhara—labios; kiśalayām—recién florecidas; ujjvalām—muy brillante; candrakeṇa—por la luz de la Luna; govinda-ākhyām—llamado Śrī Govinda; hari-tanum—el cuerpo trascendental del Señor; itaḥ—aquí; keśi-tīrtha-upakaṇṭhe—junto a la orilla del Yamunā, en los alrededores de Keśīghāṭa; mā—no hace; prekṣiṣṭhāḥ—mirada sobre; tava—tu; yadi—si; sakhe—¡oh, querido amigo!; bandhu-saṅge—a amigos mundanos; asti—hay; raṅgaḥ—apego.
Перевод
Traducción
«Дорогая подруга, если ты дорожишь мирской дружбой, не смотри на улыбающееся лицо Господа Говинды, который стоит на берегу Ямуны у Кеши-гхата. Бросая взгляды краешком глаз, Он прижимает флейту к устам, похожим на нежный, едва распустившийся цветок. Его божественное тело, изогнутое в трех местах, ярко сияет в лучах лунного света».
«Mi querido amigo, si estás verdaderamente apegado a tus amigos mundanos, no mires el rostro sonriente de Śrī Govinda cuando está junto a la orilla del Yamunā en Keśighātā. Lanzando miradas de reojo, lleva la flauta a Sus labios, que parecen ramitas recién florecidas. Su cuerpo trascendental, que forma tres curvas, tiene un gran brillo a la luz de la Luna.»
Комментарий
Significado
Это цитата из той части «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.239), которая описывает практику преданного служения. В обусловленном состоянии люди, как правило, ищут утешения в обществе, дружбе и любви. Эта их так называемая любовь — не более чем вожделение, и все же людей вполне устраивает такое ложное представление о любви. Видьяпати, великий мудрец и поэт Митхилы, писал, что счастье, которое мы находим в мирской дружбе, обществе и семейной жизни, подобно капле воды, тогда как сердца наши жаждут океана счастья. Он сравнивает сердце с пустыней материального существования, и, чтобы оросить эту пустыню, нужен целый океан удовольствий. Одна капля в пустыне ничего не стоит, хотя это тоже вода. Точно так же в материальном мире никого не могут удовлетворить общество, дружба и любовь. Тот, кто желает ощутить в сердце подлинное счастье, должен устремиться к лотосным стопам Говинды. В этом стихе Рупа Госвами говорит, что, если человек хочет наслаждаться мирским общением, дружбой и любовью, ему не следует искать прибежище у лотосных стоп Говинды, иначе он позабудет о своих ничтожных мнимых удовольствиях. Тот же, кого не радует так называемое счастье в материальном мире, должен искренне захотеть найти прибежище у лотосных стоп Говинды, который стоит на берегу Ямуны у Кеши-тиртхи, или Кеши-гхата, во Вриндаване и вдохновляет всех гопи на любовное трансцендентное служение Ему.
Este verso es una cita del Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.239) con referencia a la práctica del servicio devocional. Generalmente, en la vida condicionada, la gente se entrega al placer de sociedad, amistad y amor. Este supuesto amor es lujuria, no amor. Pero la gente se siente satisfecha con este falso entendimiento de lo que es amor. Vidyāpati, un gran poeta muy docto de Mithila, ha dicho que el placer que se encuentra en la amistad, en la sociedad y en la vida de familia en el mundo material es como una gota de agua, pero que nuestro corazón desea un placer como el océano. Así pues, el corazón se compara a un desierto de existencia material que necesita el agua de un océano de placer para satisfacer su sequedad. Si hay una gota de agua en el desierto, puede decirse en verdad que aquello es agua, pero una cantidad tan minúscula no tiene valor. De manera semejante, en este mundo material nadie está satisfecho con las relaciones de sociedad, de amistad y de amor. Por lo tanto, si se quiere encontrar placer real en el fondo del corazón, hay que buscar los pies de loto de Govinda. En este verso, Rūpa Gosvāmī indica que si alguien desea estar satisfecho en el placer de sociedad, de amistad y de amor, precisa no buscar refugio a los pies de loto de Govinda, porque si alguien se refugia a Sus pies de loto, olvidará aquella diminuta cantidad de mal llamado placer. El que no está satisfecho con ese supuesto placer, puede buscar los pies de loto de Govinda, que está a orillas del Yamunā en Keśītīrtha, o Keśīghāṭha, en Vṛndāvana, y atrae a todas las gopīs a Su servicio trascendental de amor.