Skip to main content

ТЕКСТ 224

Text 224

Текст

Text

смера̄м̇ бхан̇гӣ-трайа-паричита̄м̇ са̄чи-вистӣрн̣а-др̣шт̣им̇
вам̇ш́ӣ-нйаста̄дхара-киш́алайа̄м уджджвала̄м̇ чандракен̣а
говинда̄кхйа̄м̇ хари-танум итах̣ кеш́и-тӣртхопакан̣т̣хе
ма̄ прекшишт̣ха̄с тава йади сакхе бандху-санге ’сти ран̇гах̣
smerāṁ bhaṅgī-traya-paricitāṁ sāci-vistīrṇa-dṛṣṭiṁ
vaṁśī-nyastādhara-kiśalayām ujjvalāṁ candrakeṇa
govindākhyāṁ hari-tanum itaḥ keśi-tīrthopakaṇṭhe
mā prekṣiṣṭhās tava yadi sakhe bandhu-saṅge ’sti raṅgaḥ

Пословный перевод

Synonyms

смера̄м — на улыбающееся; бхан̇гӣ-трайа-паричита̄м — изогнутое в трех местах; са̄чи-вистӣрн̣а-др̣шт̣им — бросающее по сторонам долгие взгляды; вам̇ш́ӣ — к флейте; нйаста — прижаты; адхара — губы; киш́алайа̄м — на котором цветущие; уджджвала̄м — сияющее; чандракен̣а — лунным светом; говинда-а̄кхйа̄м — называемое Говиндой; хари-танум — на трансцендентное тело Господа; итах̣ — здесь; кеш́ӣ-тӣртха-упакан̣т̣хе — на берегу Ямуны недалеко от Кешигхата; ма̄ — не; прекшишт̣ха̄х̣ — смотри; тава — твоя; йади — если; сакхе — о подруга; бандху-сан̇ге — к мирским подругам; асти — есть; ран̇гах̣ — привязанность.

smerām — smiling; bhaṅgī-traya-paricitām — bent in three places, namely the neck, waist and knees; sāci-vistīrṇa-dṛṣṭim — with a broad sideways glance; vaṁśī — on the flute; nyasta — placed; adhara — lips; kiśalayām — newly blossomed; ujjvalām — very bright; candrakeṇa — by the moonshine; govinda-ākhyām — named Lord Govinda; hari-tanum — the transcendental body of the Lord; itaḥ — here; keśi-tīrtha-upakaṇṭhe — on the bank of the Yamunā in the neighborhood of Keśīghāṭa; — do not; prekṣiṣṭhāḥ — glance over; tava — your; yadi — if; sakhe — O dear friend; bandhu-saṅge — to worldly friends; asti — there is; raṅgaḥ — attachment.

Перевод

Translation

«Дорогая подруга, если ты дорожишь мирской дружбой, не смотри на улыбающееся лицо Господа Говинды, который стоит на берегу Ямуны у Кеши-гхата. Бросая взгляды краешком глаз, Он прижимает флейту к устам, похожим на нежный, едва распустившийся цветок. Его божественное тело, изогнутое в трех местах, ярко сияет в лучах лунного света».

“My dear friend, if you are indeed attached to your worldly friends, do not look at the smiling face of Lord Govinda as He stands on the bank of the Yamunā at Keśīghāṭa. Casting sidelong glances, He places His flute to His lips, which seem like newly blossomed twigs. His transcendental body, bending in three places, appears very bright in the moonlight.”

Комментарий

Purport

Это цитата из той части «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.239), которая описывает практику преданного служения. В обусловленном состоянии люди, как правило, ищут утешения в обществе, дружбе и любви. Эта их так называемая любовь — не более чем вожделение, и все же людей вполне устраивает такое ложное представление о любви. Видьяпати, великий мудрец и поэт Митхилы, писал, что счастье, которое мы находим в мирской дружбе, обществе и семейной жизни, подобно капле воды, тогда как сердца наши жаждут океана счастья. Он сравнивает сердце с пустыней материального существования, и, чтобы оросить эту пустыню, нужен целый океан удовольствий. Одна капля в пустыне ничего не стоит, хотя это тоже вода. Точно так же в материальном мире никого не могут удовлетворить общество, дружба и любовь. Тот, кто желает ощутить в сердце подлинное счастье, должен устремиться к лотосным стопам Говинды. В этом стихе Рупа Госвами говорит, что, если человек хочет наслаждаться мирским общением, дружбой и любовью, ему не следует искать прибежище у лотосных стоп Говинды, иначе он позабудет о своих ничтожных мнимых удовольствиях. Тот же, кого не радует так называемое счастье в материальном мире, должен искренне захотеть найти прибежище у лотосных стоп Говинды, который стоит на берегу Ямуны у Кеши-тиртхи, или Кеши-гхата, во Вриндаване и вдохновляет всех гопи на любовное трансцендентное служение Ему.

This is a verse quoted from the Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.239) in connection with practical devotional service. Generally people in their conditioned life engage in the pleasure of society, friendship and love. This so-called love is lust, not love. But people are satisfied with such a false understanding of love. Vidyāpati, a great and learned poet of Mithilā, has said that the pleasure derived from friendship, society and family life in the material world is like a drop of water, but our hearts desire pleasure like an ocean. Thus the heart is compared to a desert of material existence that requires the water of an ocean of pleasure to satisfy its dryness. If there is a drop of water in the desert, one may indeed say that it is water, but such a minute quantity of water has no value. Similarly, in this material world no one is satisfied in the dealings of society, friendship and love. Therefore if one wants to derive real pleasure within his heart, he must seek the lotus feet of Govinda. In this verse Rūpa Gosvāmī indicates that if one wants to be satisfied in the pleasure of society, friendship and love, he need not seek shelter at the lotus feet of Govinda, for if one takes shelter under His lotus feet he will forget that minute quantity of so-called pleasure. One who is not satisfied with that so-called pleasure may seek the lotus feet of Govinda, who stands on the shore of the Yamunā at Keśītīrtha, or Keśīghāṭa, in Vṛndāvana and attracts all the gopīs to His transcendental loving service.