Skip to main content

ТЕКСТ 62

Text 62

Текст

Verš

а̄нанда̄м̇ш́е хла̄динӣ, сад-ам̇ш́е сандхинӣ
чид-ам̇ш́е самвит — йа̄ре джн̃а̄на кари’ ма̄ни
ānandāṁśe hlādinī, sad-aṁśe sandhinī
cid-aṁśe samvit — yāre jñāna kari’ māni

Пословный перевод

Synonyma

а̄нанда-ам̇ш́е — в аспекте блаженства; хла̄динӣ — энергия наслаждения; сат-ам̇ш́е — в аспекте вечности; сандхинӣ — энергия бытия; чит-ам̇ш́е — в аспекте сознания; самвит — энергия всеведения; йа̄ре — которую; джн̃а̄на кари’ — знанием; ма̄ни — считаю.

ānanda-aṁśe — v aspektu blaženosti; hlādinī — energie blaženosti; sat-aṁśe — v aspektu věčnosti; sandhinī — energie expandující bytí; cit-aṁśe — v aspektu vědomí; samvit — úplná energie poznání; yāre — kterou; jñāna kari' — jako poznání; māni — přijímám.

Перевод

Překlad

Хладини — это Его блаженство, сандхини — вечное бытие, а самвит — это Его сознание, которое также считается знанием.

Hlādinī je Jeho aspektem blaženosti, sandhinī je aspekt věčné existence a samvit, která je aspektem vědomí, je také chápána jako poznání.

Комментарий

Význam

Шрила Джива Госвами в своем трактате «Бхакти-сандарбха» (130), дает описание энергий Господа. Трансцендентная энергия Шри Кришны, с помощью которой Он поддерживает Свое бытие, называется сандхини. Энергия, позволяющая Ему познать Самого Себя и дать такую возможность другим, называется самвит. Божественная энергия, с помощью которой Он наслаждается трансцендентным блаженством и одаривает им Своих преданных, называется хладини.

Pánovy energie vysvětluje Śrīla Jīva Gosvāmī ve svém díle Bhagavat-sandarbha (103): transcendentální energie, kterou Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, udržuje svoji existenci, se nazývá sandhinī. Transcendentální energie, pomocí které zná sám sebe a která umožňuje ostatním, aby Jej poznali, se nazývá samvit. Transcendentální energie, která Jemu i Jeho oddaným přináší transcendentální blaženost, se nazývá hlādinī.

Полное проявление трех энергий называется вишуддха-саттвой. Духовное разнообразие, явленное этими энергиями, можно наблюдать и в материальном мире, когда Господь разворачивает в нем Свои игры. Так что игры и экспансии Господа в материальном мире вовсе не материальны: их природа чисто духовна. Как сказано в «Бхагавад-гите», тому, кто постиг божественную природу явления, деяний и ухода Господа, после смерти нынешнего тела больше не придется рождаться в темнице материального мира. Такой человек обретает право войти в духовное царство и обмениваться с Верховной Личностью Бога блаженством энергии хладини. В материальной гуне благости всегда есть примесь страсти и невежества. Поэтому ее называют мишра-саттвой. Но духовное разнообразие вишуддха-саттвы полностью свободно от материальных качеств. Вот почему вишуддха-саттва создает наиболее благоприятную атмосферу для восприятия Личности Бога и постижения природы Его божественных игр. Духовное разнообразие абсолютно, как Сам Господь, оно не зависит от материальных условий и неотлично от Верховной Личности Бога. Господь и Его преданные непосредственно и одновременно испытывают влияние энергии хладини с помощью энергии самвит.

Úplný projev těchto energií se nazývá viśuddha-sattva. Když Nejvyšší Pán sestoupí do hmotného světa, je tato úroveň duchovní různorodosti projevena dokonce i tam. Zábavy a projevy Pána v hmotném světě proto nejsou v žádném případě hmotné, ale jsou zcela na transcendentální úrovni. V Bhagavad-gītě je potvrzeno, že každý, kdo pochopí transcendentální povahu Pánova zjevení, činností a odchodu, je způsobilý k tomu, aby byl po opuštění své hmotné schránky zbaven hmotných pout. Pak může vstoupit do duchovního království a sdružovat se s Nejvyšší Osobností Božství, přičemž mezi ním a Pánem dochází k výměnám energie hlādinī. Ve světské kvalitě dobra jsou příměsi vášně a nevědomosti, a proto se jí říká miśra-sattva. Avšak transcendentální různorodost viśuddha-sattvy je všech světských kvalit zcela prostá. Viśuddha-sattva je tudíž náležitou atmosférou, ve které lze vnímat Pána, Osobnost Božství, a Jeho transcendentální zábavy. Duchovní různorodost je věčně nezávislá na jakýchkoliv hmotných podmínkách a nijak se neliší od Nejvyšší Osobnosti Božství, protože je stejně jako On absolutní. Na základě moci energie samvit vnímají Pán a s Ním i Jeho oddaní energii hlādinī přímo.

Гуны материальной природы властвуют над обусловленными душами, но не над Верховной Личностью Бога. Это прямо и косвенно утверждают все ведические писания. Господь Кришна Сам говорит об этом в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.25.12): саттвам̇ раджас тама ити гун̣а̄ джӣвасйа наива ме — «Материальные гуны благости, страсти и невежества имеют отношение к обусловленным душам, но не ко Мне, Верховной Личности Бога». То же самое говорится и в «Вишну-пуране»:

Jak přímo i nepřímo potvrzují všechny védské texty, hmotné kvality přírody ovládají podmíněné duše, ale Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, jimi nikdy ovlivněn není. V jedenáctém zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu (11.25.12) Pán Kṛṣṇa říká: sattvaṁ rajas tama iti guṇājīvasya naiva me – „Hmotné kvality dobra, vášně a nevědomosti se týkají podmíněných duší, ale nikdy ne Mě, Nejvyšší Osobnosti Božství.“ Viṣṇu Purāṇa to potvrzuje:

саттва̄дайо на сантӣш́е
йатра на пра̄кр̣та̄ гун̣а̄х̣
са ш́уддхах̣ сарва-ш́уддхебхйах̣
пума̄н а̄дйах̣ прасӣдату
sattvādayo na santīśe
yatra na prākṛtā guṇāḥ
sa śuddhaḥ sarva-śuddhebhyaḥ
pumān ādyaḥ prasīdatu

«Вишну, Верховная Личность Бога, не подвержен влиянию гун благости, страсти и невежества, ибо у Него нет материальных качеств. Пусть же этот трансцендентный Нараяна, изначальная личность, будет благосклонен к нам». В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (27.4) Индра восхваляет Кришну такими словами:

„Nejvyšší Osobnost Božství, Viṣṇu, se nachází nad kvalitami dobra, vášně a nevědomosti. Žádné hmotné kvality se v Něm nenacházejí. Kéž je s námi tento Nārāyaṇa, původní osoba, která zaujímá zcela transcendentální postavení, spokojený.“ V desátém zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu (10.27.4) vychvaluje Indra Kṛṣṇu:

виш́уддха-саттвам̇ тава дха̄ма ш́а̄нтам̇
тапомайам̇ дхваста-раджас-тамаскам
ма̄йа̄майо ’йам̇ гун̣а-самправа̄хо
на видйате те ’грахан̣а̄нубандхах̣
viśuddha-sattvaṁ tava dhāma śāntaṁ
tapo-mayaṁ dhvasta-rajas-tamaskam
māyā-mayo 'yaṁ guṇa-sampravāho
na vidyate te 'grahaṇānubandhaḥ

«О мой Господь, Твоя обитель — это вишуддха-саттва, свободная от скверны материальных качеств. Вся деятельность в ней проникнута настроением трансцендентного любовного служения Твоим стопам. Она развивается благодаря доброте и аскетичности Твоих преданных, и в ней нет ни малейшей примеси страсти или невежества. Материальные качества никогда не могут коснуться Тебя».

„Můj drahý Pane, Tvoje sídlo je viśuddha-sattva, což znamená, že ho nikdy nenarušují hmotné kvality, a činnosti, jež se tam odehrávají, jsou transcendentální láskyplnou službou Tvým nohám. Dobro, odříkání a askeze oddaných ještě zkrášlují tyto činnosti, které nejsou nikdy znečištěny kvalitami vášně a nevědomosti. Hmotné kvality se Tě za žádných okolností nemohou dotknout.“

Говорится, что в непроявленном состоянии гуны материальной природы пребывают в благости. Когда эти гуны проявляются и создают разнообразие материального бытия, они пребывают в страсти. А когда в мире воцаряется бездействие и монотонность, они находятся в невежестве. Вишуддха-саттва выше любого из этих проявлений материальных качеств. Когда в ней преобладает энергия сандхини, она проявляется как бытие всего сущего. Когда в ней преобладает энергия самвит, она предстает как духовное знание. А когда в ней преобладает энергия хладини, она становится самой сокровенной любовью к Богу. Вишуддха-саттва, одновременное проявление этих трех энергий в виде одной энергии, представляет собой главное качество, присущее царству Господа.

Pokud kvality hmotné přírody nejsou projevené, říká se, že jsou na úrovni dobra. Když se však navenek projeví a začnou vytvářet různorodost hmotné existence, říká se, že jsou na úrovni vášně. Schází-li v nich činnost a různorodost, říká se, že jsou na úrovni nevědomosti. Vážnost je jinými slovy znakem dobra, činorodost znakem vášně a nečinnost znakem nevědomosti. Nad všemi těmito projevy světských kvalit se nachází viśuddha-sattva. Převládá-li v ní sandhinī, lze ji vnímat jako existenci všeho. Převládá-li v ní samvit, lze ji vnímat jako poznání v transcendenci, a převládá-li v ní hlādinī, lze ji vnímat jako nejdůvěrnější lásku k Bohu. Viśuddha-sattva, která je souhrnným projevem těchto tří energií, je hlavním rysem království Boha.

Исходя из сказанного, можно утверждать, что Абсолютная Истина — это первооснова реальности, вечно проявляющая Себя в трех энергиях. Проявление внутренней энергии Господа — это непостижимо разнообразный духовный мир, проявление Его пограничной энергии — это живые существа, а проявление внешней энергии — материальное мироздание. Таким образом, Абсолютная Истина включает в Себя четыре начала: Верховную Личность Бога и три Его энергии — внутреннюю, пограничную и внешнюю. Изначальный Господь, а также Его экспансии, такие как сваям-рупа и вайбхава-пракаша, черпают наслаждение в Своей внутренней энергии, которая является вечным источником духовного мира, самого сокровенного проявления энергии Господа. Внешнее проявление — творение материальной энергии — обеспечивает обусловленные живые существа телесными оболочками, начиная с тела Брахмы и кончая телом муравья. Эта покрывающая энергия действует под влиянием трех гун материальной природы, и живые существа, представители высших и низших видов жизни, воспринимают ее по-разному.

Absolutní Pravda je tedy podstatou reality, věčně projevenou ve třech energiích. Projevem vnitřní energie Pána je nepředstavitelně různorodý duchovní svět, projevem okrajové energie jsou živé bytosti a projevem vnější energie je hmotný vesmír. Absolutní Pravdu proto tvoří tyto čtyři principy: samotný Nejvyšší Pán neboli Osobnost Božství, Jeho vnitřní energie, Jeho okrajová energie a Jeho vnější energie. Podoba Pána a její expanze jako svayam-rūpa a vaibhava-prakāśa si přímo užívají vnitřní energie, jež věčně projevuje duchovní svět, nejdůvěrnější ze všech energetických projevů. Vnější projev neboli hmotná energie dává podmíněným živým bytostem od Brahmy až po nepatrného mravence těla, která je pokrývají. Tato zahalující energie je projevena v rámci tří kvalit hmotné přírody a živé bytosti ji mohou vnímat jak ve vyšších, tak i v nižších formách života.

Каждая из трех составляющих внутренней энергии — энергия сандхини, самвит и хладини — воздействует на внешнюю энергию, управляющую обусловленными живыми существами, и порождает три гуны материальной природы. Их влияние на живые существа доказывает, что живые существа (пограничная энергия), являются вечными слугами Господа и подчиняются либо Его внутренней, либо внешней энергии.

Každá ze tří složek vnitřní energie – sandhinī, samvit a hlādinī – ovlivňuje jednu z vnějších energií, kterými jsou ovládány živé bytosti. Tento vliv projevuje tři kvality hmotné přírody a s konečnou platností dokazuje, že okrajová energie neboli živé bytosti jsou věčnými služebníky Pána a jako takoví jsou ovládáni buď vnitřní, nebo vnější energií.