Skip to main content

ТЕКСТ 17

Text 17

Текст

Texto

мунайо ва̄та-ва̄сана̄х̣
ш́раман̣а̄ ӯрддхва-мантхинах̣
брахма̄кхйам̇ дха̄ма те йа̄нти
ш́а̄нта̄х̣ саннйа̄сино ’мала̄х̣
munayo vāta-vāsanāḥ
śramaṇā ūrdhva-manthinaḥ
brahmākhyaṁ dhāma te yānti
śāntāḥ sannyāsino ’malāḥ

Пословный перевод

Palabra por palabra

мунайах̣ — святые; ва̄та-ва̄сана̄х̣ — нагие; ш́раман̣а̄х̣ — подвижники; ӯрддхва — поднятое; мантхинах̣ — те, чье семя; брахма-а̄кхйам — именуемую Брахмалокой; дха̄ма — в обитель; те — они; йа̄нти — направляются; ш́а̄нта̄х̣ — умиротворившиеся в Брахмане; саннйа̄синах̣ — отрекшиеся от мира; амала̄х̣ — чистые.

munayaḥ—santos; vāta-vāsanāḥ—desnudos; śramaṇāḥ—que realizan penitencias físicas rigurosas; ūrdhva—elevado; manthinaḥ—cuyo semen; brahma-ākhyam—que se conoce como Brahmaloka; dhāma—a la morada; te—ellos; yānti—van; śāntāḥ—equilibrados en Brahman; sannyāsinaḥ—que están en la orden de vida de la renunciación; amalāḥ—puros.

Перевод

Traducción

«Нагие святые и санньяси, которые ценой суровых аскез сумели поднять семя до уровня мозга и обрели умиротворение в Брахмане, попадают в обитель, именуемую Брахмалокой».

«Santos y sannyāsīs desnudos, que llevan a cabo penitencias físicas rigurosas, que pueden elevar el semen hasta el cerebro, y que están completamente equilibrados en el nivel Brahman, pueden vivir en el reino que se conoce como Brahmaloka.»

Комментарий

Significado

В этом стихе «Шримад-Бхагаватам» (11.6.47) слово ва̄та-ва̄сана̄х̣ указывает на подвижников, которые не заботятся ни о чем материальном, включая одежду, и полностью отдают себя на милость природы. Такие мудрецы не покрывают свое тело ни в стужу, ни в зной. Они готовы к любым телесным страданиям, а пропитание добывают, прося подаяние от двери к двери. Они никогда не теряют семени — ни случайно, ни преднамеренно. Благодаря столь строгому воздержанию они способны поднять семя до уровня мозга. Это делает их разум сильным, а память острой. Их ум никогда не возбуждается и не перестает созерцать Абсолютную Истину, и у них никогда не возникает стремления к мирским удовольствиям. Благодаря аскезе и строгому самообузданию такие подвижники достигают промежуточного состояния, трансцендентного к гунам природы, и погружаются в безличный Брахман.

En este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (11.6.47), vāta-vāsanāḥ se refiere a los mendicantes que no se preocupan por nada material, ni siquiera por las vestiduras, sino que dependen enteramente de la naturaleza. Estos sabios no cubren su cuerpo, ni en riguroso invierno ni bajo un sol abrasador. Soportan grandes penalidades al no evitar ninguna clase de sufrimiento corporal, y viven pidiendo de puerta en puerta. Nunca eyaculan, ni consciente ni inconscientemente. En virtud de semejante celibato son capaces de dirigir el semen al cerebro. De este modo, se vuelven sumamente inteligentes y su memoria se agudiza mucho. Su mente nunca se perturba ni se desvía de la contemplación de la Verdad Absoluta, y jamás están contaminados por deseo alguno de disfrute material. Con la práctica de austeridades bajo una estricta disciplina, estos mendicantes alcanzan un estado neutral trascendental a las modalidades de la naturaleza, y se sumergen en el Brahman impersonal.