Skip to main content

ТЕКСТ 53

Text 53

Текст

Text

па̄шан̣д̣ӣ сам̇ха̄рите мора эи авата̄ра
па̄шан̣д̣ӣ сам̇ха̄ри’ бхакти кариму прача̄ра
pāṣaṇḍī saṁhārite mora ei avatāra
pāṣaṇḍī saṁhāri’ bhakti karimu pracāra

Пословный перевод

Synonyms

па̄шан̣д̣ӣ — демонов, атеистов; сам̇ха̄рите — для истребления; мора — Мое; эи — это; авата̄ра — воплощение; па̄шан̣д̣ӣ — атеистов; сам̇ха̄ри’ — истребив; бхакти — преданного служения; кариму — совершу; прача̄ра — проповедь.

pāṣaṇḍī — demons, atheists; saṁhārite — to kill; mora — My; ei — this; avatāra — incarnation; pāṣaṇḍī — atheist; saṁhāri’ — killing; bhakti — devotional service; karimu — I shall do; pracāra — preaching.

Перевод

Translation

«Цель Моя в этом воплощении — истребить демонов [пашанди], после чего Я стану проповедовать учение о преданном служении».

“I have appeared in this incarnation to kill the demons [pāṣaṇḍīs] and, after killing them, to preach the cult of devotional service.”

Комментарий

Purport

Миссия Господа Чайтаньи неотлична от миссии Господа Кришны, суть которой Он излагает в «Бхагавад-гите» (4.7 – 8):

Lord Caitanya’s mission is the same as that of Lord Kṛṣṇa, which He states in the Bhagavad-gītā (4.7-8):

йада̄ йада̄ хи дхармасйа
гла̄нир бхавати бха̄рата
абхйуттха̄нам адхармасйа
тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам
yadā yadā hi dharmasyaglānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇
вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м
дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа
самбхава̄ми йуге йуге
paritrāṇāya sādhūnāṁvināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век».

“Whenever and wherever there is a decline in religious practice, O descendant of Bharata, and a predominant rise of irreligion — at that time I descend Myself. In order to deliver the pious and to annihilate the miscreants, as well as to reestablish the principles of religion, I advent Myself millennium after millennium.”

Как здесь объясняется, истинной целью воплощения Бога является истребление атеистов и забота о преданных. Не в пример многим негодяям, выдающим себя за воплощения Бога, Господь не говорит, что атеисты и преданные равны для Него. Шри Чайтанья Махапрабху или Шри Кришна, то есть Сам Господь, никогда не поддерживали эту идею.

As explained here, the real purpose of an incarnation of Godhead is to kill the atheists and maintain the devotees. He does not say, like so many rascal incarnations, that atheists and devotees are on the same platform. Śrī Caitanya Mahāprabhu, or Lord Śrī Kṛṣṇa, the real Personality of Godhead, does not advocate such an idea.

Атеисты заслуживают наказания, тогда как преданные заслуживают покровительства Господа. Следовать этому правилу — миссия всех аватар, воплощений Бога. Поэтому, прежде чем признать в ком-либо воплощение Бога, следует изучить, что делает эта личность, а не принимать на веру мнение толпы или чьи-то выдумки. Проповедуя, Шри Чайтанья Махапрабху защитил многих преданных и уничтожил множество демонов. Философов-майявади Он называл самыми злостными демонами. Поэтому Господь призывал не слушать философию майявады: ма̄йа̄ва̄ди-бха̄шйа ш́униле хайа сарва-на̄ш́а. Тот, кто слушает толкования писаний, которые дают майявади, обрекает себя на духовную смерть (Ч.-ч., Мадхья, 6.169).

Atheists are punishable, whereas devotees are to be protected. To maintain this principle is the mission of all avatāras, or incarnations. One must therefore identify an incarnation by His activities, not by popular votes or mental concoctions. Śrī Caitanya Mahāprabhu gave protection to devotees and killed many demons in the course of His preaching work. He specifically mentioned that the Māyāvādī philosophers are the greatest demons. Therefore He warned all others not to hear the Māyāvāda philosophy: māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa. Simply by hearing the Māyāvāda interpretation of the śāstras, one is doomed (Cc. Madhya 6.169).