Skip to main content

ТЕКСТ 28

TEXT 28

Текст

Texte

ш́убха̄ш́убха-пхалаир эвам̇
мокшйасе карма-бандханаих̣
саннйа̄са-йога-йукта̄тма̄
вимукто ма̄м упаишйаси
śubhāśubha-phalair evaṁ
mokṣyase karma-bandhanaiḥ
sannyāsa-yoga-yuktātmā
vimukto mām upaiṣyasi

Пословный перевод

Synonyms

ш́убха — благоприятных; аш́убха — неблагоприятных; пхалаих̣ — последствий; эвам — таким образом; мокшйасе — будешь освобожден; карма — деятельности; бандханаих̣ — оковами; саннйа̄са — самоотречением; йога — на йоге; йукта-а̄тма̄— сосредоточивший ум; вимуктах̣ — освобожденный; ма̄м — Меня; упаишйаси — достигнешь.

śubha: propices; aśubha: et funestes; phalaiḥ: des résultats; evam: ainsi; mokṣyase: tu seras délivré; karma: à l’action; bandhanaiḥ: de l’enchaînement; sannyāsa: du renoncement; yoga: le yoga; yukta-ātmā: ayant le mental fermement fixé sur; vimuktaḥ: libéré; mām: à Moi; upaiṣyasi: tu viendras.

Перевод

Translation

Так ты освободишься от бремени кармической деятельности и ее хороших и плохих последствий. Сосредоточившись на Мне и действуя в духе самоотречения, ты обретешь освобождение и придешь ко Мне.

Ainsi, tu te soustrairas à l’enchaînement des actes et de leurs suites propices ou funestes. Le mental fixé sur Moi en vertu de ce principe de renoncement, tu seras libéré et viendras jusqu’à Moi.

Комментарий

Purport

Того, кто действует в сознании Кришны под руководством высшего авторитета, называют йукта. В писаниях употребляется термин йукта-ваира̄гйа. Рупа Госвами объяснил его следующим образом:

Le terme yukta désigne celui qui agit dans la conscience de Kṛṣṇa suivant les directives d’une autorité supérieure. Techniquement, l’expression exacte est yukta-vairāgya. Rūpa Gosvāmī, du reste, la définit fort bien.

ана̄сактасйа вишайа̄н
йатха̄рхам упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате
anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate

(Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255)

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu, 1.2.255)

Рупа Госвами говорит, что, находясь в материальном мире, мы вынуждены действовать. Никто не может перестать действовать. Если, занимаясь той или иной деятельностью, мы посвящаем ее результаты Кришне, такой образ действий называют юкта-ваирагьей. Проникнутая духом истинного самоотречения, подобная деятельность очищает зеркало ума, и тот, кто занимается ею, по мере своего духовного развития постепенно подчиняется воле Верховной Личности Бога. Таким образом в конце концов он обретает освобождение, но не то освобождение, которое приводит к слиянию с брахмаджьоти. Преданный попадает на планету Верховного Господа. Здесь ясно сказано: ма̄м упаишйаси — «Он приходит ко Мне», то есть возвращается домой, к Богу. Есть пять ступеней освобождения, однако в данном стихе уточняется, что преданный, который в этой жизни всегда следовал указаниям Верховного Господа, достигает такого уровня, что, оставив тело, обязательно возвращается домой, к Богу, где получает возможность непосредственно общаться с Ним.

Il dit ici qu’aussi longtemps que nous vivons dans l’univers matériel, il nous faut agir; il nous est impossible de faire autrement. Mais si, lorsque l’action est accomplie, on en offre les fruits à Kṛṣṇa, elle devient yukta-vairāgya. Accomplie sous le signe du renoncement, elle clarifie le miroir du mental, et son auteur, en progressant sur la voie de la réalisation spirituelle, finit par s’abandonner entièrement à Dieu, la Personne Suprême. Il obtient ainsi la libération, mais la libération que spécifie ce verset. C’est-à-dire qu’une fois libéré, il ne fusionne pas avec le brahmajyoti, mais se rend sur la planète du Seigneur Suprême. Notre verset le dit clairement: mām upaiṣyasi – « Il vient à Moi »; il retourne en sa demeure, auprès de Dieu, la Personne Suprême.

Il y a cinq différents niveaux de libération. Ce verset précise que le dévot qui a suivi ici-bas, tout au long de son existence, les directives du Seigneur Suprême s’est élevé jusqu’au point où il peut, après avoir quitté son corps, retourner auprès de Lui, pour vivre en Sa compagnie.

Тот, кто целиком посвятил свою жизнь служению Господу, является истинным санньяси. Такой человек считает себя вечным слугой Господа и во всем зависит от Его высшей воли. Поэтому, что бы он ни делал, он делает это как служение Господу. Он не придает большого значения правилам и обязанностям, связанным с кармической деятельностью, описанной в Ведах. Люди, живущие в миру, должны выполнять предписанные обязанности, перечисленные в Ведах, и чистый преданный, полностью посвятивший себя служению Господу, на самом деле тоже исполняет предписания Вед, хотя иногда может показаться, что он действует вопреки им.

Celui qui n’a d’autre désir que de dédier sa vie au service du Seigneur est dans les faits un sannyāsī. Toujours, il se considère comme un serviteur éternel de Dieu et dépend de Sa volonté suprême. Tous ses actes ont pour dessein de Lui plaire. Il ne prête que peu d’attention aux actes intéressés ou aux devoirs prescrits par les Védas, sur lesquels l’homme du commun doit régler sa vie. Pour autant, jamais le pur dévot pleinement absorbé dans le service du Seigneur ne va à l’encontre des devoirs édictés dans les Écritures, même si cela semble parfois le cas.

Поэтому ачарьи вайшнавов говорят, что даже самый умный человек не в силах понять замыслы и действия чистого преданного. Та̄н̇ра ва̄кйа, крийа̄, мудра̄ виджн̃еха на̄ буджхайа (Ч.-ч., Мадхья, 23.39). Человека, который все время служит Господу или думает о том, как служить Ему, следует считать уже полностью освобожденной душой, и в будущем он непременно вернется домой, к Богу. Он, так же как и Кришна, безупречен и неуязвим для критики материалистов.

Les autorités vaiṣṇavas disent à ce propos que même le plus intelligent ne peut comprendre les desseins et les actes du pur dévot. Les termes exacts sont tāṅra vākya, kriyā, mudrā vijñeha nā bujhaya (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 23.39). Celui qui se consacre totalement au service du Seigneur ou en absorbe ses pensées doit être vu comme parfaitement libéré dans le présent; et dans l’avenir, son retour à Dieu est assuré. Il se situe, à l’exemple de Kṛṣṇa, au-delà de toute critique d’ordre matériel.