Skip to main content

ТЕКСТ 8

TEXT 8

Текст

Texte

абхйа̄са-йога-йуктена
четаса̄ на̄нйа-га̄мина̄
парамам̇ пурушам̇ дивйам̇
йа̄ти па̄ртха̄нучинтайан
abhyāsa-yoga-yuktena
cetasā nānya-gāminā
paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ
yāti pārthānucintayan

Пословный перевод

Synonyms

абхйа̄са-йога — с помощью практики йоги; йуктена — сосредоточенным в медитации; четаса̄ — умом (и разумом); на анйа-га̄мина̄ — не отклоняющимся; парамам — Всевышнего; пурушам — Личность Бога; дивйам — трансцендентную; йа̄ти — достигает; па̄ртха — о сын Притхи; анучинтайан — постоянно думающий (о Нем).

abhyāsa-yoga: par la pratique du yoga; yuktena: engagé dans la méditation; cetasā: par le mental et l’intelligence; na anya-gāminā: sans les laisser dévier; paramam: Suprême; puruṣam: Dieu, la Personne; divyam: transcendantale; yāti: on atteint; pārtha: ô fils de Pṛthā; anucintayan: pensant constamment à.

Перевод

Translation

О Партха, тот, кто постоянно помнит Меня, Верховную Личность Бога, кто всегда сосредоточенно думает обо Мне и не отвлекается ни на что другое, без сомнения, придет ко Мне.

Celui qui médite sur Moi, la Personne Suprême, et toujours se souvient de Moi, sans jamais dévier, celui-là vient à Moi sans nul doute, ô Pārtha.

Комментарий

Purport

В этом стихе Господь Кришна подчеркивает, насколько важно всегда помнить Его. Чтобы не забывать Кришну, необходимо повторять Харе Кришна маха-мантру. Повторяя и слушая звуки имени Верховного Господа, мы занимаем служением Ему свои уши, язык и ум. Эта медитация, заниматься которой совсем не трудно, поможет нам прийти к Верховному Господу.

Пурушам̇ значит «наслаждающийся». Хотя обусловленные существа принадлежат к пограничной энергии Верховного Господа, они осквернены материей. Они считают себя наслаждающимися, но забывают, что не являются верховными наслаждающимися. Здесь ясно сказано, что верховный наслаждающийся — это Бог, Верховная Личность, проявляющий Себя в виде полных экспансий, таких как Нараяна, Ва̄судева и т. д.

Dans ce verset, Kṛṣṇa insiste sur l’importance de Le garder toujours présent à l’esprit. Or, entendre et chanter le mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, vibration sonore représentant le Seigneur Suprême, ravive en l’être le souvenir de Kṛṣṇa et occupe aussi bien le mental que l’oreille et la langue. C’est une méditation mystique, facile à pratiquer, qui nous aide à atteindre le Seigneur.

Puruṣam signifie « celui qui jouit de, qui bénéficie de ». Bien que constituant l’énergie marginale du Seigneur, l’être distinct est souillé par la matière. Il croit pouvoir jouir de tout, mais il n’est pas le bénéficiaire suprême. Il apparaît clairement ici que c’est le Seigneur, dans Ses diverses manifestations et émanations plénières (Nārāyaṇa, Vāsudeva, etc.), qui a la suprême jouissance de tout ce qui est.

Повторяя мантру Харе Кришна, преданный может все время думать о том, кому он поклоняется, то есть о Верховном Господе в одном из Его образов: Нараяны, Кришны, Рамы и т. д. Постоянно повторяя святое имя, он очистится от материальной скверны и в конце жизни войдет в царство Бога. Йоги мысленно созерцают Сверхдушу в своем сердце, а преданный, повторяя мантру Харе Кришна, всегда держит ум сосредоточенным на Верховной Личности. Ум очень беспокоен и неустойчив, поэтому необходимо заставлять его думать о Кришне. В связи с этим часто приводят пример с гусеницей, которая все время думает о том, чтобы стать бабочкой, и благодаря этому в той же жизни превращается в бабочку. Точно так же если мы будем все время думать о Кришне, то в конце жизни обязательно получим тело, наделенное такими же качествами, как и тело Кришны.

Tout comme la méditation permet au yogī de se concentrer sur l’Âme Suprême, le chant du mantra Hare Kṛṣṇa permet au dévot de toujours fixer son esprit sur l’objet de son adoration, le Seigneur Suprême, sous l’une ou l’autre de Ses formes (Kṛṣṇa, Rāma, Nārāyaṇa). Cette pratique constante le purifie et lui permet à la fin de sa vie d’atteindre le royaume de Dieu. S’il faut ainsi imposer au mental la pensée de Kṛṣṇa, c’est qu’il est inconstant par nature. De même qu’à force de penser à se métamorphoser, la chenille se transforme en papillon dans une même vie, l’homme, à force de penser à Kṛṣṇa, est assuré d’acquérir, à la fin de sa vie, la même constitution corporelle que Lui.