Skip to main content

Глава седьмая

Познание Абсолюта

Текст

рӣ-бхагавн увча
майй сакта-ман пртха
йога йуджан мад-райа
асаайа самагра м
йатх джсйаси тач чху

Пословный перевод

рӣ-бхагавн увча — Верховный Господь сказал; майи — на Мне; сакта-ман — тот, чей ум сосредоточен; пртха — о сын Притхи; йогам — самоосознание; йуджан — тот, кто практикует; мат- райа — знающий Меня (обладающий сознанием Кришны); асаайам — несомненно; самаграм — в полной мере; мм — Меня; йатх — как; джсйаси — постигнешь; тат — об этом; у — послушай.

Перевод

Верховный Господь сказал: Теперь, о сын Притхи, услышь о том, как, вручив себя Мне, сосредоточив на Мне свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь в полной мере постичь Меня, идя путем йоги.

Комментарий

Седьмая глава «Бхагавад-гиты» подробно описывает природу сознания Кришны. Кришна исполнен всех совершенств, и здесь рассказывается о том, как Он проявляет их. Кроме того, здесь названы четыре типа удачливых людей, которые обращаются к Кришне, и четыре типа неудачников, которые никогда не делают этого.

В первых шести главах «Бхагавад-гиты» говорилось о том, что живое существо — это не материя, а дух, вечная душа, и что оно может осознать свою духовную природу с помощью разных методов йоги. В конце шестой главы было ясно сказано, что тот, чей ум всегда сосредоточен на Кришне, другими словами, тот, кто обладает сознанием Кришны, находится на высшей ступени лестницы йоги. Только сосредоточив ум на Кришне, и никак иначе, мы сможем постичь Абсолютную Истину в полной мере. Человек, познавший безличное брахмаджьоти или Параматму, пребывающую в сердце, не обладает совершенным знанием об Абсолютной Истине: его знание лишь частично. Полностью познать Абсолютную Истину — значит познать Кришну, ибо человеку, обладающему сознанием Кришны, открываются все тайны духовной науки. Достигнув совершенства в сознании Кришны, человек избавляется от всех сомнений и понимает, что Кришна является высшим объектом познания. Разные виды йоги — это лишь разные этапы на пути сознания Кришны. Тот, кто идет путем сознания Кришны, естественным образом обретает совершенное знание о брахмаджьоти и Параматме. Занимаясь йогой сознания Кришны, человек в совершенстве познаёт все: Абсолютную Истину, живые существа и материальную природу во всех их многообразных проявлениях.

Заниматься йогой надо так, как предписано в последнем стихе шестой главы «Бхагавад-гиты». Сосредоточить ум на Кришне, Верховном Господе, можно, только преданно служа Ему. Преданное служение Господу состоит из девяти видов, первым и самым важным из которых является шраванам. Вот почему Господь говорит здесь Арджуне: тач чху — «Слушай Меня». Нет наставника более великого, чем Кришна, поэтому тот, кто слушает Его, получает редчайшую возможность обрести совершенное сознание Кришны. Духовное знание надо получать либо от Самого Кришны, либо от Его чистого преданного, а не от мирского выскочки, кичащегося своей образованностью.

Процесс постижения Кришны, Верховной Личности Бога, Абсолютной Истины, описан во второй главе Первой песни «Шримад- Бхагаватам»:

ват сва-катх кша
пуйа-раваа-кӣртана
хдй анта-стхо хй абхадри
видхуноти сухт сатм
наша-прйешв абхадрешу
нитйа бхгавата-севай
бхагаватй уттама-локе
бхактир бхавати наишхикӣ
тад раджас-тамо-бхв
кма-лобхдайа ча йе
чета этаир анвиддха
стхита саттве прасӣдати
эва прасанна-манасо
бхагавад-бхакти-йогата
бхагават-таттва-виджна
мукта-сагасйа джйате
бхидйате хдайа-грантхи
чхидйанте сарва-саай
кшӣйанте чсйа карми
дша эвтманӣваре

«Слушание повествований о Кришне, изложенных в ведических писаниях, или слов Самого Кришны в „Бхагавад-гите“ само по себе праведно. Господь Кришна, пребывающий в сердце каждого, действует как лучший друг преданного, неустанно слушающего о Нем, и очищает его сердце от материальной скверны. Тогда в сердце преданного естественным образом пробуждается духовное знание. Продолжая слушать о Кришне от преданных и читать „Шримад- Бхагаватам“, человек утверждается на пути служения Господу. Совершенствуясь в преданном служении, он выходит из-под влияния гун страсти и невежества и таким образом постепенно избавляется от вожделения и жадности. Очистившись от этой скверны, он достигает уровня чистой благости и, черпая радость в преданном служении, постигает науку о Боге во всех ее аспектах. Так бхакти-йога разрубает тугой узел материальных привязанностей в сердце человека, и тогда он сразу избавляется от всех сомнений (асаайа самаграм) и постигает Высшую Абсолютную Истину, Личность Бога» (Бхаг., 1.2.17–21).

Итак, постичь науку о Кришне можно, только слушая слова Кришны или Его преданного, обладающего сознанием Кришны.

Текст

джна те ’ха са-виджнам
ида вакшймй аешата
йадж джтв неха бхӯйо ’нйадж
джтавйам аваишйате

Пословный перевод

джнам — знание о материальном мире; те — тебе; ахам — Я; са — вместе с; виджнам — духовным знанием; идам — это; вакшйми — изложу; аешата — полностью; йат — которое; джтв — познав; на — не; иха — здесь (в этом мире); бхӯйа — более; анйат — другое; джтавйам — то, что необходимо знать; аваишйате — остается.

Перевод

Сейчас Я открою тебе во всей полноте знание о материальной и о духовной природе. Когда ты овладеешь им, для тебя уже не останется ничего непознанного.

Комментарий

Совершенное знание — это знание о материальном мире, о стоящей за ним духовной природе и об источнике их обоих. Такое знание называют трансцендентным. Господь хочет открыть это знание Арджуне, потому что Арджуна — Его преданный и близкий друг. Господь уже говорил об этом в начале четвертой главы, и здесь Он снова подтверждает, что совершенное знание может получить только преданный, который принадлежит к парампаре, ведущей начало от Самого Господа. Поэтому мы должны воспользоваться своим разумом и попытаться постичь источник всего знания — Господа, который является причиной всех причин и единственным объектом медитации во всех системах йоги. Познав причину всех причин, человек обретет совершенное знание и для него уже не останется ничего непознанного. Веды (Мундака- упанишад, 1.1.3) подтверждают это: касмин ну бхагаво виджте сарвам ида виджта бхаватӣти.

Текст

манушй сахасрешу
качид йатати сиддхайе
йататм апи сиддхн
качин м ветти таттвата

Пословный перевод

манушйм — людей; сахасрешу — среди многих тысяч; качит — кто-либо; йатати — стремится; сиддхайе — к совершенству; йататм — стремящихся к совершенству; апи — воистину; сиддхнм — тех, кто достиг совершенства; качит — кто-либо; мм — Меня; ветти — знает; таттвата — воистину.

Перевод

Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня.

Комментарий

Из многих тысяч людей самых разных типов едва ли один может по-настоящему заинтересоваться самоосознанием и попытаться узнать, какова природа души и тела и что представляет собой Абсолютная Истина. Интересы большинства людей сводятся к удовлетворению животных потребностей: в еде, сне, защите и сексе, и почти никого не привлекает трансцендентное знание. Первые шесть глав «Гиты» предназначены для тех, кто стремится обрести трансцендентное знание, то есть постичь природу души и Сверхдуши с помощью методов гьяна-йоги и дхьяна- йогии научиться отделять свое «я» от материи, однако никто из этих людей не может постичь Кришну, Верховную Личность Бога. Постичь Кришну могут только те, кто обладает сознанием Кришны. Другие искатели Абсолютной Истины могут постичь безличный Брахман, поскольку это гораздо легче, чем постичь Кришну. Но Кришна — это Верховная Личность, и, чтобы постичь Его, недостаточно обладать знанием о Брахмане и Параматме. Попытки йогов и гьяни постичь Кришну, как правило, заканчиваются неудачей. Хотя величайший из имперсоналистов, Шрипада Шанкарачарья, в своем комментарии к «Бхагавад-гите» признал Кришну Верховной Личностью Бога, его последователи отказываются считать Кришну таковым. Это говорит о том, что понять истинную природу Кришны очень трудно даже тому, кто достиг духовного уровня, уровня безличного Брахмана.

Кришна — Верховная Личность Бога, причина всех причин, предвечный Господь Говинда. Ӣвара парама кша сач-чид- нанда-виграха андир дир говинда сарва-краа-краам. Непреданным чрезвычайно трудно постичь Его. Хотя они и заявляют, что путь бхакти, или преданного служения, слишком легок, сами они не способны следовать по нему. Если путь бхакти так легок, как утверждают непреданные, то почему же они выбирают трудный путь? На самом деле идти путембхакти совсем не легко. Легким может казаться так называемый путь бхакти, по которому следуют не сведущие в этой науке самозванцы, но, когда философы- гьянипытаются заниматься бхакти-йогой по-настоящему, в соответствии с предписаниями шастр, они быстро сходят с этого пути. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.101) Шрила Рупа Госвами пишет:

рути-смти-пурди-
пачартра-видхи вин
аикнтикӣ харер бхактир
утптйаива калпате

«Тот, кто пытается служить Господу, пренебрегая указаниями Упанишад, Пуран, „Нарада-панчаратры“ и других авторитетных ведических писаний, только нарушает покой общества».

Имперсоналист, осознавший Брахман, или йог, постигший Параматму, не способны постичь Верховного Господа Кришну, который стал сыном Яшоды и колесничим Арджуны. Даже великие полубоги иногда приходят в недоумение, наблюдая за действиями Кришны (мухйанти йат сӯрайа). М ту веда на качана: «Никто не знает Меня таким, какой Я есть», — говорит Господь. Великая душа, которой удалось постичь Кришну, встречается очень редко (са махтм су-дурлабха). Даже если человек — великий ученый или философ, пока он не встанет на путь преданного служения Господу, он не сможет постичь Кришну таким, какой Он есть (таттвата). Только чистые преданные могут до какой-то степени познать непостижимые божественные качества Кришны, причины всех причин: Его безграничное могущество и великолепие, Его богатство, славу, силу, красоту, знание и самоотречение, — ибо Кришна всегда благоволит к Своим преданным. Он высшая ступень осознания Брахмана, и воистину познать Его могут только преданные.

ата рӣ-кша-нмди
на бхавед грхйам индрийаи
севонмукхе хи джихвдау
свайам эва спхуратй ада

«Кришну невозможно постичь с помощью грубых материальных органов чувств. Но Он Сам открывает Себя Своим преданным, довольный их трансцендентным любовным служением Ему» (Бхакти- расамрита-синдху, 1.2.234).

Текст

бхӯмир по ’нало вйу
кха мано буддхир эва ча
ахакра итӣйа ме
бхинн практир ашадх

Пословный перевод

бхӯми — земля; па — вода; анала — огонь; вйу — воздух; кхам — эфир; мана — ум; буддхи — разум; эва — безусловно; ча — и; ахакра — ложное эго; ити — таким образом; ийам — эта; ме — Моя; бхинн — отделенная; практи — энергия; ашадх — состоящая из восьми видов.

Перевод

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию.

Комментарий

Наука о Боге рассматривает природу Всевышнего и разных видов Его энергии. Материальную природу называют пракрити, или энергией Господа, которую Он проявляет через Свои пуруша-аватары. В «Нарада-панчаратре», одной из сатвата-тантр, сказано:

вишос ту трӣи рӯпи
пурушкхйнй атхо виду
эка ту махата сраш
двитӣйа тв аа-састхитам
ттӣйа сарва-бхӯта-стха
тни джтв вимучйате

«Чтобы создать материальный мир, полная экспансия Господа Кришны, Вишну, принимает три облика. Первый из Них — Маха- Вишну, Он создает совокупность материальной энергии, называемую махат-таттвой. Второй — Гарбходакашайи Вишну, который входит в каждую вселенную, чтобы создать там многообразие жизни. Третий, Кширодакашайи Вишну, как вездесущая Сверхдуша, Параматма, пронизывает все вселенные. Он пребывает даже в атомах. Каждый, кто постиг этих трех Вишну, сможет освободиться из материального плена».

Материальный мир — это временное проявление одного из видов энергии Господа. Всеми процессами в этом мире управляют три Вишну, экспансии Господа Кришны. Их называют пуруша- аватарами. Те, кто не сведущ в науке о Боге (Кришне), считают, что материальный мир создан для того, чтобы живые существа могли удовлетворять потребности своих чувств, и что живые существа сами являются пурушами — источниками материальной энергии и ее полновластными хозяевами. «Бхагавад-гита» признает это атеистическое заключение ложным. В данном стихе говорится, что первопричина возникновения всего материального мира — Кришна. Это также подтверждается в «Шримад-Бхагаватам». Различные элементы материального космоса являются составляющими отделенной энергии Господа. Даже брахмаджьоти, высшая цель имперсоналистов, — не что иное, как духовная энергия, проявленная в духовном небе. В брахмаджьоти нет духовного разнообразия, которое царит на планетах Вайкунтхи, и все же имперсоналисты считают брахмаджьоти своей высшей целью и вечной обителью. Что касается вездесущей Параматмы, то это временное проявление Кширодакашайи Вишну. Параматма не является вечной, ибо этого проявления Господа не существует в духовном мире. Таким образом, высшее проявление Абсолютной Истины — это Верховная Личность Бога, Кришна. Он изначальный источник всей энергии и Ему подвластны все ее виды: и отделенная энергия, и внутренняя.

Материальная энергия, как уже было сказано, состоит из восьми первоэлементов. Первые пять из них — землю, воду, огонь, воздух и эфир — называют пятью гигантскими или грубыми элементами, в которых заключены пять объектов чувственного восприятия: материальный звук, осязательное ощущение, форма, вкус и запах. Материалистическая наука ограничивается изучением лишь этих десяти элементов, оставляя в стороне три других элемента: ум, разум и ложное эго. Ученые, исследующие различные психические процессы, также не обладают совершенным знанием, поскольку им неизвестен первоисточник всего сущего, Кришна. Ложное эго, которое проявляется в понятиях «я» и «мое» и составляет основу материальной жизни, включает в себя также десять органов тела, участвующих в материальной деятельности. Слово буддхи (разум) также указывает на совокупность элементов материального творения, называемую махат-таттвой. Таким образом, из восьми элементов, составляющих отделенную энергию Господа, возникают двадцать четыре элемента, из которых состоит весь материальный мир и которые являются предметом изучения атеистической философии санкхьи; изначально эти элементы — порождения отделенной энергии Кришны, но приверженцы атеистической санкхьи не знают, что Кришна — причина всех причин. Философия санкхьиограничивается лишь изучением различных проявлений внешней энергии Кришны, описанных в «Бхагавад-гите».

Текст

апарейам итас тв анй
практи виддхи ме парм
джӣва-бхӯт мах-бхо
йайеда дхрйате джагат

Пословный перевод

апар — низшая; ийам — эта; ита — поэтому; ту — но; анйм — другую; практим — энергию; виддхи — знай; ме — Мою; парм — высшую; джӣва-бхӯтм — (состоящую из) живых существ; мах- бхо — о могучерукий; йай — которой; идам — этот; дхрйате — используется; джагат — материальный мир.

Перевод

Помимо нее, о могучерукий Арджуна, есть другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией.

Комментарий

Здесь ясно сказано, что живые существа относятся к высшей природе, или энергии, Верховного Господа. Низшая энергия — это материя, которая проявляет себя через различные элементы: землю, воду, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго. Обе группы материальных элементов: грубые (земля и т. д.) и тонкие (ум и т. д.) являются порождением низшей энергии. Живые существа, использующие различные элементы низшей энергии в своих целях, принадлежат к высшей энергии Верховного Господа, и именно благодаря этой энергии живет и действует весь материальный мир. Материальный космос лишен способности действовать до тех пор, пока его не приведет в движение высшая энергия, живые существа. Энергия всегда подчинена ее источнику, поэтому живые существа всегда подвластны Верховному Господу; они не обладают полной независимостью. Они никогда не станут столь же могущественными, как Господь, вопреки мнению недалеких людей. О разнице между живыми существами и Верховным Господом в «Шримад-Бхагаватам» (10.87.30) сказано следующее:

апаримит дхрувс тану-бхто йади сарва-гатс
тархи на сйатети нийамо дхрува нетаратх
аджани ча йан-майа тад авимучйа нийант бхавет
самам ануджнат йад амата мата-душатай

«О вечный Всевышний, если бы воплощенные в теле существа были неизменными и вездесущими, подобно Тебе, они бы не находились в Твоей власти. Но, если признать, что живые существа являются частицами Твоей энергии, сразу становится ясно, что они подвластны Тебе. Поэтому, чтобы обрести подлинное освобождение, живые существа должны признать над собой Твою власть, — тогда они станут счастливыми. Только тогда, заняв свое естественное положение, они обретут могущество. Поэтому те недалекие люди, которые отстаивают концепцию монизма, гласящую, что индивидуальные существа во всех отношениях тождественны Богу, на самом деле придерживаются ошибочных и порочных взглядов».

Верховный Господь, Кришна, — единственный властелин, а все остальные существа подвластны Ему. Живые существа принадлежат к высшей энергии Господа, поскольку качественно неотличны от Всевышнего, однако они никогда не могут сравняться с Ним в количественном отношении, то есть в могуществе. Используя грубые и тонкие элементы низшей энергии (материи) для удовлетворения потребностей своих чувств, частицы высшей энергии (индивидуальные существа) утрачивают свой истинный, духовный ум и разум. Это происходит из-за влияния материи. Но когда живое существо выходит из-под влияния иллюзорной, материальной энергии, оно обретает мукти, освобождение. Находясь во власти материальной иллюзии, живое существо подчиняется диктату ложного эго, которое заставляет его отождествлять себя с материей и считать разные материальные предметы своей собственностью. Чтобы осознать свою истинную природу, оно должно избавиться от всех материальных представлений, в том числе и от представления о том, что оно может стать абсолютно тождественным Богу. Итак, «Гита» подтверждает, что живое существо — это лишь одно из бесчисленных проявлений энергии Кришны, и когда оно очистится от материальной скверны, то обретет сознание Кришны, или, иначе, совершенное освобождение.

Текст

этад-йонӣни бхӯтни
сарвӣтй упадхрайа
аха ктснасйа джагата
прабхава пралайас татх

Пословный перевод

этат — в этих (двух природах); йонӣни — берущие начало; бхӯтни — существа; сарви — все; ити — так; упадхрайа — знай; ахам — Я; ктснасйа — включающего в себя все; джагата — мира; прабхава — источник возникновения; пралайа — разрушение; татх — также.

Перевод

В этих двух природах берут начало все сотворенные существа. Знай же, что Я начало и конец всего в этом мире, который представляет собой соединение материи и духа.

Комментарий

Все в этом мире возникло в результате соединения материи и духа. Дух — основа творения, а материя — порождение духа. Неверно думать, будто дух возникает на одном из этапов эволюции материи. Наоборот, весь материальный мир проявляется только из духовной энергии. Наше материальное тело формируется благодаря тому, что в нем находится дух. Ребенок, вырастая, становится юношей, а затем взрослым мужчиной, потому что в его теле присутствует высшая энергия, душа. Аналогичным образом, вся эта огромная вселенная сформировалась благодаря присутствию Сверхдуши, Господа Вишну. Дух и материя, которые, соединяясь, образуют гигантское вселенское тело, изначально являются двумя разновидностями энергии Господа; таким образом, Господь — это первопричина всего сущего. Неотъемлемая частица Господа (индивидуальное существо) может построить небоскреб, огромный завод или даже целый город, но она не в силах создать вселенную. Причиной возникновения гигантской вселенной является гигантская душа, или Сверхдуша. А Кришна, Верховный Господь, является источником как гигантской души, так и крошечных душ. Поэтому Его называют изначальной причиной всех причин. Это подтверждается в «Катха-упанишад» (2.2.13): нитйо нитйн четана четаннм.

Текст

матта паратара ннйат
кичид асти дханаджайа
майи сарвам ида прота
сӯтре маи-га ива

Пословный перевод

матта — Меня; пара-тарам — превышающее; на — не; анйат кичит — что-либо другое; асти — существует; дханаджайа — о завоеватель богатств; майи — во Мне; сарвам — всё; идам — это (все, что мы видим вокруг); протам — нанизанное; сӯтре — на нить; маи-га — жемчужины; ива — как.

Перевод

О завоеватель богатств, нет истины выше Меня. Все сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.

Комментарий

Испокон веков ученые спорят о том, является Абсолютная Истина личностью или нет. В «Бхагавад-гите» неоднократно говорится о том, что Абсолютная Истина — это Верховная Личность Бога, Шри Кришна. В частности, этот стих доказывает, что Абсолютная Истина является личностью. Подтверждение тому, что Личность Бога — это Высшая Абсолютная Истина, мы находим и в «Брахма-самхите»: ӣвара парама кша сач-чид-нанда-виграха — Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога, — это Кришна, предвечный Господь, неиссякаемый источник радости, Говинда, тело которого вечно, исполнено знания и блаженства. Эти авторитетные писания не оставляют сомнений в том, что Абсолютная Истина — это Верховная Личность, причина всех причин. Однако имперсоналисты пытаются оспорить это, ссылаясь на Веды, в частности на следующий стих из «Шветашватара-упанишад» (3.10): тато йад уттаратара тад арӯпам анмайам/йа этад видур амтс те бхаванти атхетаре дукхам эвпийанти — «В материальном мире Брахма, первое существо во вселенной, считается величайшим среди полубогов, людей и животных. Но выше Брахмы находится трансцендентное начало, не имеющее материальной формы и не оскверненное материей. Тот, кто постиг его, также достигает трансцендентного уровня, те же, кто не знает его, терпят страдания в материальном мире». 

Имперсоналисты придают особое значение употребленному здесь словуарӯпам. Однако это слово вовсе не означает «безличное бытие». Оно указывает на духовное тело, которое вечно, исполнено знания и блаженства, как говорилось в приведенном выше стихе из «Брахма-самхиты». Это также подтверждается в других стихах из «Шветашватара-упанишад» (3.8–9):

ведхам эта пуруша махнтам
дитйа-вара тамаса парастт
там эва видитвти мтйум эти
ннйа пантх видйате ’йанйа
йасмт пара нпарам асти кичид
йасмн нӣйо но джййо ’сти кичит
вкша ива стабдхо диви тишхатй экас
тенеда пӯра пурушеа сарвам

«Я знаю, что существует Бог — Верховная Личность, которая стоит выше всех материальных представлений, порожденных тьмой. Только тот, кто постиг Его, сможет вырваться из круговорота рождения и смерти. Нет иного пути к освобождению.

Нет такой истины, которая была бы выше Верховной Личности, ибо Господь превыше всего. Он меньше мельчайшего и больше величайшего. Он стоит неподвижно, словно дерево, озаряя духовное небо, и как дерево во все стороны простирает корни, так и Господь широко разворачивает Свои энергии».

Из этих стихов явствует, что Высшая Абсолютная Истина — это Верховная Личность Бога, которая пронизывает все сущее Своими многочисленными материальными и духовными энергиями.

Текст

расо ’хам апсу каунтейа
прабхсми аи-сӯрйайо
праава сарва-ведешу
абда кхе пауруша ншу

Пословный перевод

раса — вкус; ахам — Я; апсу — в воде; каунтейа — о сын Кунти; прабх — свет; асми — (Я) есть; аи-сӯрйайо — луны и солнца; праава — сочетание трех буква-у-м; сарва — во всех; ведешу — в Ведах; абда — звук; кхе — в эфире; паурушам — способность; ншу — в людях.

Перевод

О сын Кунти, Я вкус воды, свет солнца и луны, и Я слог ом в ведическихмантрах. Я звук в эфире и талант в человеке.

Комментарий

Из этого стиха мы узнаём, как Господь пронизывает все сущее Своей многообразной духовной и материальной энергией. На начальном этапе духовного пути Верховного Господа познают в образе Его многообразной энергии, то есть в Его безличном аспекте. Подобно тому как присутствие бога Солнца, который является личностью, можно ощутить через его вездесущую энергию — солнечный свет, присутствие Господа, пребывающего в Его вечной обители, можно ощутить через Его энергию, которая пронизывает все творение.

Вкус — неотъемлемое свойство воды. Нам не нравится пить морскую воду, потому что в ней к чистому вкусу воды примешан вкус соли. Нас больше привлекает вода, имеющая чистый вкус, и этот вкус — энергия Верховного Господа. Имперсоналист и персоналист оба ощущают присутствие Господа в воде через ее вкус, но персоналист при этом прославляет Господа за то, что Он, милостиво дав человеку эту вкусную воду, позволил ему утолять жажду. Так оба они ощущают присутствие Господа. В сущности, философии персонализма и имперсонализма не противоречат друг другу. Тот, кто постиг Бога, знает, что Его личностный и безличный аспекты одновременно присутствуют во всем сущем и что в этом нет никакого противоречия. Основываясь на этом понимании, Господь Чайтанья дал людям возвышенную философию ачинтья-бхеда- и абхеда- таттвы, одновременного единства и различия.

Солнечный и лунный свет — это тоже энергия Господа, поскольку их изначальным источником является брахмаджьоти, безличное сияние Господа. А пранава, или омкара, трансцендентный звук, с которого начинается каждый ведический гимн, является формой обращения к Верховному Господу. Имперсоналисты боятся обращаться к Господу Кришне, называя Его одним из Его бесчисленных имен, и потому предпочитают произносить ом. Но они не понимают, что омкара — это звуковое воплощение Кришны. Сознание Кришны вмещает в себя все, и тот, кто постиг науку сознания Кришны, необычайно удачлив. Люди, не знающие Кришну, находятся во власти иллюзии; поэтому обрести знание о Кришне — значит получить освобождение, а забыть Кришну — значит обречь себя на рабство в материальном мире.

Текст

пуйо гандха птхивй ча
теджа чсми вибхвасау
джӣвана сарва-бхӯтешу
тапа чсми тапасвишу

Пословный перевод

пуйа — изначальный; гандха — аромат; птхивйм — земли; ча — также; теджа — жар; ча — также; асми — (Я) есть; вибхвасау — в огне; джӣванам — жизнь; сарва — во всех; бхӯтешу — в живых существах; тапа — аскетизм; ча — также; асми — (Я) есть; тапасвишу — в подвижниках.

Перевод

Я изначальный аромат земли, и Я жар огня. Я жизнь всего живого и аскетизм всех аскетов.

Комментарий

Слово пуйа указывает на нечто изначальное, то, что сохранилось в первозданном виде. В материальном мире все обладает своим запахом, будь то цветок, земля, вода, воздух и т. д. Изначальный чистый запах, пронизывающий все сущее, — это Кришна. Точно так же у всего в этом мире есть свой, неповторимый вкус, который может измениться, если добавить других химических веществ. Итак, каждый предмет или субстанция обладает тем или иным изначальным запахом и вкусом.

Вибхвасу значит «огонь». Без огня остановились бы фабрики и заводы, без огня мы не смогли бы приготовить пищу, и этот огонь — тоже Кришна. Точнее, Кришна — это жар огня. Согласно ведической медицине, несварение желудка возникает в результате понижения температуры в желудке, так что огонь необходим нам даже для того, чтобы переваривать пищу. Человек, обладающий сознанием Кришны, понимает, что земля, вода, огонь, воздух — все химические и физические элементы и их отличительные свойства существуют только благодаря Кришне. Продолжительность нашей жизни тоже зависит от Кришны. По милости Кришны можно либо продлить свою жизнь, либо сократить ее. Таким образом, сознание Кришны приложимо ко всем сферам бытия.

Текст

бӣджа м сарва-бхӯтн
виддхи пртха сантанам
буддхир буддхиматм асми
теджас теджасвинм ахам

Пословный перевод

бӣджам — семенем; мм — Меня; сарва-бхӯтнм — всех живых существ; виддхи — знай; пртха — о сын Притхи; сантанам — изначальным, вечным; буддхи — разум; буддхи-матм — разумных; асми — (Я) есть; теджа — мощь; теджасвинм — могущественных; ахам — Я.

Перевод

О сын Притхи, знай же, что Я изначальное семя всех существ, разум разумных и мощь могучих.

Комментарий

Бӣджам значит «семя». Кришна — семя всего живого. В мире великое множество разнообразных существ, движущихся и неподвижных. Птицы, звери, люди и многие другие существа относятся к числу движущихся, а деревья и другие растения, которые всегда стоят на одном месте, — к числу неподвижных. Каждое существо принадлежит к одной из 8400000 форм жизни, одни из них наделены способностью передвигаться, другие — нет. Но в любом случае Кришна является семенем жизни каждого из них. В ведических писаниях (Тайттирия-упанишад, 3.1) говорится: йато в имни бхӯтни джйанте — Брахман, Высшая Абсолютна Истина, — источник всего сущего. Кришна — это Парабрахман, Высший Дух. Брахман безличен, а Парабрахман является личностью. Личностный аспект Абсолютной Истины включает в себя безличный Брахман — об этом сказано в «Бхагавад-гите» (14.27): брахмао хи пратишххам. Поэтому изначальным источником всего сущего, его корнем, является Кришна. Как корень поддерживает жизнь всего дерева, так и Кришна, будучи корнем всего сущего, поддерживает весь материальный мир. Это также подтверждается в Ведах (Катха- упанишад, 2.2.13):

нитйо нитйн четана четаннм
эко бахӯн йо видадхти кмн

Он главный вечный среди всех вечных. Из всех живых существ Он верховное существо. Он один хранитель всего живого. Если бы у нас не было разума, мы не смогли бы действовать, и Кришна говорит, что Он источник всего разума. Тот, кто лишен разума, не способен постичь Верховную Личность Бога, Кришну.

Текст

бала балават чха
кма-рга-виварджитам
дхармвируддхо бхӯтешу
кмо ’сми бхаратаршабха

Пословный перевод

балам — сила; бала-ватм — сильных; ча — и; ахам — Я; кма — страсти; рга — привязанности; виварджитам — свободная; дхарма- авируддха — не противоречащая законам религии; бхӯтешу — в живых существах; кма — половая жизнь; асми — (Я) есть; бхарата-шабха — о предводитель Бхарат.

Перевод

Я сила сильных, свободная от страсти и желания. Я половая жизнь, не противоречащая законам религии, о предводитель Бхарат.

Комментарий

Сильный должен использовать свою силу для того, чтобы защищать слабых, а не нападать на других. Половая жизнь, согласно законам религии (дхарме),предназначена для зачатия детей, а не для каких-либо иных целей. Родители ответственны за то, чтобы воспитать своих детей в сознании Кришны.

Текст

йе чаива сттвик бхв
рджасс тмас ча йе
матта эвети тн виддхи
на тв аха тешу те майи

Пословный перевод

йе — которые; ча — и; эва — безусловно; сттвик — относящиеся к гуне благости; бхв — состояния бытия; рджас — относящиеся к гуне страсти; тмас — относящиеся к гуне невежества; ча — также; йе — которые; матта — от Меня; эва — безусловно; ити — таким образом; тн — те; виддхи — знай; на — не; ту — но; ахам — Я; тешу — в них; те — они; майи — во Мне.

Перевод

Знай же, что все состояния бытия, будь то в благости, страсти или невежестве, созданы Моей энергией. Я есть всё, и в то же время Я стою в стороне от всего. Я не подвластен гунам природы — это они подвластны Мне.

Комментарий

Любая материальная деятельность в этом мире находится под влиянием трех гунприроды. Но Верховный Господь, Кришна, не подвержен влиянию гун, ибо Он является их источником. К примеру, действие законов, которые издает царь, распространяется на его подданных, но не на него самого. Точно так же материальные гуны — благость, страсть и невежество — исходят от Верховного Господа, но Сам Он не подчиняется законам материальной природы. Поэтому Его называют ниргуной, свободным от влияния гун. Это одно из отличительных свойств Бхагавана, Верховной Личности Бога.

Текст

трибхир гуа-майаир бхваир
эбхи сарвам ида джагат
мохита нбхиджнти
мм эбхйа парам авйайам

Пословный перевод

трибхи — тремя; гуа-майаи — состоящими из гун; бхваи — состояниями бытия; эбхи — этими; сарвам — вся; идам — эта; джагат — вселенная; мохитам — ввергнутая в иллюзию; на абхиджнти — не знает; мм — Меня; эбхйа — этого; парам — Высшее; авйайам — неисчерпаемое.

Перевод

Ввергнутый в иллюзию тремя гунами природы [благостью, страстью и невежеством], весь мир не знает Меня, стоящего над гунами и неисчерпаемого.

Комментарий

Весь мир околдован тремя гунами материальной природы. Те, кто находится под их влиянием, не понимают, что Верховный Господь, Кришна, запределен материальному миру.

Каждое живое существо, подвластное материальной природе, обладает определенным типом тела, а также психическими и физиологическими особенностями, определяющими характер его деятельности. Люди, действующие под влиянием трех гун, делятся на четыре группы. Людей в гуне благости называют брахманами, людей в гуне страсти — кшатриями, тех, кто находится под смешанным влиянием гун страсти и невежества, называют вайшьями, а людей, целиком находящихся в гуне невежества, — шудрами. Ниже их стоят животные, а также люди, ведущие животный образ жизни. Впрочем, принадлежность к этим группам не является постоянной. Кем бы я ни был — брахманом, кшатрием, вайшьей и т. д., — моя нынешняя жизнь не будет длиться вечно. Но, хотя жизнь не вечна и хотя мы не знаем, кем станем в следующей жизни, околдованные иллюзорной энергией, мы отождествляем себя с материальным телом и считаем себя американцами, индийцами, русскими или же брахманами, индусами, мусульманами и т. д. Попав в сети гун материальной природы, мы забываем Верховного Господа, стоящего над гунами. Поэтому Господь Кришна говорит, что живые существа, ввергнутые в иллюзию тремя гунами природы, не понимают, что за материальным мирозданием стоит Верховная Личность Бога.

Есть много видов живых существ: люди, полубоги, животные и т. д. Все они находятся во власти материальной природы, и все они забыли трансцендентную Личность Бога. Люди, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, и даже люди в гуне благости не могут подняться выше понимания Абсолютной Истины как безличного Брахмана. Они приходят в недоумение, когда слышат, что Верховный Господь — это личность, в полной мере обладающая красотой, богатством, знанием, силой, славой и отрешенностью от мира. Если даже люди в гуне благости не способны осознать личностный аспект Абсолютной Истины, что тогда говорить о тех, кто находится под влиянием гун страсти и невежества? Сознание Кришны неподвластно гунам материальной природы, и тот, кто действительно обладает им, является воистину освобожденной душой.

Текст

даивӣ хй эш гуа-майӣ
мама мй дуратйай
мм эва йе прападйанте
мйм эт таранти те

Пословный перевод

даивӣ — божественная; хи — безусловно; эш — эта; гуа-майӣ — состоящая из трех гун материальной природы; мама — Моя; мй — энергия; дуратйай — та, которую очень трудно преодолеть; мм — Мне; эва — безусловно; йе — которые; прападйанте — предались; мйм этм — эту иллюзорную энергию; таранти — преодолевают; те — они.

Перевод

Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гунматериальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти.

Комментарий

Энергия Верховной Личности Бога делится на бесчисленное множество видов, и все они имеют божественную природу. Будучи частицами энергии Всевышнего, живые существа также обладают божественной природой, но, когда они входят в соприкосновение с материей, она затмевает их изначальное, высшее сознание. Покрытое оболочкой материальной энергии, живое существо не в силах выйти из-под ее власти. Как уже было сказано, и материальная и духовная энергии исходят от Верховной Личности Бога и потому являются вечными. Живые существа принадлежат к высшей, вечной природе Господа, но, оскверненные Его низшей, материальной природой, они с незапамятных времен пребывают в плену иллюзии. Такие души называют нитья-баддхами, вечно обусловленными. Никто не может установить, когда живое существо стало обусловленным. Хотя материальная природа является низшей энергией Господа, живому существу очень трудно выйти из-под ее власти, потому что она действует, выполняя волю Всевышнего, противиться которой не может никто. Низшая, материальная энергия названа здесь божественной потому, что она связана с Богом и послушна Его воле. Направляемая божественной волей, материальная природа творит настоящие чудеса, создавая и разрушая материальный космос. В Ведах это подтверждается следующим образом: мй ту практи видйн мйина ту махеварам — «Сама по себе майя[иллюзия] не является реальной, ибо она не вечна, однако за ней стоит непревзойденный волшебник, Господь, Верховная Личность, которого называют Махешварой, верховным повелителем» (Шветашватара-упанишад, 4.10).

Другое значение слова гуна — «веревка». Оно указывает на то, что обусловленная душа крепко связана веревками иллюзорной энергии. Человек, связанный по рукам и ногам, не может освободиться сам — ему необходима помощь того, кто свободен. Ему не поможет другой связанный: развязать веревки может только тот, кто сам свободен от пут. Другими словами, освободить душу из материального плена может только Господь Кришна или Его истинный представитель, духовный наставник. Без их помощи обусловленная душа никогда не сбросит оковы материального рабства. Помочь нам освободиться от материальных пут может преданное служение Господу, или метод сознания Кришны. Кришна, повелитель неодолимой иллюзорной энергии, может приказать ей освободить обусловленную душу. Отдавая такой приказ, Он являет предавшейся Ему душе Свою беспричинную милость. Господь движим чувством отеческой любви к живым существам, которые изначально являются Его возлюбленными детьми. Итак, единственный способ выйти из-под власти неумолимых законов материальной природы — это предаться Господу и служить Его лотосным стопам.

Примечательно также употребленные в этом стихе слова мм эва. Мм («Мне») означает только Кришне (Вишну), а не Брахме или Шиве. Хотя Брахма и Шива необычайно возвышенные существа, находящиеся почти на одном уровне с Господом Вишну, но, будучи повелителями раджо-гуны (страсти) и тамо-гуны(невежества), они подвластны майе и потому не способны освободить обусловленную душу из ее когтей. Только Вишну, владыка иллюзорной энергии, может вызволить душу из ее плена. Это подтверждается в Ведах (Шветашватара-упанишад, 3.8): там эва видитв — обрести свободу можно, только познав Кришну. Даже Господь Шива подтверждает, что получить освобождение можно только по милости Господа Вишну: мукти-прадт сарвеш вишур эва на саайа — «Нет никаких сомнений в том, что освобождение каждому существу дарует Господь Вишну».

Текст

на м душктино мӯх
прападйанте нардхам
мйайпахта-джн
сура бхвам рит

Пословный перевод

на — не; мм — Мне; душктина — грешники; мӯх — глупцы; прападйанте — предаются; нара-адхам — низшие из людей; мйай — иллюзорной энергией; апахта — украдено; джн — те, чье знание; сурам — демоническую; бхвам — природу; рит — принимающие.

Перевод

Невежественные глупцы, низшие из людей, те, чье знание украдено иллюзией и кому присуща безбожная природа демонов, — все эти грешники не предаются Мне.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» сказано, что, просто предавшись Верховному Господу, Кришне, и служа Его лотосным стопам, можно выйти из-под власти суровых законов материальной природы. Резонно спросить: почему же тогда философы, ученые, предприниматели, чиновники и лидеры общества не склоняются к лотосным стопам Шри Кришны, всемогущей Личности Бога? Год за годом, из поколения в поколение они строят грандиозные планы, чтобы обрести мукти, то есть победить законы природы, и прилагают к этому огромные усилия. Но если это можно сделать, просто предавшись Верховной Личности Бога, то почему все эти умные люди, которые так пекутся о благе общества, не воспользуются этим несложным методом?

«Гита» отвечает на этот вопрос прямо. Истинно просвещенные предводители человечества, такие, как Брахма, Шива, Капила, Кумары, Ману, Вьяса, Девала, Асита, Джанака, Прахлада, Бали, а позднее Мадхвачарья, Рамануджачарья, Шри Чайтанья и многие другие — истинные философы, честные политики, педагоги, ученые и прочие — вручают себя всемогущему Господу, Верховной Личности, и ищут прибежища под сенью Его лотосных стоп. Те же лидеры общества, которые противятся замыслу Верховного Господа и отвергают начертанный Им путь, не достойны называться философами, учеными, учителями и правителями, хотя и выдают себя за таковых, стремясь обрести материальные блага. Ничего не зная о Боге, они вынашивают свои собственные, мирские замыслы, и в тщетной попытке разрешить проблемы материальной жизни лишь усугубляют эти проблемы. Необычайно могущественная материальная природа рушит все замыслы безбожников, поэтому заседания разного рода комитетов по планированию превращаются в фарс.

Безбожники, строящие различные планы, описаны здесь словом душктина, «грешники». Ктӣ — это тот, кто вершит благие дела. Среди прожектеров-атеистов иногда встречаются весьма разумные и добросовестные люди, потому что осуществление любого плана, как хорошего, так и плохого, требует разума. Но поскольку они неверно используют свой разум и противятся замыслу Верховного Господа, их называют душкти; это значит, что их разум и усилия направлены не туда, куда надо.

В «Гите» ясно сказано, что материальная энергия действует, выполняя волю Верховного Господа. Она не является независимой. Она подобна тени, движущейся за предметом. Тем не менее материальная энергия обладает колоссальным могуществом, и атеисты, отвергающие Бога, не способны проникнуть в тайны ее законов, равно как и в замысел Всевышнего. Поскольку они находятся во власти иллюзии, гун страсти и невежества, все их планы терпят крушение. Так произошло с Хираньякашипу и Раваной, чьи замыслы потерпели полный крах, хотя с мирской точки зрения оба они были выдающимися учеными, философами, правителями и учителями. Такие душкти, или грешники, делятся на четыре категории, о которых мы расскажем ниже.

Мудхами называют невежественных глупцов, которые работают до седьмого пота, как вьючные животные. Они хотят сами наслаждаться плодами своего труда и не желают отдавать их Всевышнему. Типичным примером вьючного животного является осел. Хозяин заставляет эту безропотную тварь работать до изнеможения, и осел даже не знает, ради кого он трудится день и ночь. Он довольствуется пучком травы на ужин, спит совсем немного в постоянном страхе получить побои от хозяина и удовлетворяет свою похоть, терпеливо снося от своей подруги удары копытом. Иногда осел распевает лирические или философские песни, но его рев только злит окружающих. Точно в таком же положении находится глупый карми, который не знает, кому следует посвящать свой труд. Ему неведомо, что кармой (деятельностью) следует заниматься в духе ягьи (жертвоприношения).

Такие люди трудятся день и ночь не покладая рук, чтобы выполнить обязанности, которые они сами же и придумали, а когда им предлагают послушать о бессмертии живого существа, они чаще всего отказываются, говоря, что им некогда. Для тех, кого называют мудхами, целью и смыслом жизни являются преходящие материальные блага, хотя они получают лишь малую толику плодов своего труда. Иногда они не спят ночами, стараясь заработать побольше, и почти ничего не едят из-за того, что страдают язвой или несварением желудка; они просто работают не разгибая спины на благо своих иллюзорных хозяев. Не зная, кто их истинный хозяин, эти глупые труженики растрачивают свое драгоценное время, служа мамоне. К несчастью, они никогда не предаются Верховному Господу, хозяину всех хозяев, и не находят времени, чтобы узнать о Нем из достоверного источника. Свинья, привыкшая питаться нечистотами, отворачивается от сладостей, приготовленных из сахара и топленого масла. Так и неразумным работникам никогда не надоедает, слушая сиюминутные мирские новости, находить в них чувственное наслаждение, но им всегда не хватает времени на то, чтобы послушать о вечной душе, приводящей в движение материальный мир.

К следующей категории душкти, или грешников, относятся нарадхамы, низшие из людей. Нара значит «человек», а адхама — «худший, низший». Из 8400000 форм жизни человеческих форм насчитывается 400000. Среди них много низших человеческих форм, из которых большинство — нецивилизованные. Цивилизованными называют людей, чья социальная, политическая и религиозная жизнь строится на предписаниях шастр. Людей, живущих в обществе с развитой социальной и политической структурой, но не следующих законам религии, называют нарадхамами. Кроме того, религия без Бога не является истинной религией, поскольку религиозным заповедям следуют для того, чтобы постичь Высшую Истину и свои отношения с Ней. В «Гите» Верховный Господь ясно говорит, что Он никому не подвластен и что именно Он является Высшей Истиной. Цивилизованная человеческая форма жизни дает живому существу возможность обрести утраченное знание о своих вечных отношениях с Высшей Истиной, всемогущим Господом Шри Кришной. Того, кто не использует эту возможность, относят к категории нарадхама. В священных писаниях сказано, что, когда ребенок находится во чреве матери, он испытывает бесконечные страдания и молит Бога об избавлении, обещая поклоняться Ему после того, как появится на свет. Обращаться к Богу в трудную минуту естественно для каждого существа, потому что оно вечно связано с Ним. Однако, появившись на свет, ребенок под влиянием майи, иллюзорной энергии, забывает и о муках рождения, и о своем избавителе.

Долг тех, кто воспитывает детей, — возродить дремлющее в них божественное сознание. «Ману-смрити», свод религиозных законов, предписывает десять очистительных обрядов, предназначенных для того, чтобы помочь людям развить в себе сознание Бога, действуя в рамках системы варнашрамы. Но, к сожалению, в наше время нигде в мире эти обряды не совершаются должным образом, и поэтому 99,9 процента населения земли составляют люди, относящиеся к категории нарадхама.

Когда все люди в мире становятся нарадхамами, всемогущая материальная природа естественным образом сводит на нет все их так называемое образование. Согласно «Бхагавад-гите», истинно образованным следует считать того, кто видит единую духовную природу ученого брахмана, собаки, коровы, слона и собакоеда и не проводит различий между ними. Таким ви́дением обладает истинный преданный Господа. Верховный Господь Шри Нитьянанда Прабху, воплотившийся на земле и игравший роль божественного учителя, спас двух ярких представителей класса нарадхам, братьев Джагая и Мадхая, и тем самым показал, как милость истинного преданного нисходит на самых заблудших представителей человеческого рода. Нарадхама, отвергнутый Господом, может возродить свое духовное сознание только по милости преданного.

Шри Чайтанья Махапрабху, устанавливая в обществе принципы бхагавата-дхармы, или преданного служения Господу, призывал людей смиренно внимать наставлениям Верховной Личности Бога. Суть этих наставлений заключена в «Бхагавад-гите». Низшие из людей могут спастись, только если будут смиренно слушать наставления Бога, но они, к несчастью, отказываются делать даже это, не говоря уже о том, чтобы предаться Господу. Нарадхамы откровенно пренебрегают первейшей обязанностью каждого человека.

К третьей категории душкти относятся мйайпахта-джн — те, чьи знания украдены иллюзорной материальной энергией. Это преимущественно люди высокообразованные: великие философы, ученые, поэты, писатели и т. п., но иллюзорная энергия обманывает их, и они отказываются подчиняться Верховному Господу.

В наши дни даже среди философов, изучающих «Бхагавад-гиту», очень многие принадлежат к категории мйайпахта-джн. В «Гите» простым и ясным языком сказано, что Шри Кришна — это Верховная Личность Бога и что нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Кришна произвел на свет Брахму, прародителя всех людей. Более того, говорится, что Шри Кришна — отец не только Брахмы, но и всех остальных существ, к какой бы форме жизни они ни принадлежали. Он источник безличного Брахмана и Параматмы, Сверхдуши в сердце каждого, которая является Его полной экспансией. Шри Кришна — основа всего сущего, поэтому каждый должен склониться к Его лотосным стопам. Несмотря на эти ясные и однозначные утверждения, люди из числа мйайпахта-джн пренебрежительно отзываются о Верховном Господе, считая Его обыкновенным человеком. Им неведомо, что человеческое тело, дарующее нам столько преимуществ, создано по образу и подобию вечного, духовного тела Господа.

Многочисленные неавторитетные комментарии к «Бхагавад-гите», которые написаны людьми категории мйайпахта-джн, не принадлежащими кпарампаре, лишь мешают правильно понять духовную науку. Находясь во власти иллюзии, такие комментаторы сами не предаются Шри Кришне и не учат этому других.

Последняя категория душкти — сура бхвам рит, люди, проникнутые демоническим духом. Это закоренелые безбожники. Некоторые из них заявляют, что Верховный Господь никогда не приходит в материальный мир, но не могут привести в подтверждение своих слов никаких доказательств. Другие называют Его порождением безличного Брахмана, хотя это полностью противоречит словам «Бхагавад-гиты». Движимые ненавистью к Верховному Господу, атеисты придумывают множество мнимых воплощений Бога. Такие люди, посвятившие жизнь богохульству, не способны предаться Шри Кришне.

Шри Ямуначарья Албандару из Южной Индии говорил: «О Господь, Ты известен Своими чудесными качествами и удивительными деяниями. Тебя прославляют все священные писания в гуне благости и великие мудрецы, наделенные божественными качествами и глубоко познавшие духовную науку. Но, несмотря на это, для безбожников Ты всегда остаешься непостижимым».

Итак, четыре типа людей, описанных в этом стихе — безнадежные глупцы, низшие из людей, ученые, введенные в заблуждение иллюзорной энергией Господа, и закоренелые атеисты, — никогда не предаются Верховной Личности Бога, несмотря на призывы шастр и советы великих мудрецов.

Текст

чатур-видх бхаджанте м
джан суктино ’рджуна
рто джиджсур артхртхӣ
джнӣ ча бхаратаршабха

Пословный перевод

чату-видх — относящиеся к четырем категориям; бхаджанте — служат; мм — Мне; джан — люди; су-ктина — благочестивые; арджуна — о Арджуна; рта — страждущий; джиджсу — любознательный; артха-артхӣ — стремящийся разбогатеть; джнӣ — знающий истинную природу вещей; ча — также; бхарата-шабха — о лучший из Бхарат.

Перевод

О лучший из Бхарат, четыре вида праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину.

Комментарий

В отличие от грешников-неверующих, люди, перечисленные в этом стихе, следуют предписаниям шастр. Их называют суктина, праведниками, потому что они чтут священные писания, соблюдают нормы морали и законы государства и в той или иной степени преданы Верховному Господу. Такие благочестивые люди делятся на четыре категории: страдающие, нуждающиеся в деньгах, любознательные и стремящиеся постичь Абсолютную Истину. Эти люди обращаются к Верховному Господу и преданно служат Ему, преследуя при этом различные цели. Поскольку они служат Господу, чтобы осуществить свои собственные желания, их нельзя назвать чистыми преданными. Чистому преданному служению чужды корысть и стремление к материальной выгоде. Определение чистого преданного служения дано в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11):

анйбхилшит-ӯнйа
джна-кармдй-анвтам
нукӯлйена кшну-
ӣлана бхактир уттам

«Трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне занимается тот, кто служит Ему с любовью и полностью свободен от стремления к материальной выгоде или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется чистым».

Встав на путь преданного служения Верховному Господу и общаясь с чистым преданным, эти четыре вида праведников полностью очищаются от материальной скверны и тоже становятся чистыми преданными. Что касается нечестивцев, то им очень трудно заниматься преданным служением, потому что они эгоистичны, не следуют предписаниям шастр и не стремятся к духовным целям. Но если некоторым из них посчастливится встретить чистого преданного и пообщаться с ним, то даже такие люди могут стать чистыми преданными.

Люди, поглощенные кармической деятельностью, обращаются к Господу, когда попадают в беду, и, общаясь с чистыми преданными, сами становятся преданными Господа. Те, кто просто разочаровался в жизни, тоже иногда приходят к чистым преданным и хотят узнать что-нибудь о Боге. Точно так же, когда философы- гьяниотчаиваются найти истину в разных областях знания, у них возникает желание познать Бога и они начинают преданно служить Ему. Занимаясь преданным служением Господу, они поднимаются над уровнем познания безличного Брахмана и Параматмы в сердце каждого и по милости Господа или Его преданного понимают, что Бог является личностью. Итак, когда страждущие, любознательные, стремящиеся к знанию и нуждающиеся в деньгах убеждаются, что материальные блага не способствуют духовному развитию, и избавляются от всех материальных желаний, они становятся чистыми преданными. Пока преданные не достигнут уровня чистоты, их служение Господу будет осквернено примесями кармической деятельности, стремления к мирскому знанию и т. д. Чтобы подняться на уровень чистого преданного служения, надо избавиться от всего этого.

Текст

теш джнӣ нитйа-йукта
эка-бхактир виишйате
прийо хи джнино ’тйартхам
аха са ча мама прийа

Пословный перевод

тешм — среди них; джнӣ — человек, обладающий совершенным знанием; нитйа-йукта — постоянно занятый; эка — только; бхакти — (поглощенный) преданным служением; виишйате — выделяется; прийа — очень дорогой; хи — безусловно; джнина — того, кто обладает знанием; атйартхам — очень; ахам — Я; са — он; ча — также; мама — Мой; прийа — дорогой.

Перевод

Лучший из них тот, кто обладает совершенным знанием и всегда занят чистым преданным служением Мне. Я очень дорог такому преданному, и он очень дорог Мне.

Комментарий

Когда страждущие, любознательные, те, кто остался без гроша, и те, кто стремится к высшему знанию, полностью очистятся от скверны материальных желаний, они могут стать чистыми преданными Господа. Из них тот, кто свободен от всех материальных желаний и постиг Абсолютную Истину, становится по-настоящему чистым преданным. По словам Самого Господа, лучшим преданным является тот, кто служит Ему, обладая совершенным знанием. Познавая духовную науку, человек понимает, что его истинное «я» отлично от материального тела, и затем постигает безличный Брахман и Параматму. Полностью очистившись, он осознаёт свое изначальное положение — положение вечного слуги Бога. Итак, общаясь с чистыми преданными, четыре типа праведников очищаются от материальной скверны. Из тех, кто находится на начальных стадиях преданного служения, человек, обладающий совершенным знанием о Верховном Господе, особенно дорог Ему. Он познал божественную природу Верховной Личности Бога и посвятил себя преданному служению, поэтому он надежно защищен от материальной скверны.

Текст

удр сарва эваите
джнӣ тв тмаива ме матам
стхита са хи йукттм
мм эвнуттам гатим

Пословный перевод

удр — возвышенные; сарве — все; эва — несомненно; эте — эти; джнӣ — тот, кто обладает знанием; ту — но; тм эва — в точности как Я Сам; ме — Мое; матам — мнение; стхита — пришедший; са — он; хи — безусловно; йукта-тм — занятый преданным служением; мм — Мне; эва — непременно; ануттамм — к высшей; гатим — к цели.

Перевод

Все эти преданные, без сомнения, возвышенные души, но того из них, кто постиг Меня, Я считаю во всем подобным Мне. Служа Мне с трансцендентной любовью, он непременно придет ко Мне, высшей и самой заветной цели.

Комментарий

Не следует думать, что преданные, не обладающие совершенным знанием о Господе, не дороги Ему. Господь говорит, что все они возвышенные души. Каждого, кто обращается к Господу, какими бы ни были его мотивы, называют махатмой, или великой душой. Господь не отвергает тех, кто служит Ему ради материальных благ, ибо Он отвечает на чувства каждого. Питая к Господу добрые чувства, такие преданные просят у Него материальные блага и, получив их, выражают Ему благодарность — так они тоже прогрессируют в преданном служении. Но преданный, обладающий совершенным знанием, дороже Господу, ибо его единственная цель — служить Господу с любовью и преданностью. Такой преданный не может и минуты прожить, не служа Господу, и Господь тоже очень любит его и никогда не расстается с ним.

В «Шримад-Бхагаватам» (9.4.68) Господь говорит:

сдхаво хдайа махйа
сдхӯн хдайа тв ахам
мад-анйат те на джнанти
нха тебхйо манг апи

«Те, кто предан Мне, всегда пребывают в Моем сердце, а Я — в их сердцах. Преданный думает только обо Мне, и Я тоже никогда не забываю о нем». Верховного Господа и Его чистых преданных связывают очень близкие отношения. Чистые преданные, обладающие совершенным знанием, всегда находятся под покровительством духовной энергии и необычайно дороги Господу.

Текст

бахӯн джанманм анте
джнавн м прападйате
всудева сарвам ити
са махтм су-дурлабха

Пословный перевод

бахӯнм — многих; джанманм — рождений; анте — в конце; джна-вн — тот, кто обладает совершенным знанием; мм — Мне; прападйате — предается; всудева — Верховный Господь, Кришна; сарвам — все; ити — так; са — тот; мах-тм — великая душа; су- дурлабха — встречающийся очень редко.

Перевод

Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко.

Комментарий

Спустя много жизней, посвященных духовной практике и преданному служению, живое существо обретает чистое трансцендентное знание и понимает, что конечной целью пути духовного самопознания является Верховная Личность Бога. На первом этапе духовного пути, когда человек пытается освободиться от материальных привязанностей, он обнаруживает склонность к имперсонализму, но, поднявшись на более высокую ступень, понимает, что духовная жизнь полна разнообразной деятельности, составляющей преданное служение Господу. Осознав это, человек развивает привязанность к Верховному Господу и предается Ему. Тогда он понимает, что милость Господа Шри Кришны есть все, что Кришна — причина всех причин и что материальный мир во всем зависит от Него. Он также понимает, что материальный мир является искаженным отражением разнообразия, царящего в духовном мире, и что все здесь связано с Верховным Господом. В результате он начинает видеть все в связи с Всудевой, Шри Кришной. Такое ви́дение побуждает человека безраздельно предаться Верховному Господу Шри Кришне, который является конечной целью духовного пути. Такая великая душа, вручившая себя Господу, встречается очень редко.

Замечательное объяснение этого стиха дано в «Шветашватара- упанишад» (3.14–15):

сахасра-ӣрш пуруша
сахасркша сахасра-пт
са бхӯми вивато втв
атй-атишхад дагулам
пуруша эведа сарва
йад бхӯта йач ча бхавйам
утмтатвасйено
йад аннентирохати

«У Господа Вишну тысячи голов, тысячи глаз, тысячи стоп. Вмещая в Себя целую вселенную, Он выходит за ее пределы на ширину десяти пальцев. Он вират-пуруша, все мироздание. Он владыка бессмертия. Он повелевает всеми, кто живет за счет пищи».

В «Чхандогья-упанишад» (5.1.15) сказано: на ваи вчо на чакшӯши на ротри на мансӣтй чакшате пра ити эвчакшате про хй эваитни сарви бхаванти — «Главным фактором деятельности каждого живого существа является не способность говорить, видеть, слышать или мыслить, а жизненная сила». Подобно этому, главная движущая сила мироздания — это Господь Всудева, Шри Кришна. Благодаря нашему телу мы способны говорить, видеть, слышать, мыслить и т. д., но все эти способности теряют свое значение, если не связаны с Верховным Господом. И поскольку Всудева вездесущ и вмещает в Себя все, преданный, обладающий совершенным знанием, вручает себя Ему (см. также Б.-г., 7.17 и 11.40).

Текст

кмаис таис таир хта-джн
прападйанте ’нйа-деват
та та нийамам стхйа
практй нийат свай

Пословный перевод

кмаи — желаниями; таи таи — разнообразными; хта — отнято; джн — те, чье знание; прападйанте — предаются; анйа — другим; деват — полубогам; там там — те; нийамам — предписаниям; стхйа — последовав; практй — природе; нийат — подчиненные; свай — своей.

Перевод

Те же, кого материальные желания лишили разума, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, соответствующим природе этих людей.

Комментарий

Те, кто полностью очистился от материальной скверны, вручают себя Верховному Господу и служат Ему с любовью и преданностью. Пока в сердце у живого существа остается скверна материальных желаний, преданное служение Господу будет для него неестественным. Но, если, несмотря на материальные желания, человек примет покровительство Верховного Господа, его привязанность к материальной природе исчезнет; избрав верную цель, он быстро избавится от материальной жажды наслаждений. В «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10) сказано:

акма сарва-кмо в
мокша-кма удра-дхӣ
тӣвреа бхакти-йогена
йаджета пуруша парам

Поклоняться и служить Господу Всудеве должен каждый: и чистый преданный, свободный от материальных желаний, и тот, кто исполнен материальных желаний, и человек, стремящийся очиститься от материальной скверны.

Люди, лишенные разума и забывшие о своей духовной природе, принимают покровительство полубогов, чтобы добиться быстрого исполнения своих материальных желаний. Такие люди, как правило, не обращаются к Верховной Личности Бога, потому что находятся под влиянием низших гун материальной природы (невежества и страсти). Следуя правилам поклонения полубогам, они добиваются желаемого. Сбитые с толку сиюминутными прихотями, эти люди не знают, как достичь высшей цели. Но преданный Верховного Господа стоит на верном пути. Поскольку Веды рекомендуют поклоняться полубогам для достижения определенных целей (например, чтобы поправить здоровье, человеку советуют поклоняться богу Солнца), непреданные думают, что в каких-то случаях лучше поклоняться полубогам, нежели Верховному Господу. Но чистый преданный знает, что Верховный Господь Кришна — повелитель всех существ. В «Чайтанье-чаритамрите» (Ади, 5.142) сказано: экале ӣвара кша, ра саба бхтйа. Есть только один господин — Кришна, Верховная Личность Бога, а все остальные — Его слуги. Поэтому чистый преданный никогда не станет обращаться к полубогам, чтобы удовлетворить свои материальные потребности. Он во всем полагается на Верховного Господа и довольствуется тем, что получает от Него.

Текст

йо йо й й тану бхакта
раддхайрчитум иччхати
тасйа тасйчал раддх
тм эва видадхмй ахам

Пословный перевод

йа йа — который; йм йм — которому; танум — образу (полубога); бхакта — преданный; раддхай — с верой; арчитум — поклоняться; иччхати — желает; тасйа тасйа — того; ачалм — непоколебимую; раддхм — веру; тм — ту; эва — безусловно; видадхми — даю; ахам — Я.

Перевод

Я пребываю в сердце каждого как Сверхдуша, и, когда человек хочет поклоняться тому или иному полубогу, Я укрепляю его веру в этого полубога, чтобы он мог вручить себя ему.

Комментарий

Бог наделил каждое существо определенной долей независимости, поэтому, если человек стремится к мирским наслаждениям и искренне хочет получить их от полубогов, повелителей материального мира, Верховный Господь, который как Сверхдуша пребывает в сердце каждого, зная об этом желании, помогает человеку исполнить его. Как верховный отец всех существ, Господь не посягает на их независимость, а, наоборот, предоставляет им все необходимое для того, чтобы осуществить свои материальные желания. Может возникнуть вопрос: почему всемогущий Господь дает живым существам возможность наслаждаться жизнью в материальном мире и тем самым позволяет им попасть в ловушку иллюзорной энергии? Ответ таков: если бы Верховный Господь в образе Сверхдуши не давал живым существам такой возможности, у них не было бы подлинной независимости. Господь предоставляет каждому полную свободу действий, но в то же время в «Бхагавад-гите» Он дает высшее наставление: «Оставь все свои занятия и полностью предайся Мне». Только тогда человек сможет стать по-настоящему счастливым.

И люди, и полубоги зависят от воли Верховного Господа, поэтому без дозволения свыше человек не может поклоняться полубогу, так же как и полубог не может дать ему благословений. Говорится, что без дозволения Верховной Личности Бога и травинка не шелохнется. Обычно Веды советуют людям, терпящим материальные страдания, обращаться к полубогам. Чтобы достичь определенной цели, необходимо поклоняться соответствующему полубогу. Так, больному человеку советуют поклоняться богу Солнца, тому, кто хочет прослыть ученым, надо поклоняться богине знания Сарасвати, а человеку, мечтающему о красивой жене, — богине Уме, супруге Господа Шивы. Таким образом, шастры содержат предписания, связанные с поклонением различным полубогам. Когда человек хочет тех или иных мирских благ, Господь побуждает его обратиться к соответствующему полубогу, и так он получает желанное благословение. Именно Господь пробуждает в человеке чувство преданности этому полубогу. Сами полубоги не способны вселить такие чувства в сердца своих поклонников — это делает Кришна, Верховный Господь, пребывающий в сердце каждого как Сверхдуша. Полубоги — это части вселенского тела Господа, поэтому они во всем зависят от Него. В Ведах сказано: «Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши пребывает в сердце полубога и побуждает его исполнять желания людей. И полубог, и люди подчиняются воле Всевышнего. Они не являются независимыми».

Текст

са тай раддхай йуктас
тасйрдханам ӣхате
лабхате ча тата кмн
майаива вихитн хи тн

Пословный перевод

са — он; тай — тем; раддхай — вдохновением; йукта — наделенный; тасйа — этого (полубога); рдханам — к поклонению; ӣхате — стремится; лабхате — обретает; ча — и; тата — благодаря тому; кмн — желаемые; май — Мной; эва — только; вихитн — даваемые; хи — несомненно; тн — те.

Перевод

С такой верой человек поклоняется этому полубогу и добивается желаемого. Но на самом деле все блага, которые он получает, дарую Я один.

Комментарий

Без дозволения Всевышнего полубоги не могут дать своим поклонникам никаких благословений. Человек может забыть, что все является собственностью Верховного Господа, но полубоги всегда помнят об этом. Таким образом, процесс поклонения полубогам и плоды этого поклонения зависят от Верховного Господа, а не полубогов. Глупцы не знают об этом и потому обращаются за исполнением своих желаний к полубогам. В отличие от них, чистый преданный молится только Верховному Господу. Однако такой преданный никогда не станет просить у Господа материальных благ. Обычно люди обращаются к полубогам с просьбой утолить их вожделение. Такое нередко бывает, когда человек вынашивает какое-нибудь греховное желание, которое Сам Господь не станет исполнять. В «Чайтанье-чаритамрите» сказано, что тот, кто поклоняется Верховному Господу и одновременно стремится к мирским удовольствиям, сам себе противоречит. Преданное служение Верховному Господу и поклонение полубогам далеко не равнозначны, так как поклонение полубогам материально, а служение Господу всецело духовно.

Для того, кто хочет вернуться к Богу, материальные желания являются препятствием. По этой причине чистый преданный Господа никогда не дает мирских благословений, о которых мечтают недалекие люди. Вот почему те, кто одержим материальными желаниями, предпочитают поклоняться полубогам, повелевающим материальным миром, а не заниматься преданным служением Верховной Личности Бога.

Текст

антават ту пхала теш
тад бхаватй алпа-медхасм
девн дева-йаджо йнти
мад-бхакт йнти мм апи

Пословный перевод

анта-ват — недолговечный; ту — но; пхалам — плод; тешм — их; тат — то; бхавати — становится; алпа-медхасм — неразумных людей; девн — к полубогам; дева-йаджа — те, кто поклоняется полубогам; йнти — идут; мат — Мне; бхакт — преданные; йнти — идут; мм — ко Мне; апи — также.

Перевод

Недалекие люди поклоняются полубогам, однако обретаемые ими плоды скудны и преходящи. Те, кто поклоняется полубогам, попадают на планеты полубогов, но те, кто предан Мне, достигают Моей высочайшей обители.

Комментарий

Некоторые комментаторы «Бхагавад-гиты» утверждают, что, поклоняясь полубогам, можно достичь обители Верховного Господа, однако в этом стихе ясно сказано, что те, кто почитает полубогов, отправляются на планеты этих полубогов: поклонники бога Солнца попадают на Солнце, поклонники бога Луны — на Луну, а тот, кто поклоняется Индре, может попасть на планету Индры. Неверно думать, что, поклоняясь полубогам, можно достичь обители Верховной Личности Бога. Здесь Кришна опровергает это утверждение, говоря, что почитатели полубогов попадают на их планеты в материальном мире, тогда как преданные Верховного Господа достигают высочайшей планеты, где обитает Сам Господь.

Нам могут возразить, что поскольку полубоги являются различными частями тела Верховного Господа, то те, кто поклоняется им, должны достичь той же цели, что и преданные Господа. Однако такое возражение лишь доказывает, что поклонники полубогов и в самом деле не слишком умны, ибо не знают, какой части тела следует давать пищу. Некоторые из них настолько глупы, что заявляют, будто пищу можно принимать любой частью тела. Такую идею нельзя назвать здравой. Кто из нас может есть ушами или глазами? Эти люди не знают, что полубоги — части вселенского тела Господа, и по невежеству думают, что каждый полубог является независимым Богом, наравне с Верховным Господом. 

Не только полубоги, но и обыкновенные существа являются частями вселенского тела Верховного Господа. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что брахманы — это голова Верховного Господа,кшатрии — Его руки, вайшьи — живот, а шудры — ноги, и все они выполняют разные функции. Но кем бы ни был человек, если он знает, что и полубоги, и он сам являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, он обладает совершенным знанием. Тот же, кто не понимает этого, отправляется на планеты полубогов, в отличие от преданных Господа, которые достигают иной, высшей цели.

Плоды поклонения полубогам преходящи, так как в материальном мире и сами полубоги, и их поклонники, и даже все планеты обречены на гибель. Вот почему в этом стихе ясно сказано, что полубогам поклоняются только недалекие люди. Но чистый преданный, обладающий сознанием Кришны, достигает совсем других результатов: служа Верховному Господу, он обретает вечную жизнь, исполненную блаженства и знания. Верховный Господь безграничен, и Его милость и благосклонность тоже безграничны. Милости, которую Господь проливает на Своих чистых преданных, нет предела.

Текст

авйакта вйактим панна
манйанте мм абуддхайа
пара бхвам аджнанто
мамвйайам ануттамам

Пословный перевод

авйактам — непроявленная; вйактим — личность; паннам — достигшая; манйанте — считают; мм — Меня; абуддхайа — люди, лишенные разума; парам — трансцендентное; бхвам — бытие; аджнанта — не знающие; мама — Мое; авйайам — нетленное; ануттамам — непревзойденное.

Перевод

Люди, лишенные разума и не знающие Меня таким, какой Я есть, считают, что Я, Верховная Личность Бога, Кришна, раньше не был личностью, а теперь стал ею. Из-за скудости своих познаний они не понимают, что Я обладаю высшей природой, абсолютной и нетленной.

Комментарий

До этого говорилось, что поклонники полубогов не отличаются разумом, а здесь то же самое сказано об имперсоналистах. Господь Кришна в Своем личностном образе стоит перед Арджуной и разговаривает с ним, но, несмотря на это, невежественные имперсоналисты заявляют, что Верховный Господь в Своей высшей ипостаси не обладает формой. Ямуначарья, великий преданный Господа, принадлежащий кпарампаре Рамануджачарьи, написал в связи с этим замечательный стих:

тв ӣла-рӯпа-чаритаи парама-пракшаи
саттвена сттвикатай прабалаи ча страи
пракхйта-даива-парамртха-вид матаи ча
наивсура-практайа прабхаванти боддхум

«О Господь, преданные, такие как Вьясадева и Нарада, знают, что Ты Верховная Личность Бога. Узнать о Твоих качествах, образе и деяниях и таким образом понять, что Ты Верховная Личность Бога, можно, изучая ведические писания. Но непреданные демоны, что подвластны гунам страсти и невежества, не способны постичь Тебя. Они недостойны этого. Сколь бы искусны ни были они в обсуждении „Веданты“, Упанишад и других ведических писаний, им никогда не познать Верховную Личность Бога» (Стотра-ратна, 12).

В «Брахма-самхите» сказано, что Бога, Верховную Личность, нельзя постичь, просто изучая Веды. Это возможно только по Его милости. Поэтому в данном стихе из «Бхагавад-гиты» говорится, что к числу не слишком умных людей относятся не только поклонники полубогов, но также ученые-непреданные, изучающие «Веданту» и рассуждающие на темы ведических писаний. Поскольку у них нет ни капли истинного сознания Кришны, они не способны постичь личностную природу Бога. Те, кто считает Абсолютную Истину безличной, названы здесь абуддхайа(лишенными разума), потому что они ничего не знают о высшем аспекте Абсолютной Истины. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что постижение Всевышнего начинается с постижения безличного Брахмана, следующая ступень — постижение Сверхдуши, пребывающей в сердце, и затем — постижение Личности Бога, высшего аспекта Абсолютной Истины.

Нынешние имперсоналисты ничуть не умнее тех, о которых говорит Кришна: они игнорируют слова даже своего великого предшественника Шанкарачарьи, который сказал, что Кришна — это Верховная Личность Бога. Не имея верного представления о Высшей Истине, имперсоналисты считают Кришну обыкновенным царевичем, сыном Деваки и Васудевы или могущественным человеком, героем своего времени. Такая точка зрения тоже осуждается в «Бхагавад-гите» (9.11):аваджнанти м мӯх мнушӣ танум ритам — «Только глупцы могут считать Меня обыкновенным человеком».

Суть в том, что Кришну нельзя постичь, не занимаясь преданным служением Ему и не развив в себе сознания Кришны. «Бхагаватам» (10.14.29) подтверждает это:

атхпи те дева падмбуджа-двайа-
прасда-ленугхӣта эва хи
джнти таттва бхагаван махимно
на чнйа эко ’пи чира вичинван

«О мой Господь, познать Твое истинное величие может тот, кто удостоился хотя бы капли милости Твоих лотосных стоп. Но те, кто пытается постичь Верховную Личность Бога силой собственного ума, не добьются успеха, даже годами изучая Веды». Чтобы постичь Верховную Личность Бога, Кришну, Его образ, качества и имя, недостаточно заниматься умозрительным философствованием или изучать Веды. Для этого необходимо служить Господу с любовью и преданностью. Познать Верховную Личность Бога может лишь тот, кто целиком поглощен деятельностью в сознании Кришны, которая начинается с повторения маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Непреданные-имперсоналисты считают, что тело Кришны состоит из материальных элементов, и Его деяния, облик и все, что с Ним связано, также являются порождением майи. Таких имперсоналистов называют майявади. Им неизвестна высшая истина.

В двадцатом стихе этой главы ясно сказано: кмаис таис таир хта-джн прападйанте ’нйа-деват — «Люди, ослепленные вожделением, вручают себя полубогам». Известно, что, помимо Верховной Личности Бога, существуют многочисленные полубоги, повелевающие разными планетами вселенной. У Господа тоже есть Своя планета. В двадцать третьем стихе Кришна говорит: девн дева-йаджо йнти мад-бхакт йнти мм апи. Те, кто поклоняется полубогам, попадают на планеты этих полубогов, а преданные Господа Кришны попадают на планету Кришналока. Но, несмотря на эти недвусмысленные утверждения, глупые имперсоналисты продолжают считать Господа бесформенным, а все формы воображаемыми, иллюзорными. Но разве можно, изучая «Бхагавад-гиту», прийти к выводу, что полубоги являются безличными, а их обители — бесформенными? Для нас совершенно ясно, что ни полубоги, ни Кришна, Верховная Личность Бога, не являются безличными. Все они личности: Господь Кришна — это Верховная Личность Бога, и у Него есть Своя планета, а у полубогов — свои.

Итак, представления монистов о том, что высшая истина лишена формы и что любая форма является порождением иллюзии, весьма далеки от реальности. Из этих стихов очевидно, что форма отнюдь не иллюзорна. Из «Бхагавад-гиты» мы узнаём, что формы полубогов и форма Верховного Господа существуют одновременно и что тело Господа Кришны — сач-чид-ананда, вечно, исполнено знания и блаженства. Ведические писания свидетельствуют о том, что Высшая Абсолютная Истина исполнена знания и блаженства — виджанам нанда брахма (Брихат-араньяка-упанишад, 3.9.28) — и обладает бесчисленными благими качествами: ананта-калйна- гутмако ’сау (Вишну-пурана, 6.5.84). А в другом стихе «Гиты» Господь говорит, что, хотя Он аджа (нерожденный), Он тем не менее рождается, появляется на свет. Вот истины, которые мы должны усвоить, изучая «Бхагавад-гиту». Читая «Гиту», невозможно прийти к выводу, что Верховный Господь не является личностью. Согласно «Бхагавад-гите», философия монизма, которой следуют имперсоналисты, ложна. Не может быть никаких сомнений в том, что Высшая Абсолютная Истина, Господь Кришна, обладает формой и является личностью.

Текст

нха прака сарвасйа
йога-мй-самвта
мӯхо ’йа нбхиджнти
локо мм аджам авйайам

Пословный перевод

на — не; ахам — Я; прака — явленный; сарвасйа — всем; йога- мй — внутренней энергией; самвта — скрытый; мӯха — глупцы; айам — этого; на — не; абхиджнти — понимают; лока — люди; мм — Меня; аджам — нерожденного; авйайам — неисчерпаемого.

Перевод

Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я нерожденный и неисчерпаемый.

Комментарий

Кто-то может спросить: когда Кришна находился на земле, видеть Его мог каждый, так почему же Он говорит, что не являет Себя всем? Но на самом деле Кришна не являл Себя всем и каждому. Когда Он находился на земле, лишь немногие знали о том, что Он Верховная Личность Бога. Когда Шишупала выступил в собрании Куру с возражениями против того, чтобы собранием руководил Кришна, за Кришну вступился Бхишмадева и провозгласил Его Верховным Господом. О том, что Кришна Всевышний, знали также Пандавы и еще несколько человек, так что это было известно далеко не каждому. Господь не открывал Себя непреданным и обыкновенным людям. Поэтому в «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что все люди, за исключением чистых преданных, считают Его обыкновенным человеком. Только Своим преданным Он явил Себя как неиссякаемый источник блаженства. От остальных же, особенно от глупцов-непреданных, Господа скрывала Его внутренняя энергия.

В «Шримад-Бхагаватам» (1.8.19) царица Кунти говорит в своих молитвах, что Господь скрыт завесой йога-майи и потому обыкновенные люди не могут постичь Его. Об этой завесе йога-майи говорится также в «Ишопанишад» (Мантра 15), где преданный молит Господа:

хирамайена птреа
сатйасйпихита мукхам
тат тва пӯшанн апву
сатйа-дхармйа дшайе

«О Господь, Ты хранитель вселенной, и преданное служение Тебе — это высшая религия. Поэтому я молю Тебя: стань и моим хранителем. Твой божественный образ скрыт завесой Твоей внутренней энергии, йога-майи. Эта завеса — брахмаджьоти.Будь милостив, убери это ослепительное сияние, которое не дает мне увидеть Твоюсач-чид-ананда-виграху, Твой вечный образ, исполненный блаженства и знания». Верховный Господь в Его духовном образе, исполненном блаженства и знания, скрыт от нас брахмаджьоти, завесой внутренней энергии, поэтому глупые имперсоналисты не могут увидеть Всевышнего.

В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.7) Господь Брахма возносит Шри Кришне следующую молитву: «О Верховная Личность Бога, о Сверхдуша, о владыка всех мистических сил, кто в этом мире может постичь Твое могущество и Твои игры? Твоя внутренняя энергия беспрестанно умножается, поэтому постичь Тебя не может никто. Великие ученые могут сосчитать атомы на всех планетах материального мира, но им не под силу сосчитать Твои бесчисленные божественные качества и измерить могущество Твоей энергии». Верховная Личность Бога, Господь Кришна, является не только нерожденным, но и неисчерпаемым (авйайа). Его вечный образ исполнен блаженства и знания, а Его энергия поистине неиссякаема.

Текст

ведха саматӣтни
вартамнни чрджуна
бхавишйи ча бхӯтни
м ту веда на качана

Пословный перевод

веда — знаю; ахам — Я; саматӣтни — прошлые события; вартамнни — те, что происходят в настоящем; ча — и; арджуна — о Арджуна; бхавишйи — те, что произойдут в будущем; ча — также; бхӯтни — (все) живые существа; мм — Меня; ту — но; веда — знает; на — ни; качана — кто-либо.

Перевод

О Арджуна, как Верховная Личность Бога, Я знаю все, что происходило в прошлом, происходит сейчас и произойдет в будущем. Я также знаю всех живых существ, Меня же не знает никто.

Комментарий

Этот стих дает еще более ясный и убедительный ответ на вопрос, является ли Абсолютная Истина личностью или нет. Если бы тело Кришны, Верховной Личности Бога, было порождением майи, то есть материальным, как полагают имперсоналисты, то Он, подобно обыкновенному существу, переселялся бы из тела в тело, забывая все, что происходило с Ним в предыдущей жизни. Каждый, кто обладает материальным телом, не помнит, что происходило с ним в прошлом, и не знает, чем закончится его нынешняя жизнь и какой будет следующая. Иначе говоря, обыкновенное существо не знает ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Этим знанием владеет только тот, кто полностью свободен от материальной скверны.

Господь Кришна говорит определенно, что Он, в отличие от обыкновенного человека, знает все, что происходило в прошлом, происходит сейчас и произойдет в будущем. В четвертой главе Господь говорил, что Он помнит, как много миллионов лет назад давал наставления богу Солнца Вивасвану. Кришна знает каждое живое существо, поскольку в образе Сверхдуши находится в сердце каждого. Но, хотя Он Сверхдуша в сердце каждого и Верховная Личность Бога, недалекие люди не понимают этого, даже если им удается постичь безличный Брахман.

Трансцендентное тело Шри Кришны нетленно. Господь подобен солнцу, а майя — облаку. Мы часто видим, что облака могут на какое-то время скрыть от нашего взора солнце, звезды и планеты. Однако это происходит лишь потому, что наше зрение несовершенно. Солнце, луна и звезды не скрыты. Точно так же майя не может по-настоящему скрыть Верховного Господа. Он пользуется Своей внутренней энергией, чтобы оставаться невидимым для глупцов. Как объяснялось в третьем стихе этой главы, из многих миллионов людей лишь единицы стремятся к совершенству, а из тысяч тех, кто достиг совершенства, едва ли один знает Господа Кришну таким, какой Он есть. Даже тот, кто достиг совершенства в познании безличного Брахмана или Параматмы, пребывающей в сердце, не сможет постичь Верховную Личность Бога, Шри Кришну, если не разовьет в себе сознание Кришны.

Текст

иччх-двеша-самуттхена
двандва-мохена бхрата
сарва-бхӯтни саммоха
сарге йнти парантапа

Пословный перевод

иччх — из желания; двеша — и ненависти; самуттхена — возникающей; двандва — двойственной; мохена — иллюзией; бхрата — о потомок Бхараты; сарва — все; бхӯтни — живые существа; саммохам — в иллюзию; сарге — во время рождения; йнти — идут; парантапа — о покоритель врагов.

Перевод

О потомок Бхараты, о покоритель врагов, все живые существа, появляясь на свет, оказываются во власти иллюзорной двойственности, возникающей из желания и ненависти.

Комментарий

По своей изначальной, истинной природе каждое живое существо подвластно Верховному Господу, представляющему Собой чистое знание. Когда живое существо оказывается во власти иллюзии, которая отделяет его от чистого знания, оно становится рабом иллюзорной энергии и уже не способно постичь Верховную Личность Бога. Иллюзорная энергия проявляет себя в виде двойственности — желания и ненависти. Движимые желанием и ненавистью, невежественные люди желают сравняться с Верховным Господом и ненавидят саму мысль о том, что Кришна — это Верховная Личность Бога. Чистые преданные, свободные от власти иллюзии и от скверны желания и ненависти, знают, что Господь Шри Кришна является в этот мир силой Своей внутренней энергии. Но те, кто ослеплен двойственностью и невежеством, считают Верховную Личность Бога порождением материальной энергии. В этом их беда. Под влиянием иллюзии такие люди мыслят в категориях двойственности: почета и бесчестья, счастья и горя, хорошего и плохого, удовольствия и боли. Одних они считают мужчинами, других — женщинами. «Это моя жена, это мой дом. Я хозяин в своем доме. Я муж этой женщины», — думают они. Таков мир двойственности. Введенные в заблуждение иллюзорной двойственностью, живые существа теряют способность здраво мыслить и не могут постичь Верховную Личность Бога.

Текст

йеш тв анта-гата ппа
джанн пуйа-кармам
те двандва-моха-нирмукт
бхаджанте м дха-врат

Пословный перевод

йешм — которых; ту — но; анта-гатам — уничтожены; ппам — грех; джаннм — людей; пуйа — благочестивые; кармам — тех, чьи прошлые действия; те — они; двандва — от двойственности; моха — и иллюзии; нирмукт — освобожденные; бхаджанте — преданно служат; мм — Мне; дха-врат — обладающие решимостью.

Перевод

Кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне.

Комментарий

В этом стихе объясняется, кто может подняться на трансцендентный уровень. Грешникам, атеистам, глупцам и лицемерам очень трудно выйти из-под влияния двойственности, то есть избавиться от желания и ненависти. Только те, кто в течение многих жизней соблюдал религиозные заповеди, совершал благочестивые поступки и освободился от последствий своих грехов, может встать на путь преданного служения и постепенно обрести чистое знание о Верховной Личности Бога. Со временем такие люди полностью погружаются в мысли о Верховной Личности Бога и входят в состояние транса. Так они поднимаются на духовный уровень. Достичь этого уровня можно, действуя в сознании Кришны и общаясь с чистыми преданными, ибо такое общение освобождает человека из плена иллюзии.

В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.2) сказано, что тот, кто действительно хочет освободиться из материального плена, должен служить преданным Господа (махат-сев дврам хур вимукте); тот же, кто общается не с преданными, а с материалистичными людьми, прокладывает себе дорогу в темнейшие сферы бытия (тамо- двра йошит саги-сагам). Преданные Господа путешествуют по земле с единственной целью: освободить обусловленные души из плена иллюзии. Имперсоналисты не понимают, что, забыв свою изначальную природу, живые существа отказываются признавать над собой власть Верховного Господа и тем самым совершают тягчайшее преступление против законов Бога. Лишь вспомнив свое изначальное положение, живое существо сможет постичь Верховную Личность и с решимостью посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу.

Текст

джар-мараа-мокшйа
мм ритйа йатанти йе
те брахма тад виду ктснам
адхйтма карма чкхилам

Пословный перевод

джар — от старости; мараа — и смерти; мокшйа — для освобождения; мм — во Мне; ритйа — найдя прибежище; йатанти — стремятся; йе — что; те — они; брахма — Брахман; тат — тот; виду — знают; ктснам — целиком; адхйтмам — духовную; карма — деятельность; ча — и; акхилам — полностью.

Перевод

Такие разумные люди, стремящиеся освободиться из плена старости и смерти, находят прибежище во Мне и служат Мне с любовью. Они уже, по сути, Брахман, ибо в совершенстве познали законы духовной деятельности.

Комментарий

Рождение, смерть, старость и болезни связаны с материальным телом, но никак не затрагивают тело духовное. Духовное тело не рождается, не умирает, не стареет и не болеет. Поэтому тот, кто обрел духовное тело и, став одним из приближенных Верховного Господа, получил доступ к вечному преданному служению Ему, обрел истинное освобождение. Аха брахмсми: «Я духовен по природе». В шастрах говорится, что живое существо должно осознать себя Брахманом, то есть вечной душой. Осознание себя Брахманом, как сказано в этом стихе, является также частью практики преданного служения. Чистые преданные находятся на духовном уровне, уровне Брахмана, и прекрасно знают все законы духовной деятельности.

Встав на путь трансцендентного служения Господу, четыре типа преданных, имеющих материальные желания, получают то, к чему стремились, и, когда по милости Господа полностью очищаются и обретают сознание Кришны, им даруется право наслаждаться духовным блаженством, общаясь с Верховным Господом. Те же, кто поклоняется полубогам, никогда не смогут попасть на планету Верховного Господа и общаться с Ним. На высшую планету Кришны, Голоку Вриндавану, закрыт доступ даже тем людям, которые пытаются осознать безличный Брахман и потому относятся к числу малоразумных. По сути, осознавшим Брахман может считаться лишь тот, кто действует в сознании Кришны (мм ритйа), ибо он стремится достичь высшей обители Кришны. У такого преданного нет никаких заблуждений относительно положения Кришны, поэтому он уже, по сути, стал Брахманом.

Даже те, кто поклоняется Господу в Его форме арча или кто избрал Его объектом медитации только ради того, чтобы освободиться из материального плена, по милости Господа обретают знание о Брахмане и материальном творении (адхибхуте). Об этом Господь расскажет в следующей главе.

Текст

сдхибхӯтдхидаива м
сдхийаджа ча йе виду
прайа-кле ’пи ча м
те видур йукта-четаса

Пословный перевод

са-адхибхӯта — повелевающего материальным космосом; адхидаивам — и всеми полубогами; мм — Меня; са-адхийаджам — того, кто повелевает всеми жертвоприношениями; ча — также; йе — которые; виду — знают; прайа — смерти; кле — в момент; апи — даже; ча — и; мм — Меня; те — они; виду — знают; йукта-четаса — те, чей ум сосредоточен на Мне.

Перевод

Те, кто всегда думает обо Мне и кто понял, что Я, Верховный Господь, — повелитель материального космоса, владыка всех полубогов и жертвоприношений, будут сознавать Меня, Верховную Личность Бога, даже на смертном одре.

Комментарий

Те, кто действует в сознании Кришны, никогда не сходят с пути, ведущего к постижению Верховной Личности Бога. Общаясь с преданными, обладающими сознанием Кришны, человек понимает, что Верховный Господь — владыка всего материального творения и даже полубогов. Благодаря такому трансцендентному общению он постепенно обретает веру в Верховную Личность Бога. Развив в себе сознание Кришны, такой человек уже никогда не забудет Кришну, даже в момент смерти, и, покинув тело, попадет на планету Верховного Господа, Голоку Вриндавану.

В седьмой главе «Бхагавад-гиты» объясняется, как можно в полной мере развить в себе сознание Кришны. Для этого прежде всего необходимо общаться с теми, кто уже обладает сознанием Кришны. Такое общение духовно и позволяет непосредственно соприкоснуться с Кришной. Тогда по милости Господа человек может осознать, что Кришна — это Верховная Личность Бога. Одновременно с этим он обретет истинное знание о вечной природе живого существа и о том, как, забыв Кришну, живое существо, запутывается в сетях материальной деятельности. Благодаря общению с преданными человек постепенно развивает в себе сознание Кришны и понимает, что, забыв Кришну, он оказался во власти законов материальной природы. Он также понимает, что человеческая форма жизни дает ему возможность возродить в себе сознание Кришны и что он должен в полной мере использовать эту возможность, чтобы снискать беспричинную милость Верховного Господа.

В этой главе обсуждалось много вопросов: здесь рассказывалось о людях страждущих, о любознательных и о тех, кто терпит нужду, о познании Брахмана и Параматмы, об освобождении из плена рождения, смерти и болезней и о поклонении Верховному Господу. Того, кто действительно обрел сознание Кришны, не интересуют другие методы духовного самопознания. Он просто действует в сознании Кришны и таким образом достигает своего истинного положения, положения вечного слуги Господа Кришны. Отдавая себя чистому преданному служению, такой человек испытывает огромное удовольствие, когда слушает повествования о Верховном Господе и прославляет Его. Он твердо верит в то, что, действуя таким образом, сможет обрести все желаемое. Такую непоколебимую веру называют дха-врата, и она является основой бхакти-йоги, трансцендентного любовного служения Господу. К этому выводу подводят все священные писания. Знание, содержащееся в седьмой главе «Бхагавад-гиты», закладывает фундамент такой веры.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Познание Абсолюта».