Skip to main content

ТЕКСТ 19

TEXT 19

Текст

Tekst

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā su-durlabhaḥ

Пословный перевод

Synonyms

бахӯна̄м — многих; джанмана̄м — рождений; анте — в конце; джн̃а̄на-ва̄н — тот, кто обладает совершенным знанием; ма̄м — Мне; прападйате — предается; ва̄судевах̣ — Верховный Господь, Кришна; сарвам — все; ити — так; сах̣ — тот; маха̄-а̄тма̄ — великая душа; су-дурлабхах̣ — встречающийся очень редко.

bahūnām — mange; janmanām — gentagne fødsler og død; ante — efter; jñāna-vān — den, der har fuld viden; mām — til Mig; prapadyate — overgiver sig; vāsudevaḥ — Guddommens Personlighed, Kṛṣṇa; sarvam — alting; iti — således; saḥ — en sådan; mahā-ātmā — stor sjæl; su-durlabhaḥ — meget sjælden at se.

Перевод

Translation

Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко.

Efter mange, mange liv overgiver den, der besidder virkelig kundskab, sig til Mig, for han ved, at Jeg er alle årsagers årsag og alt, som er. En sådan stor sjæl er meget sjælden.

Комментарий

Purport

Спустя много жизней, посвященных духовной практике и преданному служению, живое существо обретает чистое трансцендентное знание и понимает, что конечной целью пути духовного самопознания является Верховная Личность Бога. На первом этапе духовного пути, когда человек пытается освободиться от материальных привязанностей, он обнаруживает склонность к имперсонализму, но, поднявшись на более высокую ступень, понимает, что духовная жизнь полна разнообразной деятельности, составляющей преданное служение Господу. Осознав это, человек развивает привязанность к Верховному Господу и предается Ему. Тогда он понимает, что милость Господа Шри Кришны есть все, что Кришна — причина всех причин и что материальный мир во всем зависит от Него. Он также понимает, что материальный мир является искаженным отражением разнообразия, царящего в духовном мире, и что все здесь связано с Верховным Господом. В результате он начинает видеть все в связи с Ва̄судевой, Шри Кришной. Такое ви́дение побуждает человека безраздельно предаться Верховному Господу Шри Кришне, который является конечной целью духовного пути. Такая великая душа, вручившая себя Господу, встречается очень редко.

FORKLARING: Efter at have gjort hengiven tjeneste eller udført transcendentale ritualer i mange, mange liv kan det være, at det levende væsen faktisk bliver situeret i ren transcendental viden om Guddommens Højeste Personlighed som det endelige mål for åndelig erkendelse. I begyndelsen af åndelig erkendelse, mens man prøver at opgive sin tilknytning til materialisme, er der en vis tendens til upersonalisme, men når man gør yderligere fremskridt, kan man forstå, at der er aktiviteter i åndeligt liv, og at disse aktiviteter udgør hengiven tjeneste. Når man erkender dette, bliver man knyttet til Guddommens Højeste Personlighed og overgiver sig til Ham. På det tidspunkt kan man forstå, at Herren Śrī Kṛṣṇas nåde er alt, at Han er alle årsagers årsag, og at denne materielle manifestation ikke er uafhængig af Ham. Man forstår, at den materielle verden er en forvrænget genspejling af åndelig mangfoldighed, og at der i alting er en relation til den Højeste Herre, Kṛṣṇa. Således ser man alt i forhold til Vāsudeva eller Śrī Kṛṣṇa. Et sådant universelt syn af Vāsudeva går forud for ens fulde overgivelse til den Højeste Herre, Śrī Kṛṣṇa, som det højeste mål. Den slags store overgivne sjæle er meget sjældne.

Замечательное объяснение этого стиха дано в «Шветашватара-упанишад» (3.14–15):

Dette vers forklares fint i Śvetāśvatara Upaniṣads kapitel 3, vers 14–15:

сахасра-ш́ӣрша̄ пурушах̣
сахасра̄кшах̣ сахасра-па̄т
са бхӯмим̇ виш́вато вр̣тва̄
атй-атишт̣хад даш́а̄н̇гулам
sahasra-śīrṣā puruṣaḥ
sahasrākṣaḥ sahasra-pāt
sa bhūmiṁ viśvato vṛtvā-
tyātiṣṭhad daśāṅgulam
пуруша эведам̇ сарвам̇
йад бхӯтам̇ йач ча бхавйам
ута̄мр̣татвасйеш́а̄но
йад аннена̄тирохати
puruṣa evedaṁ sarvaṁ
yad bhūtaṁ yac ca bhavyam
utāmṛtatvasyeśāno
yad annenātirohati

«У Господа Вишну тысячи голов, тысячи глаз, тысячи стоп. Вмещая в Себя целую вселенную, Он выходит за ее пределы на ширину десяти пальцев. Он вират-пуруша, все мироздание. Он владыка бессмертия. Он повелевает всеми, кто живет за счет пищи». В «Чхандогья-упанишад» (5.1.15) сказано: на ваи ва̄чо на чакшӯм̇ши на ш́ротра̄н̣и на мана̄м̇сӣтй а̄чакшате пра̄н̣а ити эва̄чакшате пра̄н̣о хй эваита̄ни сарва̄н̣и бхаванти — «Главным фактором деятельности каждого живого существа является не способность говорить, видеть, слышать или мыслить, а жизненная сила». Подобно этому, главная движущая сила мироздания — это Господь Ва̄судева, Шри Кришна. Благодаря нашему телу мы способны говорить, видеть, слышать, мыслить и т. д., но все эти способности теряют свое значение, если не связаны с Верховным Господом. И поскольку Ва̄судева вездесущ и вмещает в Себя все, преданный, обладающий совершенным знанием, вручает себя Ему (см. также Б.-г., 7.17 и 11.40).

“Herren Viṣṇu har tusinder af hoveder, tusinder af øjne og tusinder af fødder. Han omslutter hele universet, men rækker stadigvæk ud over det med to håndsbredder. I virkeligheden er Han hele universet. Han er alt, der var, og alt, som er. Han er Herren over udødelighed og alt, der næres af føde.”

I Chāndogya Upaniṣad (5.1.15) står der, na vai vāco na cakṣūṁṣi na śrotrāṇi na manāṁsīty ācakṣate, prāṇā ity evācakṣate, prāṇo hy evaitāni sarvāṇi bhavati: “I et levende væsens krop er hverken evnen til at tale eller evnen til at se, høre eller tænke den vigtigste faktor. Det er liv, der er midtpunktet for alle aktiviteter.” På samme måde er Herren Vāsudeva eller Guddommens Personlighed, Śrī Kṛṣṇa, den vigtigste faktor i alting. I denne krop har man evnen til at tale, se, høre, tænke osv., men disse er ligegyldige, hvis de ikke er forbundet med den Højeste Herre. Og fordi Vāsudeva er altgennemtrængende, og alt er Vāsudeva, overgiver den hengivne sig i fuld viden (jf. Bhagavad-gītā 7.17 og 11.40).