Skip to main content

Глава четвертая

Божественное знание

Текст

рӣ-бхагавн увча
има вивасвате йога
проктавн ахам авйайам
вивасвн манаве прха
манур икшвкаве ’бравӣт

Пословный перевод

рӣ-бхагавн увча — Верховный Господь сказал; имам — эту; вивасвате — богу Солнца; йогам — науку о взаимоотношениях индивидуального существа и Верховного Господа; проктавн — объяснивший; ахам — Я; авйайам — вечную; вивасвн — Вивасван (бог Солнца); манаве — отцу человечества (по имени Вайвасвата); прха — поведал; ману — отец человечества; икшвкаве — царю Икшваку; абравӣт — поведал.

Перевод

Верховный Господь Шри Кришна сказал: Я открыл эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал ее Ману, отцу человечества, а Ману в свой черед поведал ее Икшваку.

Комментарий

В этом стихе Господь рассказывает историю «Бхагавад-гиты», произведения, которое дошло до нас из глубины веков и было сначала поведано богу Солнца, а также царям, правившим на остальных планетах вселенной. Главная обязанность всех царей во вселенной — защищать подданных, поэтому они должны усвоить науку «Бхагавад-гиты», чтобы править государством должным образом и уметь ограждать своих подданных от вожделения, рабами которого они могут стать. Человеческое тело дается нам для того, чтобы мы могли обрести духовное знание и восстановить свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога, поэтому главы всех государств и правители всех планет вселенной обязаны учить своих подданных этой науке, используя средства образования, культуры и религии. Иными словами, правители всех государств должны способствовать распространению великой науки сознания Кришны, чтобы с ее помощью люди могли воспользоваться теми возможностями, которые предоставляет человеческая форма жизни, и достичь совершенства.

Полубога, правящего Солнцем в эту эпоху, зовут Вивасван. Солнце является движущей силой всех планет вселенной. В «Брахма-самхите» (5.52) Господь Брахма говорит:

йач-чакшур эша савит сакала-грах
рдж самаста-сура-мӯртир аеша-тедж
йасйджай бхрамати самбхта-кла-чакро
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

«Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде [Кришне]. Он изначальное существо, и по Его велению Солнце, царь всех планет, излучает огромное количество тепла и света. Солнце, называемое оком Господа, движется по орбите, повинуясь Его воле».

Солнце — царь всех планет, и бог Солнца Вивасван повелевает этой планетой, которая управляет всеми остальными планетами, обеспечивая их теплом и светом. Солнце вращается по орбите, исполняя волю Кришны, и именно бога Солнца, Вивасвана, Господь Кришна сделал Своим первым учеником, которому Он поведал науку «Бхагавад-гиты». Таким образом, «Гита» — не обычный философский трактат, представляющий интерес только для жалких мирских ученых, а авторитетная книга, в которой изложено знание, пришедшее к нам из глубины веков.

В «Махабхарате» (Шанти-парва, 348.51–52) о происхождении «Гиты» говорится следующее:

трет-йугдау ча тато
вивасвн манаве дадау
ману ча лока-бхтй-артха
сутйекшвкаве дадау
икшвку ча катхито
вйпйа локн авастхита

«В начале Трета-юги Вивасван поведал науку о взаимоотношениях живого существа и Верховного Господа прародителю человечества Ману. Ману передал ее своему сыну Махарадже Икшваку, царю планеты Земля и основателю династии Рагху, одним из членов которой был Господь Рамачандра». Это значит, что люди впервые узнали «Бхагавад-гиту» во времена Махараджи Икшваку.

К настоящему моменту прошло пять тысяч лет с начала Кали- юги, которая длится 432000 лет. Ей предшествовала Двапара-юга (продолжительностью в 800000 лет), а до нее была Трета-юга (продолжительностью в 1200000 лет). Следовательно, Ману рассказал «Бхагавад-гиту» своему ученику и сыну Махарадже Икшваку, правителю Земли, около 2005000 лет назад. Время правления нынешнего Ману составляет приблизительно 305300000 лет, из которых 120400000 лет уже истекли. Если считать, что Господь поведал «Гиту» богу Солнца Вивасвану до того, как Ману появился на свет, то по приблизительным подсчетам первоначально «Гита» была рассказана как минимум 120400000 лет назад, а людям она известна уже по меньшей мере два миллиона лет. Пять тысяч лет назад Господь вновь рассказал ее Арджуне. Такова приблизительная датировка «Бхагавад-гиты» согласно тому, что говорит о себе сама «Гита» и ее рассказчик, Господь Шри Кришна.

«Гита» была поведана богу Солнца Вивасвану потому, что он является кшатрием, а также основателем одной из двух главных династий кшатриев — сурья-вамши.«Бхагавад-гита», рассказанная Самим Верховным Господом, неотлична от Вед, поэтому заключенное в ней знание является апаурушеей, «сверхчеловеческим». Веды следует принимать такими, какие они есть, не пытаясь истолковывать их по-своему, и точно так же нужно принимать «Бхагавад- гиту». Мирские пустословы переиначивают «Гиту» каждый на свой лад, но их интерпретации нельзя считать подлинной «Гитой». Знание, заключенное в «Бхагавад-гите», должно быть получено нами в его изначальном виде, таким, каким оно передается по цепи духовных учителей. Эта цепь описана в данном стихе: сначала Господь рассказал «Бхагавад-гиту» богу Солнца, тот передал ее своему сыну Ману, а Ману в свою очередь поведал ее своему сыну Икшваку.

Текст

эва парампар-прптам
има рджаршайо виду
са кленеха махат
його наша парантапа

Пословный перевод

эвам — так; парампар — по цепи духовных учителей; прптам — полученную; имам — эту (науку); рджа-шайа — праведные цари; виду — постигли; са — это (знание); клена — течением времени; иха — в этом мире; махат — великим; йога — наука об отношениях индивидуального существа со Всевышним; наша — разрушена; парантапа — о Арджуна, покоритель врагов.

Перевод

Так эта великая наука передавалась по цепи духовных учителей, и ее постигали праведные цари. Но с течением времени цепь учителей прервалась, и это знание в его первозданном виде было утрачено.

Комментарий

Здесь ясно сказано, что «Гита» предназначалась в первую очередь для праведных царей, поскольку они, управляя своими подданными, должны были осуществлять цели, поставленные в ней. Разумеется, «Бхагавад-гита» никогда не предназначалась для демонических людей, которые попросту обесценили бы ее и стали бы толковать ее, как им вздумается, никому не принося блага. Когда же это все-таки произошло, когда изначальный замысел «Гиты» был искажен недобросовестными комментаторами, преследовавшими корыстные цели, возникла необходимость восстановить цепь духовных учителей. Пять тысяч лет назад Сам Господь обнаружил, что эта цепь прервалась, и провозгласил, что люди забыли об истинном назначении «Бхагавад-гиты». В наше время сложилась аналогичная ситуация: сейчас существует множество изданий «Бхагавад-гиты», особенно на английском языке, но почти все они расходятся с той версией «Гиты», которая передается по цепи духовных учителей. Мирские ученые написали огромное число комментариев к «Гите», но практически никто из них не признает Кришну Верховной Личностью Бога, хотя слова Шри Кришны приносят им немалый доход. Поступать так могут только демоны, которые не верят в Бога, но при этом беззастенчиво пользуются Его собственностью. И поскольку существует настоятельная необходимость в английском издании «Гиты», которое представляло бы ее в том виде, в каком она передается по парампаре (цепи духовных учителей), мы попытались восполнить этот пробел. Люди, принимающие «Бхагавад-гиту» такой, какая она есть, получают огромное благо, те же, кто смотрит на нее как на обычное философское сочинение, только напрасно теряют время, изучая ее.

Текст

са эвйа май те ’дйа
йога прокта пуртана
бхакто ’си ме сакх чети
рахасйа хй этад уттамам

Пословный перевод

са — та; эва — безусловно; айам — эта; май — Мной; те — тебе; адйа — сегодня; йога — наука йоги; прокта — рассказана; пуртана — древняя; бхакта — преданный; аси — (ты) есть; ме — Мой; сакх — друг; ча — также; ити — поэтому; рахасйам — тайна; хи — конечно; этат — эта; уттамам — трансцендентная.

Перевод

Сегодня Я открываю тебе эту древнюю науку о взаимоотношениях живого существа и Верховного Господа, ибо ты Мой преданный и Мой друг и потому способен проникнуть в тайну этой божественной науки.

Комментарий

Есть два типа людей: преданные и демоны. Господь избрал Арджуну, чтобы поведать ему эту великую науку, потому что Арджуна был Его преданным. Демонические люди не способны постичь сокровенный смысл «Бхагавад-гиты». Существует много изданий этой великой книги. К одним из них написали комментарии преданные, а к другим — демоны. Комментарии преданных передают истинное содержание «Бхагавад-гиты», тогда как комментарии демонов лживы и бесполезны. Арджуна признаёт Шри Кришну Верховной Личностью Бога, и комментаторы «Бхагавад-гиты», следующие примеру Арджуны, служат этой великой науке с настоящей преданностью. Демоны же отказываются принимать Кришну таким, какой Он есть. Вместо этого они начиняют свои комментарии измышлениями о Кришне и мешают читателю следовать Его наставлениям. Этим стихом Кришна предупреждает нас о том, что нужно остерегаться подобных комментаторов. Мы должны стараться идти путем наставников, принадлежащих к цепи духовных учителей, которая ведет начало от Арджуны, — только тогда великая наука «Шримад Бхагавад-гиты» принесет нам благо.

Текст

арджуна увча
апара бхавато джанма
пара джанма вивасвата
катхам этад виджнӣй
твам дау проктавн ити

Пословный перевод

арджуна увча — Арджуна сказал; апарам — раннее; бхавата — Твое (Господа); джанма — рождение; парам — позднее; джанма — рождение; вивасвата — бога Солнца; катхам — как; этат — это; виджнӣйм — то, что нужно понять; твам — Ты; дау — сначала; проктавн — поведавший; ити — так.

Перевод

Арджуна сказал: Бог Солнца Вивасван родился намного раньше Тебя. Как понимать Твои слова о том, что на заре творения Ты поведал ему эту науку?

Комментарий

Арджуна — великий преданный Господа. Как же он мог усомниться в словах Кришны? На самом деле Арджуна задал этот вопрос не ради себя самого, а ради тех, кто не верит в Бога, то есть ради демонов, которые отказываются признать Кришну Верховной Личностью Бога. Только ради них Арджуна спрашивает об этом так, словно ему самому ничего не известно о Личности Бога, Кришне. Как станет ясно из десятой главы, Арджуна прекрасно знал, что Кришна — Верховная Личность Бога, источник всего сущего и высшее проявление Абсолютной Истины. Однако верно и то, что Кришна воплотился на земле, став сыном Деваки. Обыкновенным людям очень трудно понять, как при этом Он мог оставаться все той же Верховной Личностью Бога, вечной и неизменной. Чтобы прояснить это, Арджуна решил спросить Самого Кришну и получить авторитетный ответ. Весь мир, не считая лишь демонов, с незапамятных времен признает Кришну высшим авторитетом, и потому Арджуна задал Ему этот вопрос, чтобы Кришна мог Сам рассказать о Себе, не дожидаясь, пока это сделают демоны, которые всегда стараются исказить Его образ, подгоняя его под собственные представления и представления своих последователей. Необходимо, чтобы каждый человек для собственного же блага усвоил науку о Кришне. Поэтому, когда Кришна Сам говорит о Себе, Его слова приносят благо всему миру. Демонам слова Кришны могут показаться странными, поскольку они подходят к Кришне со своими мерками, но преданные с радостью принимают все, что говорит Кришна. Преданные всегда с благоговением внимают наставлениям Кришны, потому что всегда стремятся узнать о Кришне как можно больше. Атеисты, которые считают Кришну обыкновенным человеком, слушая Его слова, смогут узнать, что Кришна — не человек, а сач-чид-ананда-виграха, олицетворение вечности, блаженства и знания, что, будучи всецело духовным, Он не подвержен влиянию трех материальных гун и находится вне времени и пространства. Преданные Кришны, такие, как Арджуна, никогда не сомневаются в божественной природе Кришны. Задавая Господу этот вопрос, Арджуна хочет, чтобы Он опроверг мнение атеистов, которые считают Кришну обыкновенным человеком, подвластным гунам материальной природы.

Текст

рӣ-бхагавн увча
бахӯни ме вйатӣтни
джанмни тава чрджуна
тнй аха веда сарви
на тва веттха парантапа

Пословный перевод

рӣ-бхагавн увча — Верховный Господь сказал; бахӯни — многочисленные; ме — Мои; вйатӣтни — прошедшие; джанмни — рождения; тава — твои; ча — также; арджуна — о Арджуна; тни — те; ахам — Я; веда — знаю; сарви — все; на — не; твам — ты; веттха — знаешь; парантапа — о покоритель врагов.

Перевод

Верховный Господь сказал: И ты и Я рождались великое множество раз. Я помню все эти жизни, ты же не помнишь их, о покоритель врагов.

Комментарий

В «Брахма-самхите» (5.33) говорится о бесчисленных воплощениях Господа:

адваитам ачйутам андим ананта-рӯпам
дйа пура-пуруша нава-йаувана ча
ведешу дурлабхам адурлабхам тма-бхактау
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

«Я поклоняюсь предвечному Верховному Господу Говинде [Кришне], абсолютному, непогрешимому и не имеющему начала. Принимая бесчисленные образы, Господь тем не менее остается все той же изначальной личностью, самой древней и вечно юной. Вечные, исполненные блаженства и знания воплощения Господа непостижимы даже для великих знатоков Вед, но всегда доступны взору тех, кто безраздельно предан Господу».

Далее в «Брахма-самхите» (5.39) сказано:

рмди-мӯртишу кал-нийамена тишхан
ннватрам акарод бхуванешу кинту
кша свайа самабхават парама пумн йо
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

«Я поклоняюсь Верховному Господу Говинде [Кришне], который неизменно являет Себя в виде разнообразных полных экспансий, таких как Рама и Нрисимха, и множества частичных экспансий, но при этом всегда остается предвечной Личностью Бога, которая также приходит в этот мир в Своем изначальном облике — облике Кришны».

В Ведах тоже сказано, что, хотя Господь един, Он распространяет Себя в бесчисленное множество образов. Он подобен камню вайдурья, который меняет цвета, но при этом остается самим собой. Постичь многочисленные воплощения Господа могут лишь те, кто безраздельно предан Ему, а не философы, которые только изучают Веды (ведешу дурлабхам адурлабхам тма-бхактау). Преданные, подобные Арджуне, являются вечными спутниками Господа: всякий раз, когда Господь воплощается в материальном мире, они приходят вместе с Ним, чтобы в том или ином качестве служить Ему. Арджуна — один из таких преданных, и из этого стиха мы узнаём, что миллионы лет назад, когда Господь Кришна рассказывал «Бхагавад-гиту» богу Солнца Вивасвану, Арджуна, в другом облике, также находился рядом с Ним. Но разница между Господом и Арджуной заключается в том, что Господь помнит об этом, а Арджуна нет. Это отличает Верховного Господа от Его неотъемлемых частиц, индивидуальных существ. Хотя Арджуна назван здесь великим героем, покорителем врагов, он не способен помнить о том, что происходило с ним в прошлых жизнях. Иначе говоря, индивидуальное существо, каким бы великим с материальной точки зрения оно ни было, никогда не сможет стать равным Верховному Господу. Все вечные спутники Господа, безусловно, являются освобожденными душами, но они никогда не смогут сравняться с Господом. В «Брахма-самхите» Господь назван непогрешимым (ачьюта);это значит, что Он не забывает Себя, даже когда находится в материальном мире, тогда как обыкновенное существо, соприкасаясь с материей, не помнит свои прошлые жизни. Поэтому Господь и индивидуальная душа никогда не бывают равными во всех отношениях, даже если душа является освобожденной, как Арджуна. Хотя Арджуна — преданный Господа, он иногда забывает о том, какое положение занимает Господь. Но по милости Бога преданный может мгновенно осознать, что Господь велик и непогрешим, тогда как непреданные, или демоны, не в состоянии постичь Его божественную природу. Поэтому люди с демоническим складом ума не способны понять смысл этого и других аналогичных стихов «Бхагавад-гиты». Кришна помнит о том, что Он делал миллионы лет назад, а Арджуна не помнит, хотя по природе своей оба они вечные существа. Необходимо также отметить, что обыкновенное существо забывает обо всем, что происходило с ним, потому что вынуждено менять тела, а Господь помнит, так как Его тело, сач-чид-ананда, вечно и неизменно. Он адвайта:между Его телом и Им Самим нет разницы. Все, что так или иначе связано с Ним, имеет духовную природу. Но тело обусловленной души материально и отлично от нее самой. Поскольку тело Господа тождественно Ему Самому, то, даже нисходя в материальный мир, Он сохраняет Свое положение, отличное от положения обыкновенных существ. Демоны не в состоянии постичь божественную природу Господа, о которой Он Сам рассказывает в следующем стихе.

Текст

аджо ’пи санн авйайтм
бхӯтнм ӣваро ’пи сан
практи свм адхишхйа
самбхавмй тма-мйай

Пословный перевод

аджа — нерожденный; апи — несмотря на то, что; сан — являющийся; авйайа — не подвержено тлению; тм — тот, чье тело; бхӯтнм — тех, кто рождается; ӣвара — Верховный Господь; апи — хотя; сан — являющийся; практим — в трансцендентную форму; свм — Свою; адхишхйа — войдя; самбхавми — прихожу; тма-мйай — посредством Своей внутренней энергии.

Перевод

Хотя Я нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике.

Комментарий

Господь говорит здесь об особенности Своего появления на свет: рождаясь, словно обыкновенный человек, Он, тем не менее, помнит все, что происходило с Ним во время великого множества «прошлых жизней», тогда как обыкновенному человеку бывает трудно вспомнить даже то, чем он занимался несколько часов назад. Если спросить любого из нас, что мы делали в это же время вчера, мы вряд ли ответим сразу. Обыкновенному человеку наверняка придется напрягать память, чтобы вспомнить, что происходило с ним накануне. И все же находятся люди, которые осмеливаются называть себя Богом, или Кришной. Их бессмысленные заявления не должны сбивать нас с толку.

В этом стихе Господь также говорит о Своей пракрити, или форме. Слово практиможет переводиться как «природа» или как «собственная форма» (сварӯпа). Господь говорит, что Он приходит в материальный мир в собственном теле. Он не меняет тела, как это делает обыкновенное живое существо. В этой жизни у обусловленной души одно тело, а в следующей — другое. В материальном мире у живого существа нет постоянного тела: ему приходится переселяться из одного тела в другое. Но Господь не подвержен этому. Всякий раз, когда Он появляется в материальном мире, Он приходит в Своем изначальном облике и делает это силой Своей внутренней энергии. Иначе говоря, Кришна появляется в материальном мире в Своем изначальном вечном облике с двумя руками, в которых Он держит флейту. Он появляется в Своем вечном теле, не оскверненном материей. Но, хотя Господь нисходит в материальный мир в духовном теле и является повелителем вселенной, на первый взгляд может показаться, что Он рождается совсем как обыкновенное существо. И хотя тело Господа Кришны, в отличие от материального тела, не подвержено изменениям, кажется, будто Он растет: из ребенка превращается в подростка, а затем — в юношу. Но, что самое удивительное, Он всегда остается молодым. К тому времени, когда произошла битва на Курукшетре, у Кришны уже было много внуков, иначе говоря, по материальным меркам Он находился в преклонном возрасте. Тем не менее Он выглядел молодым человеком двадцати-двадцати пяти лет. Мы никогда не увидим изображений Кришны в старости, потому что, в отличие от нас, Он никогда не стареет, хотя и является самым старым во всем творении и во все времена — в прошлом, настоящем и будущем. Его тело и разум не стареют и не меняются. Отсюда ясно, почему, даже приходя в материальный мир, Господь остается нерожденным и почему Его разум и вечное трансцендентное тело, исполненное блаженства и знания, называют нетленными.

Явление Господа и Его уход подобны движению солнца, которое встает, проходит над нами, а затем исчезает из виду. Когда солнце исчезает, мы думаем, что оно село, а когда оно вновь появляется у нас перед глазами, мы говорим, что солнце взошло над горизонтом. На самом деле солнце всегда остается на небе, а поскольку наши органы чувств несовершенны, мы считаем, будто оно то появляется, то исчезает. Явление Господа Кришны и Его уход не похожи на рождение и смерть обыкновенного существа: благодаря могуществу Его внутренней энергии Он всегда остается вечным, исполненным блаженства и знания, и Его не может коснуться материальная скверна. В «Ведах» тоже сказано, что, хотя Верховный Господь нерожденный, кажется, будто Он рождается, появляясь в разных обликах. В писаниях, дополняющих Веды, говорится, что, даже, казалось бы, рождаясь в материальном мире, Господь не меняет тела. Из «Бхагаватам» мы узнаём, что Он предстал перед Своей матерью в образе четырехрукого Нараяны, украшенный всеми шестью совершенствами. Приходя в материальный мир в Своем изначальном, вечном облике, Верховный Господь являет живым существам беспричинную милость: благодаря этому они могут сосредоточить свой мысленный взор на истинном образе Господа, а не на некоем воображаемом образе, придуманном имперсоналистами. Согласно словарю «Вишва-коша», словомй, или тма-мй, может указывать на беспричинную милость Господа. Господь помнит все Свои предыдущие явления и уходы, а обыкновенное существо, получив новое тело, сразу же забывает о том, что́ происходило с ним в предыдущей жизни. Господь является повелителем всех живых существ, ибо, приходя на землю, Он совершает чудесные, сверхчеловеческие деяния. Итак, Господь всегда остается неизменной Абсолютной Истиной — между Его телом и Им Самим нет никакой разницы. Тогда может возникнуть вопрос: почему Господь появляется в этом мире, а затем покидает его? Ответ на этот вопрос дается в следующем стихе.

Текст

йад йад хи дхармасйа
глнир бхавати бхрата
абхйуттхнам адхармасйа
тадтмна сджмй ахам

Пословный перевод

йад йад — когда и где бы то ни было; хи — безусловно; дхармасйа — религии; глни — упадок; бхавати — проявляется; бхрата — о потомок Бхараты; абхйуттхнам — преобладание; адхармасйа — безбожия; тад — тогда; тмнам — Себя; сджми — являю; ахам — Я.

Перевод

Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты.

Комментарий

Особого внимания в этом стихе заслуживает слово сджми. Оно не может означать сотворение, поскольку, как явствует из предыдущего стиха, тело Господа никогда не было сотворено: все Его образы существуют вечно. Поэтому слово сджми указывает на то, что Господь являет Свой истинный образ. Хотя Господь нисходит в материальный мир в определенное время (один раз в день Брахмы, в конце Двапара-юги двадцать восьмой эпохи правления седьмого Ману), Он не обязан строго придерживаться этих сроков, ибо волен поступать так, как Сам того желает. Он приходит в материальный мир по Своей воле всякий раз, когда попирается истинная религия и начинает торжествовать безбожие. Заповеди религии изложены в Ведах, и, нарушая их, люди превращаются в безбожников. В «Бхагаватам» сказано, что законы религии — это законы Бога и установить их может только Сам Бог. Как известно, Веды первоначально были даны Самим Господом, который рассказал их Брахме, находясь у него в сердце. Таким образом, законы дхармы, религии, являются прямыми указаниями Верховной Личности Бога (дхарма ту скшд бхагават-праӣтам). Все они предельно ясно изложены в «Бхагавад-гите».

Назначение Вед — утвердить законы религии в соответствии с волей Верховного Господа. В конце «Гиты» Господь прямо говорит, что высший закон религии заключается в том, чтобы предаться Ему и отказаться от всего прочего. Предписания Вед побуждают человека безраздельно предаться Господу, и, когда демоны нарушают их, Господь Сам приходит в материальный мир. Из «Бхагаватам» мы узнаём, что Господь Будда, одно из воплощений Кришны, появился на земле в пору засилья материализма, когда люди оправдывали свои грехи, ссылаясь на предписания Вед. Хотя Веды строго ограничивают принесение в жертву животных, в то время люди с демоническим складом ума совершали жертвоприношения животных, не считаясь с указаниями Вед. Господь Будда пришел на землю, чтобы прекратить этот произвол и утвердить ведический принцип ненасилия. Каждая аватара (воплощение Господа) нисходит в материальный мир с определенной миссией, и все эти аватары описаны вшастрах. Соответственно, того, кто не упомянут в шастрах, нельзя считать аватарой.

Не следует думать, будто Господь появляется только на земле Индии. Он может явиться всюду, где пожелает, и когда Ему угодно. Каждое воплощение Господа говорит людям о религии ровно столько, сколько они способны принять в соответствии с уровнем своего развития и условиями жизни. Но цель у всех аватародна: побудить людей следовать заповедям религии и помочь им развить сознание Бога. Иногда Господь приходит в материальный мир Сам, иногда посылает Своих представителей в образе Своего сына или слуги, а иногда появляется как скрытое воплощение.

Господь поведал «Бхагавад-гиту» Арджуне, а вместе с ним и другим возвышенным душам, поскольку Арджуна по уровню своего развития значительно превосходил обыкновенных людей, жителей других частей света. Два плюс два равно четырем — как в начальной школе, так и в высшем учебном заведении. Но помимо арифметики существует еще и высшая математика. Подобно этому, все воплощения Господа учат одним и тем же заповедям и законам, однако в зависимости от обстоятельств эти заповеди могут внешне отличаться друг от друга. Высшая религия начинается с разделения общества на четыре варны и четыре ашрама, о чем будет сказано в последующих стихах. Цель прихода всех воплощений Господа — распространить в мире сознание Кришны. Это сознание иногда проявлено в обществе, а иногда нет, в зависимости от обстоятельств.

Текст

паритрйа сдхӯн
винйа ча душктм
дхарма-састхпанртхйа
самбхавми йуге йуге

Пословный перевод

паритрйа — для освобождения; сдхӯнм — преданных; винйа — для уничтожения; ча — и; душктм — злодеев; дхарма — законов религии; састхпана-артхйа — для восстановления; самбхавми — появляюсь; йуге — век; йуге — за веком.

Перевод

Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век.

Комментарий

Согласно «Бхагавад-гите», садху (святой) — это человек, обладающий сознанием Кришны. Того, кто в полной мере обладает сознанием Кришны, следует считать садху,даже если он не кажется очень набожным. А слово душктм относится к тем, кто пренебрегает сознанием Кришны. Даже если такие нечестивцы очень образованны, они все равно остаются глупцами и низшими из людей, тогда как человек, поглощенный деятельностью в сознании Кришны, является садху, хотя может и не отличаться высокой образованностью и культурой. Что касается безбожников, то, чтобы уничтожить их, Верховному Господу нет необходимости приходить Самому, как это было в случае с демонами Раваной и Камсой. У Него есть много помощников, вполне способных справиться с этой задачей. Господь приходит в материальный мир прежде всего для того, чтобы помочь Своим чистым преданным, которым не дают покоя демоны. Демоны преследуют преданных, даже если те приходятся им родственниками. Так, Махараджа Прахлада был сыном Хираньякашипу, и ему пришлось немало претерпеть от своего отца-демона. Деваки, мать Кришны, была сестрой Камсы, но, несмотря на это, он заточил ее вместе с мужем, Васудевой, в тюрьму — только потому, что у них должен был родиться Кришна. И Господь Кришна пришел в первую очередь для того, чтобы освободить Деваки, а не для того, чтобы убить Камсу, хотя Он одновременно сделал и то, и другое. Вот почему в этом стихе сказано, что Господь приходит в материальный мир в образе различных воплощений, чтобы освободить преданных и уничтожить злодеев-демонов.

В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 20.263–264) Кришнадас Кавираджа дает следующее определение аватары Господа:

сши-хету йеи мӯрти прапаче аватаре
сеи ӣвара-мӯрти ‘аватра’ нма дхаре
мйтӣта паравйоме сабра авастхна
виве аватари’ дхаре ‘аватра’ нма

«Верховный Господь нисходит из Своего царства, чтобы явить Себя в материальном мире. Образ Господа, в котором Он появляется в материальной вселенной, называют Его воплощением, или аватарой. Изначально все эти экспансии пребывают в духовном мире, в царстве Бога, а когда Они приходят в материальный мир, Их называют аватарами».

Есть разные типы аватар: пуруша-аватары, гуна-аватары, лила- аватары, шактьявеша-аватары, манвантара-аватары и юга- аватары. Все они появляются на разных планетах вселенной в строго определенное время. Но Господь Кришна — это Бог в Своем изначальном облике, источник всех аватар. Шри Кришна приходит в материальный мир для того, чтобы утешить Своих чистых преданных, которые жаждут увидеть Господа и Его вечные вриндаванские игры. Итак, главная цель, ради которой Кришна является в этот мир, — порадовать чистых преданных.

Господь говорит, что Он приходит в материальный мир из века в век. Это значит, что Он воплощается и в век Кали. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам», в век Кали Господь приходит на землю в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья призывал людей поклоняться Кришне, дав им для этого метод санкиртаны(совместного пения святых имен), и Сам распространил сознание Кришны по всей Индии. Он же предсказал, что движение санкиртаны, шествуя из города в город, из селения в селение, распространится по всему миру. Воплощение Кришны, Личности Бога, в образе Господа Чайтаньи описано в сокровенных частях священных писаний, таких как Упанишады, «Махабхарата» и «Бхагаватам», но не прямо, а намеками. Движение санкиртаны Господа Чайтаньи очень привлекает всех преданных Кришны. Эта аватара Господа не убивает злодеев, а спасает их по Своей беспричинной милости.

Текст

джанма карма ча ме дивйам
эва йо ветти таттвата
тйактв деха пунар джанма
наити мм эти со ’рджуна

Пословный перевод

джанма — рождение; карма — деяние; ча — также; ме — Мое; дивйам — божественное; эвам — так; йа — который; ветти — знает; таттвата — воистину; тйактв — оставив; дехам — тело; пуна — снова; джанма — к рождению; на — не; эти — приходит; мм — ко Мне; эти — приходит; са — тот; арджуна — о Арджуна.

Перевод

Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна.

Комментарий

В шестом стихе рассказывалось о том, как Господь нисходит в материальный мир из Своей духовной обители. Тот, кто постиг истинную природу Его явления, уже освободился из материального плена. Поэтому, покинув свое нынешнее, материальное тело, он сразу вернется в царство Бога. Вырваться из материального плена необычайно трудно. Имперсоналисты и йоги получают освобождение ценой великих усилий, и то лишь спустя много жизней. К тому же освобождение, которое они обретают, погружаясь в безличное брахмаджьоти Господа, нельзя назвать полным, так как оно не исключает возможность их возвращения в материальный мир. Однако преданный, постигший божественную природу тела Господа и Его деяний, покинув тело, попадает в царство Бога и больше никогда не возвращается в материальный мир. В «Брахма-самхите» (5.33) говорится, что у Господа великое множество различных экспансий и воплощений: адваитам ачйутам андим ананта-рӯпам. Но, несмотря на то что у Господа очень много трансцендентных образов, все они есть одна и та же Верховная Личность Бога. Эта истина недоступна пониманию мирских ученых и философов, но преданные должны твердо усвоить ее. В Ведах (Пуруша-бодхини-упанишад) сказано:

эко дево нитйа-лӣлнуракто
бхакта-вйпӣ бхакта-хдй антар-тм

«Единый Верховный Господь, принимая множество божественных обликов, общается со Своими чистыми преданными, и их взаимоотношения вечны». Господь Сам подтверждает это в данном стихе «Бхагавад-гиты». Тот, кто признает эту истину, полагаясь на авторитет Вед и Верховной Личности Бога, и не тратит времени на философские поиски, освобождается из материального плена и достигает высшего совершенства. Достаточно лишь верить в эту истину, чтобы обрести освобождение. Именно она раскрывает подлинный смысл ведического афоризма тат твам аси [«ты тот»]. Каждый, кто осознал, что Господь Кришна — Всевышний, и, обращаясь к Нему, говорит: «Ты и есть тот самый Верховный Брахман, Личность Бога», — очень быстро обретет освобождение и в будущем непременно вступит в трансцендентное общение с Господом. Иными словами, преданный Господа, обладающий такой верой, достигает совершенства, что также подтверждается в Ведах:

там эва видитвти мтйум эти
ннйа пантх видйате ’йанйа

«Чтобы раз и навсегда освободиться из круговорота рождений и смертей, необходимо постичь Бога, Верховную Личность. Другого пути к совершенству не существует» (Шветашватара-упанишад, 3.8). Утверждение о том, что другого пути не существует, следует понимать так: если человек не сознает, что Кришна — Верховная Личность Бога, он, безусловно, находится под влиянием гуны невежества и потому никогда не сможет обрести освобождения, как бы он ни старался проникнуть в смысл «Бхагавад-гиты», опираясь на свою мирскую эрудицию. Его можно сравнить с тем, кто облизывает снаружи банку с медом. Такие философы-гьяни могут иметь авторитет в материальном мире, но это еще не гарантирует им освобождения. Единственная надежда для этих кичливых мирских ученых — беспричинная милость преданного Господа. Итак, каждый должен стараться развить в себе сознание Кришны, опираясь на веру и знание, — тогда мы сможем достичь совершенства.

Текст

вӣта-рга-бхайа-кродх
ман-май мм уприт
бахаво джна-тапас
пӯт мад-бхвам гат

Пословный перевод

вӣта — устранены; рга — привязанность; бхайа — и страх; кродх — те, чей гнев; мат-май — полностью пребывающие во Мне; мм — Мне; уприт — целиком предавшиеся; бахава — многие; джна — знания; тапас — подвижничеством; пӯт — очищенные; мат-бхвам — трансцендентную любовь ко Мне; гат — обретшие.

Перевод

Освободившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив на Мне ум и найдя во Мне прибежище, многие люди в прошлом постигли Меня. Так они очистились от материальной скверны и обрели трансцендентную любовь ко Мне.

Комментарий

Как уже было сказано, тому, в ком сильны материальные привязанности, очень трудно постичь личностную природу Высшей Абсолютной Истины. Обычно люди, привязанные к телесным представлениям о жизни, настолько закоснели в материализме, что практически не способны понять, как Всевышний может быть личностью. Такие материалисты не могут даже представить себе, что существует нетленное духовное тело, исполненное знания и вечного блаженства. Материальное тело бренно, исполнено невежества и обречено на нескончаемые страдания. Поэтому, услышав, что Господь является личностью, обладающей телом, мирские люди переносят на Него свои представления о теле. Для таких людей Всевышний — это бескрайний материальный космос, и потому они считают Бога безличным. И поскольку их сознание сосредоточено на материальном, их страшит сама мысль о том, что после освобождения они сохранят индивидуальность. Когда они слышат, что в духовном мире живые существа тоже обладают индивидуальностью, перспектива снова стать личностями пугает их, поэтому они предпочитают раствориться в безличной пустоте. Такие люди часто сравнивают живые существа с пузырьками пены, исчезающими в океанских волнах. По их мнению, пустота — это самый высокий уровень духовного бытия, которого можно достичь, лишившись индивидуальности. Подобные концепции продиктованы страхом и не опираются на истинное знание о духовной реальности. А многие люди вообще не верят в существование духовной реальности. Сбитые с толку обилием противоречивых философских теорий и воззрений, они от досады и гнева приходят к глупому выводу о том, что высшей причины бытия просто не существует и что все в конечном счете есть пустота. Такие люди просто больны. Итак, одни слишком обременены материальными привязанностями и потому не испытывают интереса к духовной жизни, другие мечтают о слиянии с высшим духовным бытием, а третьи, озлобленные засильем псевдодуховных учений, ни во что не верят и утрачивают надежду на спасение. Последние находят прибежище в алкоголе или наркотиках и принимают вызванные ими галлюцинации за духовные видения. Необходимо избавиться от всех форм материального сознания: привязанности к мирскому существованию, страха стать духовной личностью и приверженности к философии пустоты, в основе которой лежит разочарование в жизни. Чтобы освободиться от этих трех форм материальных представлений о жизни, надо полностью предаться Господу, выполняя указания истинного духовного учителя и следуя правилам преданного служения.
Высшей ступенью преданного служения является ступень бхавы, трансцендентной любви к Богу. 

В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15–16), трактате, посвященном науке преданного служения, сказано:

дау раддх тата сдху-
саго ’тха бхаджана-крий
тато ’нартха-нивтти сйт
тато нишх ручис тата
атхсактис тато бхвас
тата прембхйудачати
сдхакнм айа према
прдурбхве бхавет крама

«Вначале у человека должно возникнуть стремление к самоосознанию. Оно побудит его искать общества людей, достигших высокого духовного уровня. Затем начинающий преданный получает посвящение у возвышенного духовного учителя и, следуя его указаниям, начинает заниматься преданным служением. Занимаясь преданным служением под руководством духовного учителя, он освобождается от всех материальных привязанностей, становится постоянен в духовной практике и обретает вкус к слушанию повествований об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне. Этот вкус помогает преданному развить привязанность к сознанию Кришны, которая, усиливаясь, превращается в бхаву, начальную стадию трансцендентной любви к Богу. Истинная любовь к Богу называется премой и является высшей ступенью совершенства». На стадии премы преданный занимается трансцендентным любовным служением Господу непрерывно. Таким образом, когда человек, переходя с одной ступени преданного служения на другую и действуя под руководством истинного духовного учителя, постепенно избавится от всех материальных привязанностей, от боязни сохранить духовную индивидуальность и от отчаяния, заставляющего его искать прибежище в философии пустоты, он достигнет высшей ступени совершенства. Тогда он в конце концов получит право попасть в обитель Верховного Господа.

Текст

йе йатх м прападйанте
тс татхаива бхаджмй ахам
мама вартмнувартанте
манушй пртха сарваа

Пословный перевод

йе — которые; йатх — как; мм — Мне; прападйанте — предаются; тн — тех; татх — так; эва — конечно; бхаджми — вознаграждаю; ахам — Я; мама — Мой; вартма — путь; анувартанте — следуют; манушй — люди; пртха — о сын Притхи; сарваа — во всех отношениях.

Перевод

Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи.

Комментарий

Каждый ищет Кришну в Его различных ипостасях и проявлениях. Частично постичь Кришну, Верховную Личность Бога, можно, познав Его безличное сияние,брахмаджьоти, или же вездесущую Сверхдушу, пребывающую во всем, даже в атомах. Но полностью постичь Кришну способны только Его чистые преданные. Таким образом, Кришна является целью поисков каждого и каждому Он дает возможность общаться с Ним так, как человек того желает. В духовном мире Кришна тоже отвечает взаимностью на трансцендентные чувства Своих чистых преданных и относится к ним так, как того хотят сами преданные. Одни из них хотят видеть в Кришне верховного повелителя, другие — своего близкого друга, третьи относятся к Нему как к сыну, а четвертые — как к возлюбленному. И всех их Кришна вознаграждает в соответствии с силой и глубиной любви к Нему. Подобные взаимоотношения существуют и в материальном мире, где Господь отвечает на чувства всех, кто поклоняется Ему, в зависимости от формы их поклонения. Чистые преданные как в материальном, так и в духовном мире общаются с Господом как с личностью и потому имеют возможность лично служить Ему с любовью и преданностью, испытывая от этого трансцендентное блаженство. Что касается имперсоналистов, которые стремятся уничтожить свою индивидуальность и тем самым совершить духовное самоубийство, то и им Кришна помогает достичь желанной цели, позволяя раствориться в Своем сиянии. Отказываясь признать существование вечной, исполненной блаженства Личности Бога и разрушая свою индивидуальность, имперсоналисты лишают себя возможности наслаждаться нектарным вкусом трансцендентного служения Господу. Те из них, чье положение даже в безличном бытии непрочно, возвращаются в материальный мир, чтобы удовлетворить дремлющее в них желание деятельности. Не имея доступа на духовные планеты, они снова получают возможность действовать на планетах материального мира.

Людей, стремящихся к плодам своего труда, Господь в образе ягьешварывознаграждает, даруя им все, что они желают и ради чего выполняют предписанные Ведами обязанности. Йоги, жаждущие обрести мистические способности, также получают их от Верховного Господа. Иными словами, успех деятельности каждого зависит только от милости Господа и все методы духовного совершенствования — не что иное, как различные этапы одного пути. Поэтому, до тех пор пока человек не достигнет высшей ступени совершенства — сознания Кришны, все его труды будут незавершенными. В «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10) сказано:

акма сарва-кмо в
мокша-кма удра-дхӣ
тӣвреа бхакти-йогена
йаджета пуруша парам

«Свободен ли человек от желаний [как преданные Господа], хочет ли он наслаждаться плодами своего труда или стремится к освобождению, он должен неустанно поклоняться Верховной Личности Бога, ибо только так можно достичь высшего совершенства — обрести сознание Кришны».

Текст

ккшанта карма сиддхи
йаджанта иха деват
кшипра хи мнуше локе
сиддхир бхавати карма-дж

Пословный перевод

ккшанта — стремящиеся; кармам — кармической деятельности; сиддхим — к совершенству; йаджанте — почитают, совершая жертвоприношения; иха — здесь (в материальном мире); деват — полубогов; кшипрам — очень быстро; хи — конечно же; мнуше — в человеческом обществе; локе — в этом мире; сиддхи — успех; бхавати — появляется; карма-дж — порожденный кармической деятельностью.

Перевод

Стремясь добиться успеха в кармической деятельности, люди этого мира поклоняются полубогам и, конечно же, очень быстро получают награду за свои труды.

Комментарий

Среди людей бытует в корне неверное представление о роли богов (или полубогов) в материальном мире: невежды, выдающие себя за знатоков священных писаний, называют этих полубогов различными воплощениями Верховного Господа. На самом же деле полубоги не воплощения Господа, а Его неотъемлемые частицы. Бог один, а Его частиц великое множество. В Ведах сказано: нитйо нитйнм — Бог один.Ӣвара парама кша. Верховный Господь один — Кришна, и это Он наделяет полубогов могуществом, необходимым для того, чтобы управлять материальным миром. Все полубоги — это обыкновенные существа (нитйнм), в разной степени наделенные материальным могуществом. Они не могут быть равными Верховному Господу — Нараяне, Вишну или Кришне. Того, кто считает, что Бог и полубоги стоят на одном уровне, называют пашанди, атеистом. С Верховным Господом нельзя сравнивать даже таких великих полубогов, как Брахма и Шива. Более того, Брахма и Шива сами поклоняются Господу (ива-виричи-нутам). Но, несмотря на это, среди людей находится на удивление много глупцов, которые поклоняются лидерам общества, руководствуясь разного рода заблуждениями, вроде идеи антропоморфизма.

Слова иха деват указывают на могущественных людей или полубогов, принадлежащих к материальному миру. Но Нараяна (Вишну), или Кришна, Верховная Личность Бога, не принадлежит к этому миру. Будучи всецело духовным, Он находится за пределами материального творения. Даже Шрипада Шанкарачарья, глава имперсоналистов, говорит, что Нараяна (Кришна) не принадлежит к материальному мирозданию. Тем не менее глупцы (хта-джна) поклоняются полубогам ради сиюминутных результатов. И они получают их, не ведая о том, что такие результаты преходящи и привлекают только недалеких людей. Разумный человек — это тот, кто обладает сознанием Кришны. Его не интересуют эфемерные блага, и он никогда не станет поклоняться ради них смертным полубогам. Полубоги этого мира вместе с их поклонниками обречены на гибель во время разрушения вселенной. А блага, которые люди получают от полубогов, материальны и недолговечны. Сами материальные миры и все их обитатели, включая полубогов и их почитателей, не более чем пузырьки пены на поверхности космического океана. Однако в этом мире люди, как одержимые, гоняются за временными благами, мечтая о богатстве, собственной земле, семье и комфорте. В надежде обрести эти преходящие блага люди поклоняются полубогам или власть имущим. Если человек, выслужившись перед каким-нибудь политическим деятелем, получает министерский портфель, он считает это величайшим достижением. Поэтому люди пресмыкаются перед так называемыми вождями или сильными мира сего в надежде получить от них недолговечные блага — и действительно получают их. Такие глупцы не проявляют интереса к сознанию Кришны и не хотят раз и навсегда покончить со страданиями, присущими материальной жизни. Их манят миражи чувственных удовольствий, и ради них они поклоняются могущественным существам, которых называют полубогами. Из этого стиха ясно, что только очень редкие души проявляют интерес к сознанию Кришны. Людей больше привлекают мирские удовольствия, поэтому они предпочитают поклоняться какому-нибудь могущественному обитателю этого мира.

Текст

чтур-варйа май сша
гуа-карма-вибхгаа
тасйа картрам апи м
виддхй акартрам авйайам

Пословный перевод

чту-варйам — четыре сословия; май — Мной; сшам — созданы; гуа — качествам; карма — и деятельности; вибхгаа — сообразно; тасйа — того; картрам — отца; апи — хотя; мм — Меня; виддхи — знай; акартрам — бездействующего; авйайам — неизменного.

Перевод

В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Но знай, что, хотя Я создатель этой системы, Сам Я, будучи неизменным, непричастен к какой-либо деятельности.

Комментарий

Господь — творец всего сущего. Все исходит от Него, все поддерживается Им и все возвращается в Него после уничтожения материального мира. Следовательно, Он также является создателем четырех сословий общества. Первое сословие — это наиболее разумные люди, которые находятся под влиянием гуны благости и называются брахманами. За ними следует сословие правителей, которых на санскрите называют кшатриями; они действуют под влиянием гуны страсти. Представители торгового сословия (вайшьи) находятся под смешанным влиянием гун страсти и невежества, а шудры, или рабочие, — под влиянием гуны невежества. Но, хотя Господь Кришна является создателем этой системы, Он не принадлежит ни к одному из этих сословий, так как не относится к числу обусловленных душ, часть которых составляет человеческое общество. Человеческое общество мало чем отличается от сообщества животных одного вида, но, чтобы поднять людей над уровнем животных, Господь создал перечисленные выше сословия, предназначение которых — дать людям возможность систематически развивать в себе сознание Кришны. Склонность человека к определенному виду деятельности зависит от того, под влиянием каких гун природы он находится. Качества и признаки людей, находящихся под влиянием разных гун,описаны в восемнадцатой главе этой книги. Но тот, кто обладает сознанием Кришны, превосходит даже брахманов. Хотя настоящие брахманы по определению должны обладать знанием о Брахмане, Верховной Абсолютной Истине, большинство из них не поднимается выше осознания безличного проявления Господа Кришны. Однако человек, чьи познания шире и глубже, чем ограниченные знания брахманов, может постичь Верховную Личность Бога, Господа Шри Кришну, и таким образом обрести сознание Кришны. Иными словами, такой человек становится вайшнавом. Сознание Кришны включает в себя знание обо всех полных экспансиях Кришны, таких как Рама, Нрисимха, Вараха и другие. И подобно Самому Кришне, человек, обладающий сознанием Кришны, стоит выше всех сословий и социальных групп, будь то нации, общины или расы.

Текст

на м карми лимпанти
на ме карма-пхале спх
ити м йо ’бхиджнти
кармабхир на са бадхйате

Пословный перевод

на — не; мм — Меня; карми — любые виды деятельности; лимпанти — оскверняет; на — не; ме — Мое; карма-пхале — в плодах труда; спх — стремление; ити — таким образом; мм — Меня; йа — который; абхиджнти — постигает; кармабхи — последствиями (такой деятельности); на — не; са — тот; бадхйате — опутывается.

Перевод

Никакая деятельность не может осквернить Меня, и Я не стремлюсь к ее плодам. Кто постиг эту истину, тот, как и Я, никогда не будет связан последствиями своих действий.

Комментарий

В материальном мире существует закон, согласно которому царь всегда прав и не может быть судим по законам государства. Точно так же Господь, хотя и является творцом этого мира, Сам не подвержен влиянию протекающей в нем деятельности. Сотворив материальный космос, Он отстраняется от него, в отличие от живых существ, которые запутываются в последствиях своей деятельности из-за присущего им стремления господствовать над материальной природой. Владелец предприятия не несет ответственности за хорошие или дурные поступки своих работников — вся ответственность ложится на них самих. Не Верховный Господь, а жажда чувственных наслаждений заставляет живые существа заниматься материальной деятельностью. Желая получить больше возможностей для наслаждения, живые существа трудятся в этом мире и мечтают после смерти вкусить счастья на райских планетах. Но самодостаточного Господа не привлекают так называемые райские удовольствия. Полубоги, живущие на райских планетах, — всего лишь Его покорные слуги. Хозяин никогда не стремится к низкопробным удовольствиям, о которых мечтают его слуги. Господь непричастен к материальной деятельности и не подвержен ее последствиям. Так, дожди не являются непосредственной причиной появления на земле растительности, хотя без них ничего не может вырасти. В смрити-шастрах сказано:

нимитта-мтрам эвсау
сджйн сарга-кармаи
прадхна-краӣ-бхӯт
йато ваи сджйа-актайа

«Господь — высшая причина возникновения всего, что существует в материальных вселенных. Непосредственной же причиной является материальная природа, проявляющая эти вселенные». Есть разные виды сотворенных существ: полубоги, люди, животные, и все они пожинают плоды своих хороших или дурных поступков, совершенных в прошлом. Господь лишь предоставляет им все необходимое для деятельности и регулирует ее с помощью гун материальной природы, но Сам Он не несет никакой ответственности за действия живых существ в прошлом или настоящем. В «Веданта- сутре» (2.1.34) сказано: ваишамйа-наиргхйе на спекшатвт — Господь беспристрастен и не относится предвзято ни к кому из живых существ. Живые существа сами отвечают за свои поступки. Господь только обеспечивает их всем необходимым для деятельности через Свою внешнюю энергию, материальную природу. Тот, кто во всех тонкостях знает механизм действия закона кармы(деятельности и ее последствий), не запутывается в последствиях своих действий. Иными словами, действие закона кармы не распространяется на человека, который постиг божественную природу Господа и обрел сознание Кришны. Те, кто, не понимая божественной природы Господа, думают, что Он, подобно обыкновенным существам, действует ради того, чтобы наслаждаться плодами Своего труда, не могут не запутаться в последствиях своих поступков. Однако человек, постигший Высшую Истину, освобождается из материального плена и обретает сознание Кришны.

Текст

эва джтв кта карма
пӯрваир апи мумукшубхи
куру кармаива тасмт тва
пӯрваи пӯрватара ктам

Пословный перевод

эвам — так; джтв — постигнув; ктам — совершена; карма — деятельность; пӯрваи — предшественниками; апи — поистине; мумукшубхи — освобожденными; куру — исполняй; карма — долг; эва — безусловно; тасмт — поэтому; твам — ты; пӯрваи — предшественниками; пӯрва-тарам — то, что было очень давно; ктам — исполнено.

Перевод

В минувшие времена все освобожденные души обладали знанием о Моей трансцендентной природе и действовали в соответствии с ним. Исполняй свой долг, следуя их примеру.

Комментарий

Есть два типа людей: сердца одних осквернены материальными желаниями, а сердца других свободны от желаний. Сознание Кришны одинаково благотворно и для тех, и для других. Люди, пораженные материальной скверной, могут воспользоваться методом сознания Кришны, чтобы постепенно очиститься, следуя правилам преданного служения. А те, кто уже очистился от материальной скверны, обычно продолжают выполнять те же правила, чтобы подать пример другим и тем самым принести им благо. Глупцы, а также новички в сознании Кришны, не усвоившие духовную науку, порой хотят прекратить всякую деятельность. Но Господь не одобрил желания Арджуны оставить поле битвы и удалиться от дел. Нужно просто научиться действовать правильно. Не следует отходить от деятельности в сознании Кришны и, уединившись, изображать из себя человека, уже достигшего высот сознания Кришны. Гораздо лучше действовать ради Кришны. Господь советует здесь Арджуне заниматься деятельностью в сознании Кришны, идя по стопам других учеников Господа, предшественников Арджуны, таких как бог Солнца Вивасван. Верховный Господь помнит обо всем, что делал в прошлом Он Сам и что делали все, кто действовал в сознании Кришны. Поэтому Он советует Арджуне последовать примеру бога Солнца, которого Он научил искусству деятельности в сознании Кришны несколько миллионов лет назад. Такие ученики Господа Кришны названы здесь освобожденными душами, ибо все они неукоснительно исполняли обязанности, возложенные на них Кришной.

Текст

ки карма ким акармети
кавайо ’пй атра мохит
тат те карма правакшйми
йадж джтв мокшйасе ’убхт

Пословный перевод

ким — что; карма — действие; ким — что; акарма — бездействие; ити — так; кавайа — разумные люди; апи — даже; атра — здесь; мохит — зашедшие в тупик; тат — ту; те — тебе; карма — деятельность; правакшйми — объясню; йат — которую; джтв — познав; мокшйасе — освобождаешься; аубхт — от несчастья.

Перевод

Даже очень разумные люди заходят в тупик, пытаясь определить, что́ есть действие и что́ — бездействие. Сейчас Я объясню тебе, что значит действовать. Обретя это знание, ты оградишь себя от всех бед.

Комментарий

Чтобы действовать в сознании Кришны, необходимо следовать примеру великих преданных прошлого. Этот совет дан в пятнадцатом стихе. А то, почему не нужно действовать независимо, будет объяснено в следующем стихе.

Как было сказано в начале этой главы, деятельностью в сознании Кришны необходимо заниматься под руководством авторитетных наставников, принадлежащих к цепи духовных учителей. Наука сознания Кришны была впервые поведана богу Солнца, бог Солнца открыл ее своему сыну Ману, который затем рассказал о ней своему сыну Икшваку, и с тех давних времен эта наука известна на земле. Очень важно следовать по стопам великих ачарьев прошлого, принадлежащих к цепи духовных учителей. Иначе даже самый умный человек не сможет понять, как действовать в сознании Кришны. Вот почему Господь решил лично открыть науку сознания Кришны Арджуне. И поскольку Арджуна получил это знание от Самого Господа, любой, кто идет по стопам Арджуны, никогда не собьется с пути.

Говорится, что с помощью несовершенного, эмпирического знания невозможно найти истинный путь религии. Законы религии может устанавливать только Сам Господь. Дхарма ту скшд бхагават-праӣтам (Бхаг., 6.3.19). Ни один человек не способен создать религию, опираясь на силы своего несовершенного разума. Поэтому мы должны идти по стопам великих преданных, таких как Брахма, Шива, Нарада, Ману, Кумары, Капила, Прахлада, Бхишма, Шукадева Госвами, Ямараджа, Джанака и Махараджа Бали. Как бы ни был умен человек, сам он не сможет определить, что такое религия или в чем смысл самоосознания. Поэтому, являя преданным беспричинную милость, Господь Сам рассказывает Арджуне, что такое действие и что такое бездействие. Только действие в сознании Кришны может освободить человека из плена материальной жизни.

Текст

кармао хй апи боддхавйа
боддхавйа ча викармаа
акармаа ча боддхавйа
гахан кармао гати

Пословный перевод

кармаа — деятельности; хи — безусловно; апи — также; боддхавйам — то, что необходимо понять; боддхавйам — то, что необходимо понять; ча — также; викармаа — запрещенной деятельности; акармаа — бездействия; ча — также; боддхавйам — то, что необходимо понять; гахан — труден для понимания; кармаа — деятельности; гати — ход.

Перевод

Хитросплетения деятельности очень трудны для понимания. Поэтому надо хорошо знать, что такое действие, что такое запретное действие и что такое бездействие.

Комментарий

Тот, кто действительно хочет освободиться из материального плена, должен понять разницу между действием, бездействием и запретным действием. Он должен тщательно проанализировать природу деятельности и ее последствий, а также запретной деятельности, поскольку это очень сложный вопрос. Чтобы овладеть наукой сознания Кришны и научиться различать разные виды деятельности, необходимо постичь свои отношения со Всевышним. Иными словами, человек, обладающий совершенным знанием, понимает, что каждое живое существо является вечным слугой Господа и потому долг каждого — действовать в сознании Кришны. Вся «Бхагавад-гита» подводит нас к этому выводу. Любые другие выводы, противоречащие этому, и основанные на них действия относятся к категории викармы, запретной деятельности. Понять все это можно только в общении с авторитетными наставниками, обладающими сознанием Кришны, которые способны посвятить нас в тайны деятельности. Получить это знание от них — все равно что получить его от Самого Господа. В противном случае даже самый разумный человек неминуемо зайдет в тупик.

Текст

кармай акарма йа пайед
акармаи ча карма йа
са буддхимн манушйешу
са йукта ктсна-карма-кт

Пословный перевод

кармаи — в действии; акарма — бездействие; йа — который; пайет — увидит; акармаи — в бездействии; ча — также; карма — кармическую деятельность; йа — который; са — тот; буддхи-мн — разумный; манушйешу — среди людей; са — он; йукта — находящийся на трансцендентном уровне; ктсна-карма-кт — занятый разнообразной деятельностью.

Перевод

Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является самым разумным среди людей и находится на духовном уровне, хотя и занят разнообразной деятельностью.

Комментарий

Человек, действующий в сознании Кришны, естественным образом освобождается от оков кармы. Все его действия посвящены Кришне, так что сам он не наслаждается плодами своей деятельности и не страдает от ее последствий. Поэтому его называют самым разумным среди людей: хотя он и занимается разнообразной деятельностью, он делает все это ради Кришны. Акарма — это деятельность, не имеющая кармических последствий. Имперсоналисты отвергают всякую деятельность, боясь, что ее последствия могут стать препятствием на их пути к самоосознанию, тогда как персоналисты правильно понимают свое положение, считая себя вечными слугами Верховной Личности Бога. Поэтому они занимаются деятельностью в сознании Кришны. И поскольку все их действия посвящены Кришне, они все время испытывают духовное счастье. Такие люди не стремятся к чувственным наслаждениям. Они сознают себя вечными слугами Кришны, поэтому их действия не имеют кармических последствий.

Текст

йасйа сарве самрамбх
кма-сакалпа-варджит
джнгни-дагдха-карма
там ху паита будх

Пословный перевод

йасйа — которого; сарве — все; самрамбх — старания; кма — основанной на стремлении к наслаждениям; сакалпа — целеустремленности; варджит — лишенные; джна — совершенного знания; агни — в огне; дагдха — сгоревшие; кармам — того, чьи действия; там — его; ху — называют; паитам — мудреца; будх — обладающие знанием.

Перевод

Тот, кто действует, не стремясь наслаждаться плодами своего труда, обладает всей полнотой знания. Мудрецы говорят про такого человека, что все последствия его действий сгорели в огне совершенного знания.

Комментарий

Только тот, кто обладает совершенным знанием, может понять действия человека, развившего в себе сознание Кришны. Поскольку человек, обладающий сознанием Кришны, не стремится к чувственным наслаждениям, про него говорят, что он сжег все последствия своих действий в огне совершенного знания — знания о том, что по своей природе он является вечным слугой Верховной Личности Бога. Только тот, кто понял эту истину, обладает подлинным знанием. Это знание подобно огню, который, вспыхнув, сжигает дотла все последствия нашей деятельности.

Текст

тйактв карма-пхалсага
нитйа-тпто ниррайа
кармай абхиправтто ’пи
наива кичит кароти са

Пословный перевод

тйактв — отбросив; карма-пхала-сагам — к плодам своего труда привязанность; нитйа — всегда; тпта — удовлетворенный; ниррайа — не имеющий прибежища; кармаи — в деятельности; абхиправтта — всегда занятый; апи — хотя; на — не; эва — безусловно; кичит — что бы ни; кароти — делает; са — он.

Перевод

Свободный от привязанности к плодам своего труда, всегда удовлетворенный и ни от чего не зависящий, он не совершает кармических действий, хотя и трудится не покладая рук.

Комментарий

Освободиться от пут кармической деятельности может только тот, кто обладает сознанием Кришны и посвящает Кришне все свои действия. Человек в сознании Кришны действует, движимый чистой любовью к Верховной Личности Бога, и потому он не привязан к плодам своего труда. Он не привязан даже к поддержанию своего тела, ибо во всем полагается на Кришну. Такой человек не стремится приобретать вещи или сохранять то, что уже имеет. Он старается как можно лучше исполнить свой долг, а во всем остальном полагается на Кришну. Деятельность такого человека, свободного от мирских привязанностей, не имеет никаких последствий, ни хороших, ни плохих, как будто он вообще не совершает действий. Такая деятельность называется акармой, не влекущей за собой кармических последствий. С другой стороны, любое действие, совершенное не в сознании Кришны, порабощает человека и, как уже говорилось, относится к категории викармы.

Текст

нирӣр йата-читттм
тйакта-сарва-париграха
рӣра кевала карма
курван нпноти килбишам

Пословный перевод

нирӣ — не стремящийся к результатам; йата — подчинены; читта-тм — тот, чей ум и разум; тйакта — отвергнуты; сарва — все; париграха — тот, кем собственнические чувства; рӣрам — предназначенную для того, чтобы поддержать душу в теле; кевалам — только; карма — деятельность; курван — совершающий; на — не; пноти — получает; килбишам — результат греха.

Перевод

Такой мудрый человек владеет своим умом и разумом, не считает себя собственником того, что ему принадлежит, и заботится об удовлетворении только самых насущных потребностей своего тела. Действуя таким образом, он никогда не навлекает на себя греха.

Комментарий

Человек, обладающий сознанием Кришны, не ждет хороших или плохих результатов своей деятельности. Он полностью владеет своим умом и разумом. Он знает, что, будучи частицей Верховного Господа, он действует как часть целого и является не самостоятельным исполнителем действий, а лишь орудием в руках Всевышнего. Рука движется не сама по себе, а благодаря усилиям всего организма. Так и человек, развивший в себе сознание Кришны, всегда действует в согласии с волей Всевышнего, поскольку не стремится наслаждаться жизнью независимо от Него. Его действия подобны работе детали в машине. Деталь чистят и смазывают, чтобы сохранить ее в рабочем состоянии, и точно так же человек, обладающий сознанием Кришны, заботится об удовлетворении насущных потребностей своего тела только для того, чтобы быть способным заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Поэтому его действия не влекут за собой кармических последствий. Подобно домашнему животному, он не считает себя даже собственником своего тела. Жестокий хозяин может убить принадлежащее ему животное, и оно безропотно расстанется с жизнью. К тому же оно никогда не обладает полной свободой действий. Человек, развивший в себе сознание Кришны, целиком поглощен духовной деятельностью, и у него просто нет времени на приобретение излишней материальной собственности. Чтобы поддержать душу в теле, ему не нужно добывать деньги нечестным путем. Поэтому он не оскверняет себя грехом, и его действия не имеют никаких кармических последствий.

Текст

йадччх-лбха-сантушо
двандвтӣто виматсара
сама сиддхв асиддхау ча
ктвпи на нибадхйате

Пословный перевод

йадччх — само собой; лбха — тем, что приходит; сантуша — довольствующийся; двандва — двойственность; атӣта — преодолевший; виматсара — освободившийся от зависти; сама — невозмутимый; сиддхау — в успехе; асиддхау — в неудаче; ча — и; ктв — совершив действие; апи — даже; на — не; нибадхйате — опутывается.

Перевод

Кто довольствуется тем, что приходит само собой, кто никому не завидует, не обращает внимания на проявления двойственности этого мира и одинаково встречает успех и неудачу, тот, совершая действия, никогда не попадает в рабство их последствий.

Комментарий

Человек, обладающий сознанием Кришны, не слишком заботится даже об удовлетворении потребностей своего тела. Он довольствуется тем, что само приходит к нему. Он никогда не берет взаймы и не попрошайничает, но честно трудится в меру своих сил и возможностей и довольствуется тем, что заработано честным трудом. Поэтому он ни от кого не зависит. Он никогда не станет служить кому-либо, если это мешает его служению в сознании Кришны. Однако ради служения Господу он готов выполнять любую работу, оставаясь безразличным к проявлениям двойственности этого мира, таким, как жара и холод, счастье и страдания. Человек, обладающий сознанием Кришны, выше материальной двойственности, ибо он готов сделать все, что необходимо для удовлетворения Кришны. Поэтому он одинаково встречает успех и неудачу. Эти признаки свидетельствуют о том, что человек обрел духовное знание.

Текст

гата-сагасйа муктасйа
джнвастхита-четаса
йаджйчарата карма
самагра правилӣйате

Пословный перевод

гата-сагасйа — того, кто вышел из-под влияния гун материальной природы; муктасйа — освободившегося; джна-авастхита — находящееся на трансцендентном уровне; четаса — того, чье знание; йаджйа — ради удовлетворения Ягьи (Кришны); чарата — совершаемая; карма — деятельность; самаграм — полностью; правилӣйате — целиком растворяется.

Перевод

Действия человека, который освободился от влияния гун материальной природы, утвердился в духовном знании и трудится только ради Меня, становятся целиком духовными, и все их последствия растворяются в Абсолюте.

Комментарий

Полностью развив в себе сознание Кришны, человек поднимается над всеми проявлениями двойственности и выходит из-под оскверняющего влияния материальных гун. Такой человек обретает освобождение, так как он осознаёт свою духовную природу и свои отношения с Кришной и потому его ум остается всегда погруженным в сознание Кришны. Соответственно, все, что он делает, посвящено Кришне, изначальному Вишну. Каждое действие человека в сознании Кришны должно считаться жертвенным актом, потому что цель любого жертвоприношения — удовлетворить Верховную Личность, Вишну или Кришну. Последствия такой деятельности целиком растворяются в Абсолюте и не приносят человеку материальных страданий.

Текст

брахмрпаа брахма хавир
брахмгнау брахма хутам
брахмаива тена гантавйа
брахма-карма-самдхин

Пословный перевод

брахма — духовное по природе; арпаам — подношение; брахма — Всевышний; хави — масло; брахма — духовное; агнау — в огне (жертвоприношения); брахма — вечной душой; хутам — принесенное в жертву; брахма — духовное царство; эва — непременно; тена — им; гантавйам — то, которого необходимо достичь; брахма — духовной; карма — деятельностью; самдхин — с полной поглощенностью.

Перевод

Человек, целиком погруженный в мысли обо Мне, непременно достигнет духовного царства, ибо он полностью отдает себя духовной деятельности, в которой и жертвенный огонь, и все, что приносится в жертву, обладает одной и той же духовной природой, природой Абсолюта.

Комментарий

В этом стихе говорится о том, как деятельность в сознании Кришны приводит человека к духовному совершенству. Есть много разных видов деятельности в сознании Кришны, и все они будут описаны в последующих стихах. Здесь же сформулирован сам принцип деятельности в сознании Кришны. Обусловленная душа, оскверненная соприкосновением с материей, вынуждена действовать в материальном мире. Однако ей необходимо вырваться из материального плена. Это можно сделать с помощью метода сознания Кришны. Больного, у которого расстроился желудок от чрезмерного употребления молока, можно вылечить другим молочным продуктом — простоквашей. Подобно этому, обусловленную душу, поглощенную материальной деятельностью, можно исцелить, заняв деятельностью в сознании Кришны, описанной в «Бхагавад- гите». Этот метод обычно называют ягьей (жертвоприношением), то есть деятельностью, единственная цель которой — удовлетворение Вишну, или Кришны. Чем больше живых существ в материальном мире будет действовать в сознании Кришны, то есть только ради удовлетворения Вишну, тем более духовной станет атмосфера этого мира, благодаря полной погруженности людей в сознание Кришны.

Слово брахма (Брахман) значит «духовный». Господь духовен по природе, поэтому лучи, исходящие от Его трансцендентного тела, называют брахмаджьоти, Его духовным сиянием. Все сущее покоится в брахмаджьоти, но, когда это джьотипокрыто иллюзией (майей), или желанием чувственных удовольствий, его называют материальным. Этот материальный покров можно сбросить, воспользовавшись методом сознания Кришны. Все, что приносится на огонь сознания Кришны, сам жертвенный огонь, или тот, кто принимает подношение, процесс принятия, человек, совершающий подношение, а также конечный результат — все это, вместе взятое, является Брахманом, или Абсолютной Истиной. Абсолютную Истину, покрытуюмайей, называют материей. Но материя, используемая в служении изначальной Абсолютной Истине, возвращается в свое исходное духовное состояние. Сознание Кришны — это метод, позволяющий преобразовать иллюзорное сознание в Брахман, Абсолют. Когда ум полностью погружен в сознание Кришны, он находится в состоянии транса (самадхи). Любое действие, совершаемое в этом духовном сознании, называют ягьей, жертвоприношением Абсолюту. Благодаря духовному сознанию жертвователь, подношение, принятие жертвенного дара, жрец, или тот, кто непосредственно совершает жертвоприношение, а также конечный результат жертвоприношения — все становится тождественным Абсолюту, Верховному Брахману. В этом суть метода сознания Кришны.

Текст

даивам эвпаре йаджа
йогина парйупсате
брахмгнв апаре йаджа
йадженаивопаджухвати

Пословный перевод

даивам — полубогам; эва — таким образом; апаре — другие; йаджам — жертвоприношение; йогина — йоги–мистики; парйупсате — усердно поклоняются; брахма — Абсолютной Истины; агнау — на огонь; апаре — другие; йаджам — жертву; йаджена — жертвоприношением; эва — так; упаджухвати — приносят.

Перевод

Одни йоги старательно поклоняются полубогам, совершая в их честь различные жертвоприношения, другие же приносят жертвы на огонь Верховного Брахмана.

Комментарий

Человека, занятого деятельностью в сознании Кришны, можно назвать совершеннымйогом-мистиком. Но есть и другие йоги: те, кто совершают жертвоприношения, поклоняясь полубогам, и те, кто приносят жертвы Верховному Брахману, безличному аспекту Верховного Господа. Таким образом, существуют различные виды жертвоприношений, предназначенные для разных людей. Такая классификация жертвоприношений в зависимости от того, кто их совершает, довольно поверхностна, потому что, в сущности, жертвоприношение — это деятельность ради удовлетворения Верховного Господа, Вишну, которого также называют Ягьей. Все жертвоприношения можно разделить на две группы: принесение в жертву материальных предметов и жертвоприношения, совершаемые ради обретения духовного знания. Люди, обладающие сознанием Кришны, жертвуют свою материальную собственность Верховному Господу, а люди, стремящиеся к временному материальному благополучию, жертвуют ее, стремясь удовлетворить полубогов: Индру, бога Солнца и других. Полубоги — это могущественные существа, которым Верховный Господь поручил управлять материальным миром и обеспечивать его теплом, водой, светом и прочим. Те, кто жаждет материальных благ, поклоняются полубогам, совершая рекомендованные в Ведах жертвоприношения. Таких людей называют баху-ишвара-вади, что значит «те, кто верит в существование многих богов». Другая категория людей — те, кто поклоняются Брахману, безличному аспекту Абсолютной Истины, и считают полубогов существующими лишь временно, — приносят в жертву на огонь Абсолюта свою индивидуальность и, погружаясь в бытие Всевышнего, прекращают индивидуальное существование. Такие имперсоналисты жертвуют свое время на философские размышления, пытаясь постичь духовную природу Всевышнего. Итак,карми приносят в жертву материальную собственность ради мирских удовольствий, а имперсоналисты жертвуют своим материальным самоотождествлением ради того, чтобы погрузиться в бытие Всевышнего. Для имперсоналиста жертвенным алтарем является Верховный Брахман, а жертвой — собственная индивидуальность, сжигаемая в огне Брахмана. Однако человек, обладающий сознанием Кришны, подобно Арджуне, жертвует всем ради удовлетворения Кришны. В результате и его материальная собственность, и он сам — все приносится в жертву Кришне. Так преданный становится совершенным йогом, сохраняя при этом свою индивидуальность.

Текст

ротрдӣнӣндрийй анйе
сайамгнишу джухвати
абддӣн вишайн анйа
индрийгнишу джухвати

Пословный перевод

ротра-дӣни — слух и прочие; индрийи — чувства; анйе — другие; сайама — ограничения; агнишу — на огонь; джухвати — приносят; абда-дӣн — звук и прочие; вишайн — объекты, доставляющие наслаждение чувствам; анйе — другие; индрийа — органов чувств; агнишу — на огонь; джухвати — приносят в жертву.

Перевод

Одни [идеальные брахмачари] приносят слух и другие чувства на огонь обуздания ума, а другие [те, кто ведет регулируемую семейную жизнь] приносят звук и другие объекты чувств на огонь чувств.

Комментарий

Представители всех четырех ашрамов: брахмачари, грихастхи, ванапрастхи исанньяси, должны стать совершенными йогами. Человеческая форма жизни дается людям не для того, чтобы они предавались наслаждениям, подобно животным, поэтому четыре ступени духовной жизни постепенно приводят человека к духовному совершенству. Брахмачари, или ученики, следующие наставлениям истинного духовного учителя, учатся обуздывать ум, воздерживаясь от чувственных удовольствий. Брахмачари слушает лишь то, что связано с сознанием Кришны. Поскольку слушание лежит в основе познания истины, настоящий брахмачари всегда занят харер нмнукӣртанам: он слушает, как другие прославляют Господа, и сам возносит Ему хвалу. Он старается оградить себя от материальных звуков, и потому его слух поглощен духовными звуками: «Харе Кришна, Харе Кришна». Подобно этому, семейные люди, которым позволено в какой-то мере удовлетворять свою потребность в чувственных удовольствиях, делают это, придерживаясь строгих ограничений. Пристрастие к сексу, вину и мясу свойственно большинству людей, но семейный человек, следующий предписаниям шастр, ограничивает себя в половой жизни и других удовольствиях. Именно для этого в любом цивилизованном обществе и существует институт брака, основанный на религиозных заповедях: его назначение — ограничить половую жизнь. Семейный человек, который ведет ограниченную половую жизнь и не испытывает привязанности к ней, также совершает ягью: он жертвует своим стремлением к чувственным удовольствиям ради более возвышенной, духовной жизни.

Текст

сарвӣндрийа-карми
пра-карми чпаре
тма-сайама-йоггнау
джухвати джна-дӣпите

Пословный перевод

сарви — все; индрийа — чувств; карми — действия; пра-карми — перемещения жизненного воздуха; ча — также; апаре — другие; тма-сайама — обуздания ума; йога — связующего метода; агнау — на огонь; джухвати — приносят; джна-дӣпите — в стремлении к самоосознанию.

Перевод

Те же, кто желает осознать свое истинное «я» путем обуздания ума и чувств, приносят деятельность всех органов чувств и само дыхание жизни на огонь усмиренного ума.

Комментарий

Здесь речь идет о системе йоги, создателем которой является Патанджали. В его «Йога-сутре» душа описана как пратьяг-атма и параг-атма. Душу, стремящуюся к чувственным удовольствиям, называют параг-атмой, но, когда та же самая душа становится равнодушной к ним, ее именуют пратьяг-атмой. Душа удерживается в теле десятью воздушными потоками, и ощутить это можно, научившись управлять дыханием. Система йоги Патанджали учит приемам управления воздушными потоками в теле. С помощью этих приемов душа может освободиться от материальных привязанностей. В этой системе йоги конечной целью является уровень пратьяг-атмы, на котором душа отстраняется от материальной деятельности. Органы чувств постоянно взаимодействуют с объектами восприятия: ухо слышит звуки, глаза видят формы, нос различает запахи, язык ощущает вкус, а рука осязает предметы. Таким образом, каждый из органов чувств занят деятельностью, не связанной с душой. Все это функции прана-ваю. Апана-ваю движется вниз, вьяна-ваю выполняет функции сжатия и расширения, самана-ваю поддерживает равновесие, а удана-ваю движется вверх. Человек, овладевший искусством йоги, использует эти воздушные потоки для того, чтобы осознать свое истинное «я».

Текст

дравйа-йаджс тапо-йадж
йога-йаджс татхпаре
свдхййа-джна-йадж ча
йатайа саита-врат

Пословный перевод

дравйа-йадж — принесение в жертву материальной собственности; тапа-йадж — жертвоприношения, которые выражаются в подвижничестве; йога-йадж — жертвоприношения, которые выражаются в занятиях восьмиступенчатой мистической йогой; татх — таким образом; апаре — другие; свдхййа — жертвоприношения, которые выражаются в изучении Вед; джна-йадж — жертвоприношения, которые выражаются в усвоении духовного знания; ча — также; йатайа — просвещенные; саита-врат — исполняющие суровые обеты.

Перевод

Одни обретают просветление, жертвуя свою собственность, другие — совершая аскетические подвиги, занимаясь практикой восьмиступенчатой йоги или изучая Веды ради обретения духовного знания. Все они строго хранят свои обеты.

Комментарий

Жертвоприношения можно разделить на несколько категорий. Одни люди жертвуют свою собственность, занимаясь благотворительностью. В Индии богатые коммерсанты и члены царских семейств открывают разного рода благотворительные заведения, такие, как дхарма-шала, анна-кшетра, атитхи- шала, анатхалая и видья-питха*. В других странах также есть много бесплатных больниц, домов престарелых и других благотворительных заведений, которые бесплатно раздают пищу, дают образование неимущим и т. п. Все эти виды благотворительной деятельности называютдравьямайя-ягьей. Есть также люди, которые, стремясь занять более высокое положение, то есть попасть на райские планеты, предаются аскезе, исполняя такие суровые обеты, как чандраяна и чатурмасья. Например, человек, давший обетчатурмасьи, не должен бриться четыре месяца в году (с июля по октябрь), ему запрещено есть определенные виды продуктов, принимать пищу чаще, чем раз в день, и выходить из дома. Так, жертвуя удобствами, человек совершает тапомайя-ягью. Люди другой категории занимаются различными видами мистической йоги: йогой Патанджали, цель которой — погрузиться в бытие Абсолюта, хатха-йогой илиаштанга-йогой, позволяющей овладеть некоторыми мистическими способностями. А еще кто-то регулярно совершает паломничество по всем святым местам. Подобные виды деятельности получили название йога-ягьи, жертвоприношений, совершаемых ради обретения различных совершенств в материальном мире. Кто-то изучает ведические писания, главным образом Упанишады и «Веданта-сутру», или же философию санкхьи. Такие виды деятельности называют свадхьяя-ягьей, жертвоприношением, которое состоит в изучении священных писаний.
Все эти йоги с усердием совершают различные виды жертвоприношений, чтобы подняться на более высокий уровень бытия. Однако метод сознания Кришны уникален, ибо он дает человеку возможность непосредственно служить Верховному Господу. Ни одно из перечисленных выше жертвоприношений не поможет человеку обрести сознание Кришны — это возможно лишь по милости Господа и Его чистых преданных. Следовательно, метод сознания Кришны выше всех остальных методов самоосознания.

Текст

апне джухвати пра
пре ’пна татхпаре
прпна-гатӣ руддхв
прйма-парйа
апаре нийатхр
прн прешу джухвати

Пословный перевод

апне — в нисходящем воздушном потоке; джухвати — приносят в жертву; прам — поток воздуха, выходящий наружу; пре — в потоке воздуха, выходящем наружу; апнам — нисходящий воздушный поток; татх — а также; апаре — другие; пра — потока воздуха, движущегося наружу; апна — и нисходящего воздушного потока; гатӣ — движения; руддхв — остановив; пра-йма — транс, который наступает в результате полного прекращения дыхания; парйа — те, чья цель; апаре — другие; нийата — упорядочено; хр — те, чье потребление пищи; прн — потоки воздуха, движущиеся наружу; прешу — в потоки воздуха, выходящие наружу; джухвати — приносят в жертву.

Перевод

Иные, чтобы войти в состояние транса, учатся управлять дыханием, принося выдыхаемый воздух в жертву вдыхаемому, а вдыхаемый в жертву выдыхаемому; в конце концов они полностью перестают дышать и погружаются в транс. Другие же, ограничивая себя в еде, приносят выдыхаемый воздух в жертву ему самому.

Комментарий

Упражнения йоги, позволяющие управлять дыханием, называются пранаямой;заниматься ей начинают на ступени хатха-йоги, осваивая различные сидячие позы. Этими приемами йоги пользуются для того, чтобы обуздать чувства и осознать свою духовную природу. Практика пранаямы дает возможность управлять воздушными потоками в теле, меняя направление их движения. Апана — это нисходящий воздушный поток, а прана — восходящий. Йог, занимающийся пранаямой, учится направлять потоки воздуха в обратную сторону, пока они не придут в равновесие(пурака). Принесение выдыхаемого воздуха в жертву вдыхаемому называется речакой.Когда оба воздушных потока полностью прекращают движение, человек поднимается на ступень кумбхака-йоги. Занятия кумбхака-йогой увеличивают продолжительность жизни йога, помогая ему достичь духовного совершенства. Разумный йог стремится достичь совершенства в течение одной жизни, не дожидаясь следующей, и, занимаяськумбхака-йогой, он получает возможность существенно увеличить продолжительность своей жизни. Однако человек, обладающий сознанием Кришны и всегда занятый трансцендентным любовным служением Господу, овладевает своими чувствами, не прилагая к этому никаких дополнительных усилий. Его чувства все время служат Кришне и потому лишены возможности заниматься другой деятельностью. В конце жизни преданный благополучно переносится в духовную обитель Господа Кришны, так что ему незачем пытаться продлить свою жизнь. Он очень быстро обретает освобождение, как сказано в «Бхагавад- гите» (14.26):

м ча йо ’вйабхичреа
бхакти-йогена севате
са гун саматӣтйаитн
брахма-бхӯййа калпате

«Тот, кто занимается чистым преданным служением Господу, выходит из-под влияниягун материальной природы и сразу поднимается на духовный уровень». Человек, обладающий сознанием Кришны, уже находится на духовном уровне. Он все время пребывает в сознании Кришны и никогда не падает с этого уровня, а в конце жизни сразу переносится в царство Бога.

Умеренность в еде приходит сама, если человек ест только кришна-прасад — пищу, предложенную Господу. Ограничения в еде помогают обуздать чувства: без этого человек никогда не сможет вырваться из материального плена.

Текст

сарве ’пй эте йаджа-видо
йаджа-кшапита-калмаш
йаджа-ишмта-бхуджо
йнти брахма сантанам

Пословный перевод

сарве — все; апи — однако (несмотря на внешние различия); эте — эти; йаджа-вида — те, кому известна цель жертвоприношений; йаджа-кшапита — устранены в результате совершенных жертвоприношений; калмаш — те, чьи грехи; йаджа-иша — плодов этих жертвоприношений; амта-бхуджа — те, кто изведал нектарный вкус; йнти — достигают; брахма — высшей; сантанам — вечной обители.

Перевод

Все они, знающие истинную цель этих жертвоприношений, очищаются от греха и, изведав нектарный вкус их плодов, достигают вечной духовной обители.

Комментарий

Приведенные выше описания различных жертвоприношений, включающих в себя принесение в жертву собственности, изучение Вед или философских учений и занятияйогой, свидетельствуют о том, что все жертвоприношения совершаются с одной целью — обуздать чувства. Жажда чувственных удовольствий — главная причина материального существования, поэтому, до тех пор пока человек не перестанет стремиться к мирским удовольствиям, он не попадет туда, где жизнь вечна, исполнена знания и блаженства. Эта вечная обитель есть царство Брахмана. Все перечисленные выше виды жертвоприношений помогают человеку очиститься от грехов, накопленных в материальном мире. Тот, кто совершает жертвоприношения, не только обретает счастье и богатство в этой жизни, но и в конечном счете входит в вечное царство Бога: либо погружается в безличный Брахман, либо вступает в общение с Верховной Личностью Бога, Кришной.

Текст

нйа локо ’стй айаджасйа
куто ’нйа куру-саттама

Пословный перевод

на — не; айам — эта; лока — планета; асти — является; айаджасйа — того, кто не совершает жертвоприношений; кута — где; анйа — другая; куру-сат-тама — о лучший из Куру.

Перевод

О лучший из рода Куру, тот, кто не совершает жертвоприношений, никогда не будет счастлив на этой планете или в этой жизни, что же тогда говорить о следующей?

Комментарий

В какой бы форме жизни ни находилось живое существо в материальном мире, оно всегда остается в неведении о своей истинной природе. Иначе говоря, причиной нашего пребывания в этом мире являются бесчисленные последствия наших грехов. Причиной же греха является невежество, и, согрешив, мы попадаем в кабалу материального существования. Человеческая форма жизни — единственная лазейка, через которую можно выбраться из этой западни. Поэтому Веды дают нам возможность освободиться из материального плена: они предписывают, как совершать религиозные обряды и как зарабатывать себе на жизнь, накладывают ограничения на материальные наслаждения и, наконец, дают нам метод, позволяющий навсегда избавиться от материальных страданий. Следуя заповедям религии, то есть совершая названные выше жертвоприношения, люди одновременно решат и все экономические проблемы. С помощью ягьи можно обеспечить себя достаточным количеством пищи, молока и т. д. даже в условиях так называемого перенаселения Земли. Когда же насущные потребности тела удовлетворены, в человеке само собой просыпается желание чувственных удовольствий. Поэтому Веды предписывают людям вступать в освященный брак, в рамках которого они могут удовлетворять потребности своих чувств, не нарушая религиозных заповедей. Так человек постепенно освобождается из материального плена и на высшей ступени освобождения вступает в общение с Верховным Господом. Таким образом, чтобы достичь совершенства, необходимо, как уже было сказано, совершать ягьи (жертвоприношения). Но, если человек не хочет совершать рекомендованные в Ведах ягьи, как он может надеяться стать счастливым в этой жизни, не говоря уже о том, чтобы обрести счастье в другом теле на другой планете? На разных райских планетах разный уровень материального благополучия, но в любом случае люди, совершающие ягьи, получают там, по сути дела, неограниченные возможности для наслаждения райским счастьем. Однако высшее блаженство познает только тот, кто попадет на планеты духовного мира, развив в себе сознание Кришны. Поэтому сознание Кришны — ключ к решению всех проблем материальной жизни.

Текст

эва баху-видх йадж
витат брахмао мукхе
карма-джн виддхи тн сарвн
эва джтв вимокшйасе

Пословный перевод

эвам — таким образом; баху-видх — разнообразные; йадж — жертвоприношения; витат — распространенные; брахмаа — Вед; мукхе — через уста; карма-джн — порожденных деятельностью; виддхи — знай же; тн — их; сарвн — всех; эвам — так; джтв — познав; вимокшйасе — освободишься.

Перевод

Все эти жертвоприношения предписаны Ведами, и каждое из них порождено определенной деятельностью. Зная об этом, ты обретешь освобождение.

Комментарий

Как уже было сказано, разным категориям людей Веды рекомендуют совершать разные жертвоприношения. Поскольку люди полностью отождествляют себя с материальными оболочками, ведические жертвоприношения предназначены для того, чтобы занять деятельностью либо их тело, либо ум, либо разум. Но в конечном счете все жертвоприношения должны помочь живому существу освободиться от оков материального тела. И Сам Господь Своими устами говорит здесь об этом.

Текст

рейн дравйа-майд йадждж
джна-йаджа парантапа
сарва кармкхила пртха
джне парисампйате

Пословный перевод

рейн — лучше; дравйа-майт — материальной собственности; йаджт — принесения в жертву; джна-йаджа — жертвоприношение, совершаемое с помощью знания; парантапа — о покоритель врагов; сарвам — вся; карма — видов деятельности; акхилам — совокупность; пртха — о сын Притхи; джне — в знании; парисампйате — завершается.

Перевод

О покоритель врагов, жертвоприношение, совершаемое с помощью знания, лучше, чем просто принесение в жертву материальной собственности. Но в конечном счете все жертвенные обряды приводят человека к трансцендентному знанию, о сын Притхи.

Комментарий

Все жертвоприношения предназначены для того, чтобы помочь человеку обрести совершенное знание, освободиться от материальных страданий и в конце концов получить доступ к трансцендентному любовному служению Верховному Господу (то есть к деятельности в сознании Кришны). Однако во всех жертвоприношениях заключена некая тайна, в которую необходимо проникнуть. Жертвоприношения могут принимать разные формы, в зависимости от веры того, кто их совершает. И если вера человека основана на духовном знании, он намного превосходит тех, кто просто жертвует свою материальную собственность: если человек, совершающий жертвоприношения, не обладает истинным знанием, его деятельность материальна и не приносит ему духовного блага. Вершиной истинного знания является сознание Кришны — высшая форма духовного знания. Тот, кто совершает жертвоприношения, не обладая знанием, действует на материальном уровне. Духовной его деятельность станет только тогда, когда он будет совершать жертвоприношения, руководствуясь духовным знанием. В зависимости от уровня сознания людей, совершающих жертвоприношения, их деятельность относится либо к категории карма- канды(деятельности ради ее плодов), либо к категории гьяна- канды (философских поисков истины). В любом случае лучше, если целью и венцом нашей деятельности является знание.

Текст

тад виддхи праиптена
парипранена севай
упадекшйанти те джна
джнинас таттва-дарина

Пословный перевод

тат — то (знание о различных видах жертвоприношений); виддхи — познай; праиптена — обращением к духовному учителю; парипранена — смиренными вопросами; севай — служением; упадекшйанти — посвятят; те — тебя; джнам — в знание; джнина — осознавшие себя; таттва — истину; дарина — те, кто видит.

Перевод

Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину.

Комментарий

Путь духовного самопознания, без сомнения, очень труден. Поэтому Господь советует нам найти истинного духовного учителя, принадлежащего к цепи наставников, которая ведет начало от Самого Господа. Того, кто не принадлежит к такой цепи, нельзя считать истинным духовным учителем. Первым духовным учителем является Сам Господь, и человек, получивший это знание по цепи духовных учителей, способен передать своему ученику слова Господа в неискаженном виде. Природу духа нельзя постичь, выдумав для этого собственный метод, как это делают невежественные шарлатаны. В «Бхагаватам» (6.3.19) сказано: дхарма ту скшд бхагават-праӣтам.Путь религии указывает людям Сам Господь. Поэтому философские рассуждения и бессмысленные словопрения не приведут человека на верный путь. Нельзя достичь духовного совершенства и с помощью самостоятельного изучения священных книг. Чтобы получить знание, необходимо найти истинного духовного учителя. Ученик должен беспрекословно выполнять все указания духовного учителя и, отбросив гордыню, служить ему, не гнушаясь даже черной работой. Секрет успеха в духовной жизни заключается в умении удовлетворить осознавшего себя, истинного духовного учителя. Пытливость и смирение — вот два качества одинаково необходимые для того, чтобы постичь духовную науку. До тех пор пока мы не станем послушными слугами истинного духовного учителя, наши вопросы к нему не принесут желаемого результата. Каждый должен пройти через проверку, устроенную духовным учителем, и, когда учитель убедится в искренности ученика, он немедленно благословит его и откроет ему истинное духовное знание. В этом стихе Господь отвергает как слепое следование учителю, так и обращение к нему с бессмысленными вопросами. Надо не просто смиренно внимать духовному учителю, но и, став его послушным слугой и задавая ему вопросы, составить ясное представление о духовной науке. Истинный духовный учитель всегда добр к ученику, поэтому, если ученик послушен и с готовностью служит учителю, он получит от него ответы на все вопросы и сможет обрести совершенное знание.

Текст

йадж джтв на пунар мохам
эва йсйаси пава
йена бхӯтнй аеши
дракшйасй тманй атхо майи

Пословный перевод

йат — которое; джтв — познав; на — не; пуна — вновь; мохам — в иллюзию; эвам — эту; йсйаси — впадешь; пава — о сын Панду; йена — которым; бхӯтни — живые существа; аеши — все; дракшйаси — увидишь; тмани — в Высшей Душе; атха у — иными словами; майи — во Мне.

Перевод

Получив от осознавшей себя души истинное знание, ты больше никогда не впадешь в заблуждение, ибо это знание поможет тебе увидеть, что все живые существа — частицы Всевышнего или, иными словами, что все они пребывают во Мне.

Комментарий

Получив знание от осознавшей себя души, то есть от того, кто постиг истинную природу вещей, человек понимает, что все живые существа — неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны. Чувство своей отделенности от Кришны называют майей (м значит «не», а й — «это»). Некоторые люди думают, что мы никак не связаны с Кришной, что Кришна — всего лишь великая историческая личность, а Абсолют — это безличный Брахман. Но на самом деле, как сказано в «Бхагавад-гите», безличный Брахман — это сияние, исходящее от тела Кришны. Будучи Верховной Личностью Бога, Кришна является причиной всего сущего. В «Брахма-самхите» ясно сказано, что Кришна — это Верховная Личность Бога, причина всех причин. Миллионы воплощений Господа — всего лишь Его различные проявления. Живые существа тоже проявления Кришны. Философы-майявадиошибочно считают, что, разделившись на множество частей, Кришна перестал существовать как отдельная личность. Эта концепция по сути материалистична. Из опыта жизни в материальном мире нам известно, что предмет, разделенный на части, утрачивает свою первоначальную форму. Однако философы-майявади не способны понять, что на абсолютном уровне один плюс один, так же как и один минус один, равняется одному. Такова природа абсолютного мира.

Лишенные абсолютного знания, мы сейчас находимся под покровом иллюзии и потому считаем себя отделенными от Кришны. Но хотя мы и являемся отделенными частицами Кришны, мы неотличны от Него. Различия между телами живых существ — это майя, а не реальность. Все мы призваны доставлять удовольствие Кришне. Только под влиянием майи Арджуна мог подумать, что кровные узы, временно связывающие его с родственниками, важнее его вечных духовных отношений с Кришной. Суть учения «Бхагавад- гиты» в том, что, будучи вечным слугой Кришны, живое существо неотделимо от Него, а ощущение им своей отделенности от Господа называется майей.Живые существа, как неотъемлемые частицы Всевышнего, имеют особое предназначение. Забыв о своем предназначении, они с незапамятных времен воплощаются в различных материальных телах: людей, животных, полубогов и т. д. Причина этого в том, что они забыли о трансцендентном служении Господу. Но, если человек, служа Господу, развивает в себе сознание Кришны, он может избавиться от этой иллюзии. Только духовный учитель способен дать человеку это чистое знание и помочь ему избежать ошибочных представлений о равенстве обыкновенного существа с Кришной. Тот, кто обладает совершенным знанием, понимает, что Высшая Душа, Кришна, есть высшее прибежище всех существ и что, покинув это прибежище, живые существа оказались во власти иллюзорной, материальной энергии и возомнили себя отделенными от Кришны. Так, отождествив себя с разными материальными формами, живые существа забыли о Кришне. Но, когда заблудшее существо встает на путь сознания Кришны, перед ним открывается дорога к освобождению, как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (2.10.6): муктир хитвнйатх-рӯпа сварӯпеа вйавастхити.Обрести освобождение — значит занять свое естественное положение, то есть стать вечным слугой Кришны (или обрести сознание Кришны).

Текст

апи чед аси ппебхйа
сарвебхйа ппа-кт-тама
сарва джна-плавенаива
вджина сантаришйаси

Пословный перевод

апи — даже; чет — если; аси — являешься; ппебхйа — из грешников; сарвебхйа — всех; ппа-кт-тама — величайший грешник; сарвам — все эти грехи; джна-плавена — на корабле духовного знания; эва — конечно; вджинам — океан страданий; сантаришйаси — пересечешь.

Перевод

Даже если ты самый грешный из всех грешников, взойдя на корабль духовного знания, ты сможешь пересечь океан страданий.

Комментарий

Верное понимание своего места в отношениях с Кришной приносит человеку огромное благо, позволяя ему положить конец борьбе за существование, которой поглощены все, кто упал в океан неведения. Материальный мир иногда называют океаном неведения, а иногда его сравнивают с лесом, охваченным пожаром. Оказавшись посреди океана, даже самый искусный пловец едва ли сможет долго держаться на плаву. Но тот, кто придет к нему на помощь и вытащит его из воды, окажет ему неоценимую услугу. Совершенное знание, полученное от Верховной Личности Бога, — вот путь к спасению. Плыть на корабле сознания Кришны очень просто, и вместе с тем это очень возвышенный метод.

Текст

йатхаидхси самиддхо ’гнир
бхасма-ст куруте ’рджуна
джнгни сарва-карми
бхасма-ст куруте татх

Пословный перевод

йатх — как; эдхси — дрова; самиддха — ярко горящий; агни — огонь; бхасма-ст — в пепел; куруте — превращает; арджуна — о Арджуна; джна-агни — огонь знания; сарва-карми — все последствия материальной деятельности; бхасма-ст — в пепел; куруте — превращает; татх — также.

Перевод

О Арджуна, подобно тому как пламя костра превращает дрова в пепел, огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности.

Комментарий

Совершенное знание о душе, Сверхдуше и их взаимоотношениях сравнивается здесь с огнем. Этот огонь сжигает дотла все последствия не только греховных, но и благочестивых поступков. Есть несколько типов кармических последствий: созревающие, приносящие плоды, уже полученные и еще никак не проявившиеся. Но огонь знания о духовной природе живого существа превращает все это в пепел. Когда человек обретает совершенное знание, вся его карма, проявленная и непроявленная, уничтожается. В Ведах (Брихад-араньяка-упанишад, 4.4.22) сказано: убхе ухаиваиша эте таратй амта сдхв-асдхӯнӣ — «Он избавляется от последствий как благочестивой, так и греховной деятельности».

Текст

на хи джнена сада
павитрам иха видйате
тат свайа йога-сасиддха
клентмани виндати

Пословный перевод

на — не; хи — безусловно; джнена — с этим знанием; садам — сравнимое; павитрам — освященное; иха — в этом мире; видйате — существует; тат — то; свайам — сам; йога — в преданном служении; сасиддха — достигший зрелости; клена — со временем; тмани — в себе; виндати — испытывает.

Перевод

В этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем духовное знание. [Это знание — спелый плод всей практики йоги.] Тому, кто достиг совершенства в преданном служении, это знание в свой срок открывается изнутри.

Комментарий

Под духовным знанием мы подразумеваем осознание живым существом своей духовной природы. Вот почему нет ничего более возвышенного и чистого, чем духовное знание. Невежество порабощает нас, а знание открывает перед нами путь к освобождению. Это знание — зрелый плод преданного служения, и тому, кто обрел его, не нужно искать умиротворения вовне, ибо он нашел его в себе. Иначе говоря, венцом всех стремлений человека к знанию и умиротворению является сознание Кришны. Таково заключение «Бхагавад-гиты».

Текст

раддхв лабхате джна
тат-пара сайатендрийа
джна лабдхв пар нтим
ачиредхигаччхати

Пословный перевод

раддх-вн — человек, обладающий верой; лабхате — обретает; джнам — знание; тат-пара — стремящийся обрести его; сайата — обузданы; индрийа — тот, чьи чувства; джнам — знание; лабдхв — получив; парм — трансцендентный; нтим — покой; ачиреа — очень скоро; адхигаччхати — обретает.

Перевод

Человек, исполненный веры, обуздавший свои чувства и пытливо ищущий духовное знание, достоин получить его, и, когда он обретает его, к нему тотчас приходит высший покой.

Комментарий

Обрести духовное знание и сознание Кришны может только человек, верящий в Кришну. Верой в Кришну называют непоколебимую уверенность в том, что, просто действуя в сознании Кришны, можно достичь высшей ступени совершенства. Чтобы развить эту веру, нужно заниматься преданным служением и повторять мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, которая очищает сердце от материальной скверны. Кроме того, необходимо научиться владеть своими чувствами. Человек, обладающий верой в Кришну и обуздавший чувства, легко и без промедлений овладевает наукой сознания Кришны.

Текст

аджа чраддадхна ча
саайтм винайати
нйа локо ’сти на паро
на сукха саайтмана

Пословный перевод

аджа — невежда, не знающий священных писаний; ча — и; араддадхна — не верящий словам шастр; ча — и; саайа — сомневающийся; тм — человек; винайати — падает; на — не; айам — этот; лока — мир; асти — существует; на — ни; пара — следующая (жизнь); на — ни; сукхам — счастье; саайа — сомневающегося; тмана — человека.

Перевод

Но невежественные и неверующие люди, которые сомневаются в словах богооткровенных писаний, не способны обрести сознание Бога. Они опускаются все ниже и ниже. Сомневающаяся душа не знает счастья ни в этом мире, ни в мире ином.

Комментарий

Из множества авторитетных священных писаний лучшим является «Бхагавад-гита». Только люди, во всем уподобившиеся животным, не знают, о чем говорится в священных писаниях, и не верят в них. Есть и такие, кто, даже зная содержание богооткровенных писаний и цитируя их, на самом деле не верят тому, что в них написано. А среди тех, кто верит в слова таких писаний, как «Бхагавад-гита», немало людей, которые не верят в существование Верховного Господа, Шри Кришны, и не поклоняются Ему. Такие люди не способны даже приблизиться к сознанию Кришны, их неминуемо ждет падение. Из всех категорий людей неверующие скептики лишены возможности развиваться духовно. Люди, не верящие в Бога и Его слово, не найдут ничего хорошего ни в этом мире, ни в ином. Им неведомо счастье. Поэтому надо с верой следовать указаниям священных книг, стремясь обрести духовное знание. Только тогда мы сможем выйти за пределы материи и постичь природу души. Итак, люди, которых одолевают сомнения, не способны достичь духовного совершенства. Поэтому мы должны идти по стопам великих ачарьев, принадлежащих к цепи духовных учителей, и тогда наша жизнь увенчается успехом.

Текст

йога-саннйаста-карма
джна-сачхинна-саайам
тмаванта на карми
нибадхнанти дханаджай

Пословный перевод

йога — благодаря преданному служению (карма-йоге); саннйаста — отвергнуты; кармам — тот, чьи плоды труда; джна — знанием; сачхинна — разрублены; саайам — тот, чьи сомнения; тма-вантам — постигшего свое истинное «я»; на — не; карми — действия; нибадхнанти — связывают; дханаджайа — о завоеватель богатств.

Перевод

Кто занимается преданным служением, отрекаясь от плодов своего труда, чьи сомнения рассеяны божественным знанием, тот постиг свое истинное «я». О завоеватель богатств, такой человек никогда не оказывается связанным последствиями своей деятельности.

Комментарий

Тот, кто следует указаниям, которые Сам Верховный Господь дал в «Бхагавад-гите», обретает божественное знание и благодаря ему избавляется от всех сомнений. Такой человек уже постиг свое истинное «я»: он сознает себя неотъемлемой частицей Господа, в полной мере обладающей сознанием Кришны. Поэтому он никогда не бывает связан последствиями своих действий.

Текст

тасмд аджна-самбхӯта
хт-стха джнсинтмана
чхиттваина саайа йогам
тишхоттишха бхрат

Пословный перевод

тасмт — поэтому; аджна-самбхӯтам — порожденное невежеством; хт-стхам — находящееся в сердце; джна — знания; асин — мечом; тмана — души; чхиттв — разрубив; энам — это; саайам — сомнение; йогам — в йогу; тишха — войди; уттишха — встань (чтобы сражаться); бхрата — о потомок Бхараты.

Перевод

Поэтому, о Бхарата, мечом знания разруби в своем сердце узел сомнений, порожденных невежеством. Вооружившись йогой, встань и сражайся!

Комментарий

Система йоги, описанная в этой главе, называется санатана-йогой, вечной деятельностью живого существа. Эта йога предусматривает два вида жертвоприношений: принесение в жертву материальной собственности и обретение знания о своем истинном «я». Последнее относится к категории чисто духовной деятельности. Если, принося в жертву материальную собственность, человек не стремится постичь свою духовную природу, его жертвоприношение остается материальным действием. Но, когда человек жертвует материальную собственность ради того, чтобы осознать свою духовную природу, то есть ради служения Господу, его жертвоприношение становится совершенным. Духовная деятельность также может быть двух видов: постижение своего истинного «я» (своей изначальной природы) и постижение Верховной Личности Бога. Тот, кто неуклонно следует путем, указанным в «Бхагавад-гите», легко овладевает этими двумя очень важными разделами духовного знания. Такому человеку нетрудно понять, что душа является неотъемлемой частицей Верховного Господа, и таким образом обрести совершенное знание. Это знание приносит ему огромное благо, ибо позволяет без особых усилий постичь природу божественных деяний Господа. В начале этой главы Верховный Господь Сам рассказал о Своих божественных деяниях. Тот, кто не понимает наставлений «Гиты», не имеет истинной веры. Такой человек злоупотребляет независимостью, которой наделил его Господь. Если, выслушав эти наставления, человек так и не сумел понять истинную природу Господа — вечной, исполненной блаженства и всеведущей Личности Бога, значит, он безнадежный глупец. Чтобы избавиться от невежества, нужно постепенно усваивать принципы сознания Кришны. Пробуждению в человеке сознания Кришны способствуют жертвы, приносимые полубогам и Верховному Брахману, жертвы, которые приносят те, кто хранит обет безбрачия или ведет семейную жизнь, те, кто обуздывает чувства, занимается мистической йогой и совершает аскезу, а также жертвы тех, кто отказывается от материальной собственности, изучает Веды и выполняет свои обязанности в системе варнашрама- дхармы. Все это — различные виды жертвоприношений, и все они основаны на предписаниях шастр. Однако важно, чтобы целью всех этих видов деятельности было осознание своего истинного «я». Тот, кто стремится к этой цели, по-настоящему понял науку «Бхагавад-гиты», а тот, кто сомневается в словах Кришны, возвращается к материальной деятельности. Поэтому Господь рекомендует нам изучать «Бхагавад-гиту» или любое другое священное писание под руководством истинного духовного учителя, служа ему с покорностью и смирением. Истинный духовный учитель принадлежит к цепи наставников, существующей с незапамятных времен, и ни на йоту не отступает от наставлений Верховного Господа, много миллионов лет назад открытых Им богу Солнца, который в свою очередь передал знание «Бхагавад-гиты» людям Земли. Поэтому каждый из нас должен следовать путем, указанным в самой «Бхагавад-гите», и остерегаться корыстных и честолюбивых людей, которые сбивают своих последователей с истинного пути. Господь, вне всякого сомнения, является верховной личностью, и все Его деяния духовны. Тот, кто понял это, уже является освобожденной душой, даже если он только начал изучать «Бхагавад-гиту».

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Божественное знание».