ТЕКСТ 42
TEXT 42
Текст
Tekst
индрийебхйах̣ парам̇ манах̣
манасас ту пара̄ буддхир
йо буддхех̣ паратас ту сах̣
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ
Пословный перевод
Synonyms
Перевод
Translation
Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа].
De aktive sanser står over død materie; sindet er overordnet sanserne; intelligensen står endnu højere end sindet; og han [sjælen] står endog over intelligensen.
Комментарий
Purport
Органы чувств — это инструменты в руках вожделения. Вожделение накапливается в теле и выходит наружу через органы чувств. Поэтому органы чувств выше тела как такового. Когда живое существо обретает высшее сознание, или сознание Кришны, вожделение больше не может использовать их. В сознании Кришны душа напрямую связана с Верховной Личностью Бога, поэтому на высшей ступени описанной в этом стихе иерархии телесных функций стоит Сверхдуша. Деятельность тела — это деятельность органов чувств, и прекратить деятельность чувств — значит полностью остановить деятельность тела. Но поскольку ум всегда активен, то, даже когда тело отдыхает, ум продолжает действовать, как это, например, происходит во сне. Над умом стоит разум, определяющий направление действий тела, а над разумом — душа. Поэтому, если душа действует под непосредственным руководством Верховного Господа, то нижестоящие разум, ум и чувства естественным образом делают то же самое. В «Катха-упанишад» сказано, что объекты чувственного восприятия выше чувств, но ум выше этих объектов. Поэтому, если ум постоянно занят служением Господу, чувства лишаются возможности заниматься чем-либо другим. О таком состоянии ума уже говорилось в предыдущих стихах. Парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате. Когда ум занят трансцендентным служением Господу, у него нет возможности удовлетворять свои низменные наклонности. В «Катха-упанишад» душа названа махан, великой, потому что она выше объектов чувственного восприятия, чувств, ума и разума. Так что, познав природу души, мы разрешим все проблемы.
FORKLARING: De forskellige sanser fungerer som udløb for begærets aktiviteter. Dette begær indeholdes i kroppen og bliver udløst gennem sanserne. Sanserne står derfor over kroppen som helhed. Disse sanseåbninger er ikke i brug, når der er højere bevidsthed eller Kṛṣṇa-bevidsthed. I Kṛṣṇa-bevidsthed forbinder sjælen sig direkte med Guddommens Højeste Personlighed. Derfor ender hierarkiet af de kropslige funktioner, sådan som de er beskrevet her, ved den Højeste Sjæl. Kropslig handling er lig med sansernes funktioner, så at stoppe sanserne betyder at standse enhver kropslig aktivitet. Men da sindet er aktivt, vil det stadig handle, selv om kroppen er stille og i hvile, som det gør, når vi drømmer. Men intelligensens beslutsomhed står over sindet, og over intelligensen står selve sjælen. Hvis sjælen derfor er direkte forbundet med den Højeste, vil alle de underordnede elementer, nemlig intelligensen, sindet og sanserne, automatisk være beskæftigede. Der findes en lignende passage i Kaṭha Upaniṣad, hvor der står, at sanseobjekterne står over sanserne, og sindet er over sanseobjekterne. Hvis sindet derfor uden ophør bliver engageret direkte i Herrens tjeneste, vil sanserne ikke kunne blive beskæftiget på anden vis. Denne mentale tilstand er allerede blevet forklaret. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (Bg. 2.59). Hvis sindet er engageret i Herrens transcendentale tjeneste, er det ikke muligt for det at blive involveret i lavere tilbøjeligheder. I Kaṭha Upaniṣad bliver sjælen beskrevet som mahān eller den store. Derfor står sjælen over alle andre, nemlig sanseobjekterne, sanserne, sindet og intelligensen. Løsningen på hele problemet er således at forstå sjælens naturlige position direkte.
Каждый человек должен с помощью разума осознать истинное положение души и всегда занимать ум деятельностью в сознании Кришны. Это ключ к разрешению всех проблем. Тому, кто только ступил на путь духовного развития, как правило, рекомендуют прекратить контакты с объектами чувств. Но, помимо этого, необходимо укреплять ум с помощью разума. Если, используя разум, мы займем ум деятельностью в сознании Кришны и всецело предадимся Верховной Личности Бога, наш ум естественным образом духовно окрепнет и тогда, несмотря на то что чувства сильны и коварны, как змеи, они станут подобны змеям с вырванными ядовитыми зубами и не смогут причинить нам вред. Хотя душа выше разума, ума и чувств, пока она не окрепла в общении с Кришной, в сознании Кришны, живое существо всегда может оставить духовный путь, став жертвой необузданного ума.
Man må finde sjælens naturlige position med sin intelligens og derefter engagere sindet konstant i Kṛṣṇa-bevidsthed. Det løser hele problemet. En begynder i åndeligt liv bliver normalt rådet til at holde afstand til sanseobjekterne. Men derudover må man sideløbende styrke sindet ved hjælp af intelligensen. Hvis man engagerer sindet i Kṛṣṇa- bevidsthed med sin intelligens ved at overgive sig fuldstændigt til Guddommens Højeste Personlighed, vil sindet automatisk blive styrket, og skønt sanserne er meget stærke ligesom giftslanger, vil de på den måde ikke være farligere end en slange med brækkede gifttænder. Men selv om sjælen er herre over både intelligensen, sindet og sanserne, er der alligevel al mulig fare for at falde ned på grund af det opildnede sind, hvis det ikke bliver styrket ved at være forbundet med Kṛṣṇa i Kṛṣṇa-bevidsthed.