ТЕКСТ 42

TEXT 42

Текст

Verš

индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур
индрийебхйах̣ парам̇ манах̣
манасас ту пара̄ буддхир
йо буддхех̣ паратас ту сах̣

indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ

Пословный перевод

Synonyma

индрийа̄н̣и — органы чувств; пара̄н̣и — стоящие выше; а̄хух̣ — говорят; индрийебхйах̣ — чувств; парам — стоящий выше; манах̣ — ум; манасах̣ — ума; ту — же; пара̄ — стоящий выше; буддхих̣ — разум; йах̣ — который; буддхех̣ — разума; паратах̣ — выше; ту — же; сах̣ — он.

indriyāṇi — smysly; parāṇi — vyšší; āhuḥ — je řečeno; indriyebhyaḥ — více než smysly; param — vyšší; manaḥ — mysl; manasaḥ — více než mysl; tu — také; parā — vyšší; buddhiḥ — inteligence; yaḥ — kdo; buddheḥ — více než inteligence; parataḥ — vyšší; tu — ale; saḥ — ona (duše).

Перевод

Překlad

Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа].

Činné smysly jsou nadřazeny neživé hmotě a výše než smysly je mysl. Inteligence stojí ještě výše než mysl, a ona (duše) převyšuje dokonce i inteligenci.

Комментарий

Význam

Органы чувств — это инструменты в руках вожделения. Вожделение накапливается в теле и выходит наружу через органы чувств. Поэтому органы чувств выше тела как такового. Когда живое существо обретает высшее сознание, или сознание Кришны, вожделение больше не может использовать их. В сознании Кришны душа напрямую связана с Верховной Личностью Бога, поэтому на высшей ступени описанной в этом стихе иерархии телесных функций стоит Сверхдуша. Деятельность тела — это деятельность органов чувств, и прекратить деятельность чувств — значит полностью остановить деятельность тела. Но поскольку ум всегда активен, то, даже когда тело отдыхает, ум продолжает действовать, как это, например, происходит во сне. Над умом стоит разум, определяющий направление действий тела, а над разумом — душа. Поэтому, если душа действует под непосредственным руководством Верховного Господа, то нижестоящие разум, ум и чувства естественным образом делают то же самое. В «Катха-упанишад» сказано, что объекты чувственного восприятия выше чувств, но ум выше этих объектов. Поэтому, если ум постоянно занят служением Господу, чувства лишаются возможности заниматься чем-либо другим. О таком состоянии ума уже говорилось в предыдущих стихах. Парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате. Когда ум занят трансцендентным служением Господу, у него нет возможности удовлетворять свои низменные наклонности. В «Катха-упанишад» душа названа махан, великой, потому что она выше объектов чувственного восприятия, чувств, ума и разума. Так что, познав природу души, мы разрешим все проблемы.

Smysly slouží jako různé “ventily” pro činnosti chtíče. Chtíč je nahromaděn v těle, ale dostává volný průchod skrze smysly. Proto jsou smysly nadřazeny tělu jako celku. Tyto “ventily” nejsou používány při vyšším vědomí neboli vědomí Kṛṣṇy. Na úrovni vědomí Kṛṣṇy přichází duše přímo do styku s Nejvyšší Osobností Božství; proto hierarchie funkcí těla, jak je zde popsána, končí u Nejvyšší Duše. Činnost těla znamená aktivitu smyslů, a zastavení aktivity smyslů značí ukončení všech činností těla. Mysl je však činná, a proto bude jednat i tehdy, když je tělo v klidu — jako je tomu při snění. Nad myslí ovšem stojí rozhodování inteligence a nad inteligencí samotná duše. Pokud tedy duše jedná přímo ve styku s Nejvyšším, budou inteligence, mysl i smysly, které jsou jí všechny podřízené, automaticky jednat podle toho. V Kaṭha Upaniṣadě je podobná pasáž, ve které stojí, že objekty smyslového požitku jsou nadřazeny smyslům a mysl je nadřazena smyslovým objektům. Je-li tedy mysl přímo zaměstnána neustálou službou Pánu, pak není možné, aby smysly byly zaměstnané nějak jinak. Tento způsob myšlení byl již vyložen. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate — pokud se mysl věnuje transcendentální službě Pánu, nemůže se věnovat uspokojování podřadných sklonů. V Kaṭha Upaniṣadě je duše popisována jako mahān, velká. Duše je tedy nad vším — nad smyslovými objekty, smysly, myslí a inteligencí. Přímo poznat věčné, přirozené postavení duše je proto tím nejlepším řešením.

Каждый человек должен с помощью разума осознать истинное положение души и всегда занимать ум деятельностью в сознании Кришны. Это ключ к разрешению всех проблем. Тому, кто только ступил на путь духовного развития, как правило, рекомендуют прекратить контакты с объектами чувств. Но, помимо этого, необходимо укреплять ум с помощью разума. Если, используя разум, мы займем ум деятельностью в сознании Кришны и всецело предадимся Верховной Личности Бога, наш ум естественным образом духовно окрепнет и тогда, несмотря на то что чувства сильны и коварны, как змеи, они станут подобны змеям с вырванными ядовитыми зубами и не смогут причинить нам вред. Хотя душа выше разума, ума и чувств, пока она не окрепла в общении с Кришной, в сознании Кришны, живое существо всегда может оставить духовный путь, став жертвой необузданного ума.

Pomocí inteligence je třeba nalézt přirozené postavení duše a poté neustále zaměstnávat mysl na úrovni vědomí Kṛṣṇy. To vyřeší vše. Začátečníkům v duchovním životě se obvykle radí, aby se vyhnuli smyslovým objektům. Kromě toho však musí všichni posílit mysl používáním inteligence. Pokud pomocí inteligence zaměstnávají svou mysl na úrovni vědomí Kṛṣṇy, úplným odevzdáním se Nejvyšší Osobnosti Božství, mysl to posílí, a přestože jsou smysly mocné jako hadi, nebudou pak o nic nebezpečnější než hadi s vylámanými jedovými zuby. Není-li však duše posílena stykem s Kṛṣṇou na úrovni vědomí Kṛṣṇy, pak — i když je pánem inteligence, mysli i smyslů — hrozí následkem rozrušené mysli neustálé nebezpečí poklesnutí.