ТЕКСТ 7
TEXT 7
Текст
Texte
пр̣ччха̄ми тва̄м̇ дхарма-саммӯд̣ха-чета̄х̣
йач чхрейах̣ сйа̄н ниш́читам̇ брӯхи тан ме
ш́ишйас те ’хам̇ ш́а̄дхи ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам
pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ
yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me
śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam
Пословный перевод
Synonyms
ка̄рпан̣йа — из-за скупости; доша — слабостью; упахата — охваченный; сва-бха̄вах̣ — свойства; пр̣ччха̄ми — прошу; тва̄м — Тебя; дхарма — религии; саммӯд̣ха — заблуждения; чета̄х̣ — тот, в чьем сердце; йат — что; ш́рейах̣ — всеблагое; сйа̄т — может быть; ниш́читам — определенно; брӯхи — скажи; тат — то; ме — мне; ш́ишйах̣ — ученик; те — Твой; ахам — я; ш́а̄дхи — научи; ма̄м — меня; тва̄м — Тебе; прапаннам — предавшегося.
kārpaṇya: de l’avarice; doṣa: par la faiblesse; upahata: étant affligé; svabhāvaḥ: caractéristiques; pṛcchāmi: je demande; tvām: à Toi; dharma: le devoir (la religion); sammūḍha: confus; cetāḥ: dans le cœur; yat: quoi; śreyaḥ: le bien ultime; syāt: peut être; niścitam: en toute certitude; brūhi: dis; tat: cela; me: à moi; śiṣyaḥ: disciple; te: Ton; aham: je suis; śādhi: instruis simplement; mām: moi; tvām: à Toi; prapannam: soumis.
Перевод
Translation
Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня. Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, — наставляй же меня.
Une défaillance mesquine m’a fait perdre mon sang-froid et me rend confus quant à mon devoir; indique-moi donc précisément la meilleure voie à suivre. Je suis à présent Ton disciple et m’en remets entièrement à Toi. Veuille m’instruire, je T’en prie.
Комментарий
Purport
Природа устроена так, что материальная деятельность, которой мы занимаемся, ставит каждого из нас в очень трудное положение. Трудности подстерегают нас на каждом шагу, поэтому все мы нуждаемся в помощи истинного духовного учителя, способного объяснить, как достичь высшей цели жизни. Все ведические писания призывают нас обратиться к истинному духовному учителю, чтобы он распутал клубок наших жизненных проблем и вывел нас из трудного положения, в которое мы попали помимо своей воли. Эти проблемы подобны пожару, который вдруг, без видимой причины, возникает в лесу. Материальный мир устроен аналогичным образом: трудности приходят к людям сами, как незваные гости. Никто не хочет пожара, но он все равно возникает, и мы начинаем лихорадочно думать, как спастись от него. Поэтому ведические писания гласят: чтобы научиться решать жизненные проблемы и покончить с ними, необходимо обратиться к наставнику, принадлежащему к цепи духовных учителей. Человек, нашедший истинного духовного учителя, может постичь все. Поэтому, вместо того чтобы тщетно пытаться самому разрешить свои проблемы, нужно обратиться к духовному учителю. Таков смысл этого стиха.
Les voies de la nature sont telles que l’agencement complexe des actions matérielles nous plonge tous dans la perplexité. À chacun de nos pas surgissent de nouvelles incertitudes. Il est par conséquent indispensable d’approcher un maître spirituel authentique qui puisse nous guider vers le but de l’existence. Tous les Textes védiques nous recommandent l’approche d’un tel maître afin de nous sauver des dilemmes qui naissent malgré nous, comparables à ces feux de forêt qui jaillissent spontanément. Même si personne ne les souhaite, des incendies se déclarent, nous rendant perplexes. La vie en ce monde va toujours nous plonger, automatiquement et indépendamment de notre volonté, dans une certaine confusion. C’est pourquoi la sagesse védique nous invite à trouver une solution aux embarras de la vie et à acquérir cette science auprès d’un maître spirituel appartenant à une succession disciplique. Le disciple d’un maître spirituel authentique est censé acquérir une parfaite connaissance. Il est donc préférable, plutôt que de rester irrésolu, d’approcher un tel maître. Telle est la teneur de ce verset.
Кого же беспокоят материальные трудности? Того, кто не знает, каковы истинные проблемы жизни. В «Брихад-араньяка-упанишад» (3.8.10) о таком человеке сказано следующее: йо ва̄ этад акшарам̇ га̄рги авидитва̄сма̄л̐ лока̄т праити са кр̣пан̣ах̣ — «Того, кто не пытается разрешить проблемы жизни, как надлежит человеку, и уходит из этого мира, подобно кошкам и собакам, так и не постигнув науку самоосознания, называют скупцом». Человеческая жизнь — самое ценное, что может быть даровано живому существу, ибо только человек способен разрешить все проблемы жизни. Поэтому того, кто не пользуется этой возможностью, называют скупцом. В противоположность ему, того, кто достаточно разумен и использует человеческое тело для разрешения всех жизненных проблем, называют брахманом: йа этад акшарам̇ га̄рги видитва̄сма̄л̐ лока̄т праити са бра̄хман̣ах̣.
On pourrait se demander qui la nature matérielle peut-elle bien rendre perplexe ? Tout simplement celui qui ne résout pas les problèmes de l’existence. La Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (3.8.10) le décrit en ces termes: yo vā etad akṣaraṁ gārgy aviditvāsmāľ lokāt praiti sa kṛpaṇaḥ – « Est tenu pour mesquin et avaricieux (kṛpaṇa), l’individu qui ne cherche pas à résoudre les problèmes de l’existence tel un être humain et quitte ce monde comme le ferait un chat ou un chien, sans avoir compris la science de la réalisation spirituelle. »
La forme humaine est un atout inestimable pour qui l’emploie à résoudre les problèmes de l’existence. Celui qui ne profite pas de cette opportunité est un kṛpaṇa. Le brāhmaṇa, par contre, se sert intelligemment de son corps pour apporter une solution à l’ensemble des problèmes de l’existence. Ya etad akṣaraṁ gārgi viditvāsmāľ lokāt praiti sa brāhmaṇaḥ. (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 3.8.10)
Крипаны, скупцы, напрасно теряют отпущенное им время, ибо чрезмерно привязаны к своей семье, родине и обществу. Материальные представления о жизни делают таких людей рабами своей семьи — жены, детей и других родственников. В основе этой привязанности лежит «кожная болезнь»*. Крипана думает, что сможет защитить своих близких от смерти, или верит, что семья и общество спасут от смерти его. Привязанность к семье существует даже у животных, которые тоже заботятся о своих детях. Будучи человеком разумным, Арджуна сознавал, что его привязанность к членам своей семьи и желание спасти их от гибели были причиной тех трудностей, с которыми он столкнулся. Арджуна понимал, что его долг — сражаться, однако, поддавшись слабости, вызванной скупостью, он оказался не в состоянии выполнить его. Поэтому Арджуна просит Господа Кришну, изначального духовного учителя, вынести окончательное решение. Он предается Кришне и становится Его учеником. Он хочет прекратить дружескую беседу. Беседы между духовным учителем и учеником всегда серьезны, и Арджуна намерен начать серьезный разговор с Кришной, признанным духовным учителем. Так Кришна стал первым духовным учителем, который поведал науку «Бхагавад-гиты», а Арджуна — первым учеником, постигшим ее смысл. О том, как Арджуна сумел понять «Бхагавад-гиту», повествуется в ней самой. И тем не менее недалекие мирские философы заявляют, что человек должен предаться не Кришне как личности, а «нерожденному в Кришне». Между Кришной снаружи и изнутри нет никакой разницы, и тот, кто не понимает этого, но в то же время пытается проникнуть в смысл «Бхагавад-гиты», — величайший глупец.
Les kṛpaṇas ont une conception purement matérielle de l’existence. Ils passent leur temps à éprouver des sentiments excessifs pour les membres de leur famille, leur société, leur patrie, etc. Ils s’attachent à leur femme, leurs enfants et leurs proches sur la base des liens de la chair. Les kṛpaṇas croient qu’ils peuvent préserver de la mort les membres de leur famille, ou que ceux-ci, ou même encore la société, le leur rendront en les protégeant à leur tour à l’instant de la mort. Cet attachement existe aussi chez les animaux, qui prennent également soin de leurs petits. Arjuna est intelligent; il peut comprendre que son affection pour les membres de sa famille et son désir de les protéger de la mort sont à l’origine de sa perplexité. Bien qu’il ait conscience de son devoir de guerrier, une faiblesse mesquine l’empêche d’agir. C’est pourquoi il demande au maître spirituel suprême, Kṛṣṇa, de lui donner une solution définitive. Il se propose désormais d’être Son disciple et souhaite mettre un terme aux conversations amicales. Un maître et son disciple échangent toujours des propos sérieux. C’est donc avec beaucoup de sérieux qu’Arjuna veut s’adresser au maître spirituel qu’il s’est choisi. Kṛṣṇa est le maître spirituel originel, le premier à exposer la science de la Bhagavad-gītā, et Arjuna, le premier disciple qui la comprend.
Bien que la Gītā elle-même indique ce qui va permettre à Arjuna de saisir son message, certains commentateurs profanes, insensés, professent que ce n’est pas à la personne de Kṛṣṇa qu’il faut s’en remettre, mais plutôt au « non-né dont Kṛṣṇa n’est que la manifestation externe ». Il n’y a pas de différence entre les aspects interne et externe de Kṛṣṇa, aussi, quiconque pense pouvoir appréhender le message de la Bhagavad-gītā sans même connaître cette notion n’est qu’un insensé.