ТЕКСТ 7
TEXT 7
Текст
Tekst
пр̣ччха̄ми тва̄м̇ дхарма-саммӯд̣ха-чета̄х̣
йач чхрейах̣ сйа̄н ниш́читам̇ брӯхи тан ме
ш́ишйас те ’хам̇ ш́а̄дхи ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам
pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ
yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me
śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam
Пословный перевод
Synonyms
ка̄рпан̣йа — из-за скупости; доша — слабостью; упахата — охваченный; сва-бха̄вах̣ — свойства; пр̣ччха̄ми — прошу; тва̄м — Тебя; дхарма — религии; саммӯд̣ха — заблуждения; чета̄х̣ — тот, в чьем сердце; йат — что; ш́рейах̣ — всеблагое; сйа̄т — может быть; ниш́читам — определенно; брӯхи — скажи; тат — то; ме — мне; ш́ишйах̣ — ученик; те — Твой; ахам — я; ш́а̄дхи — научи; ма̄м — меня; тва̄м — Тебе; прапаннам — предавшегося.
kārpaṇya — af gnieragtighed; doṣa — af svagheden; upahata — er ramt; svabhāvaḥ — jeg, hvis kendetegn; pṛcchāmi — jeg beder; tvām — Dig; dharma — med hensyn til min religion; sammūḍha — forvirret; cetāḥ — hvis hjerte; yat — hvad; śreyaḥ — bedst; syāt — vil være; niścitam — fortroligt; brūhi — fortæl; tat — det; me — til mig; śiṣyaḥ — discipel; te — Din; aham — jeg er; śādhi — instruer blot; mām — mig; tvām — til Dig; prapannam — der er overgivet.
Перевод
Translation
Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня. Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, — наставляй же меня.
Nu er jeg usikker på, hvad der er min pligt, og jeg har tabt al fatning på grund af gnieragtig svaghed. I denne tilstand beder jeg Dig fortælle mig, hvad der med sikkerhed er bedst for mig. Nu er jeg Din discipel og en sjæl overgivet til Dig. Vær god at vejlede mig.
Комментарий
Purport
Природа устроена так, что материальная деятельность, которой мы занимаемся, ставит каждого из нас в очень трудное положение. Трудности подстерегают нас на каждом шагу, поэтому все мы нуждаемся в помощи истинного духовного учителя, способного объяснить, как достичь высшей цели жизни. Все ведические писания призывают нас обратиться к истинному духовному учителю, чтобы он распутал клубок наших жизненных проблем и вывел нас из трудного положения, в которое мы попали помимо своей воли. Эти проблемы подобны пожару, который вдруг, без видимой причины, возникает в лесу. Материальный мир устроен аналогичным образом: трудности приходят к людям сами, как незваные гости. Никто не хочет пожара, но он все равно возникает, и мы начинаем лихорадочно думать, как спастись от него. Поэтому ведические писания гласят: чтобы научиться решать жизненные проблемы и покончить с ними, необходимо обратиться к наставнику, принадлежащему к цепи духовных учителей. Человек, нашедший истинного духовного учителя, может постичь все. Поэтому, вместо того чтобы тщетно пытаться самому разрешить свои проблемы, нужно обратиться к духовному учителю. Таков смысл этого стиха.
FORKLARING: Af natur er hele virvaret af materielle aktiviteter en kilde til rådvildhed for alle. For hvert skridt, man tager, er der forvirring, og derfor påhviler det alle at opsøge en ægte åndelig mester, der kan vejlede én i den rette måde at opnå livets mål på. Hele den vediske litteratur anbefaler, at vi opsøger en ægte åndelig mester for at slippe ud af livets forviklinger, der opstår, selv uden at vi ønsker dem. De er som en skovbrand, der på en eller anden måde opstår, uden at nogen har antændt den. Verdenssituationen er ligeledes sådan, at der automatisk kan opstå komplikationer i livet, selv om vi ikke ønsker en sådan forvirring. Ingen ønsker ildebrand, men det opstår alligevel, og vi bliver forvirrede. Den vediske visdom råder os derfor til, hvis vi ønsker en løsning på livets komplikationer og at forstå videnskaben om, hvordan de løses, at vi opsøger en åndelig mester fra discipelrækken. Den, der har en åndelig mester, ved alt. Man bør derfor ikke fortsætte med at være i materiel vildrede, men bør opsøge en åndelig mester. Det er betydningen af dette vers.
Кого же беспокоят материальные трудности? Того, кто не знает, каковы истинные проблемы жизни. В «Брихад-араньяка-упанишад» (3.8.10) о таком человеке сказано следующее: йо ва̄ этад акшарам̇ га̄рги авидитва̄сма̄л̐ лока̄т праити са кр̣пан̣ах̣ — «Того, кто не пытается разрешить проблемы жизни, как надлежит человеку, и уходит из этого мира, подобно кошкам и собакам, так и не постигнув науку самоосознания, называют скупцом». Человеческая жизнь — самое ценное, что может быть даровано живому существу, ибо только человек способен разрешить все проблемы жизни. Поэтому того, кто не пользуется этой возможностью, называют скупцом. В противоположность ему, того, кто достаточно разумен и использует человеческое тело для разрешения всех жизненных проблем, называют брахманом: йа этад акшарам̇ га̄рги видитва̄сма̄л̐ лока̄т праити са бра̄хман̣ах̣.
Hvem er det materielt forvildede menneske? Det er det, der ikke forstår livets problemer. I Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (3.8.10) bliver det forvildede menneske beskrevet som følger: yo vā etad akṣaraṁ gārgy aviditvāsmāl lokāt praiti sa kṛpaṇaḥ. “Den, der ikke løser livets problemer som menneske og derfor forlader denne verden som hundene og kattene uden at have forstået videnskaben om selverkendelse, er et gnieragtigt menneske.” Denne menneskelige livsform er et særdeles værdifuldt gode for det levende væsen, der kan anvende den til at løse livets problemer med. Derfor er den, der ikke benytter sig af denne mulighed, en gnier. På den anden side er der brāhmaṇaen, dvs. den, der er intelligent nok til at bruge kroppen til at løse alle livets problemer med. Ya etad akṣaraṁ gārgi viditvāsmāl lokāt praiti sa brāhmaṇaḥ.
Крипаны, скупцы, напрасно теряют отпущенное им время, ибо чрезмерно привязаны к своей семье, родине и обществу. Материальные представления о жизни делают таких людей рабами своей семьи — жены, детей и других родственников. В основе этой привязанности лежит «кожная болезнь»*. Крипана думает, что сможет защитить своих близких от смерти, или верит, что семья и общество спасут от смерти его. Привязанность к семье существует даже у животных, которые тоже заботятся о своих детях. Будучи человеком разумным, Арджуна сознавал, что его привязанность к членам своей семьи и желание спасти их от гибели были причиной тех трудностей, с которыми он столкнулся. Арджуна понимал, что его долг — сражаться, однако, поддавшись слабости, вызванной скупостью, он оказался не в состоянии выполнить его. Поэтому Арджуна просит Господа Кришну, изначального духовного учителя, вынести окончательное решение. Он предается Кришне и становится Его учеником. Он хочет прекратить дружескую беседу. Беседы между духовным учителем и учеником всегда серьезны, и Арджуна намерен начать серьезный разговор с Кришной, признанным духовным учителем. Так Кришна стал первым духовным учителем, который поведал науку «Бхагавад-гиты», а Арджуна — первым учеником, постигшим ее смысл. О том, как Арджуна сумел понять «Бхагавад-гиту», повествуется в ней самой. И тем не менее недалекие мирские философы заявляют, что человек должен предаться не Кришне как личности, а «нерожденному в Кришне». Между Кришной снаружи и изнутри нет никакой разницы, и тот, кто не понимает этого, но в то же время пытается проникнуть в смысл «Бхагавад-гиты», — величайший глупец.
Kṛpaṇaerne eller de, der er gnieragtige, spilder deres tid på overdreven kærlighed til familie, samfund, fædreland osv. i den materielle livsopfattelse. Man er ofte knyttet til familielivet, dvs. til hustru, børn og andre familiemedlemmer på grund af “hudsygdom”. Kṛpaṇaen tror, at han kan beskytte sin familie mod døden, eller at hans familie eller samfund kan frelse ham, når han selv ligger for døden. Den slags familietilknytning ser man selv blandt lavere dyr, der også tager sig af deres børn. Eftersom Arjuna var intelligent, kunne han forstå, at hans kærlighed til hans familiemedlemmer og hans ønske om at beskytte dem mod døden var grunden til hans forvirring. Selv om han var klar over, at pligten til at gå i krig ventede ham, kunne han ikke gøre sin pligt på grund af denne gnieragtige svaghed. Han beder derfor Herren Kṛṣṇa, den største åndelige mester, om at komme med en endegyldig løsning. Han giver sig selv til Kṛṣṇa som discipel. Han vil nu indstille al venskabelig samtale. Samtaler mellem mesteren og disciplen er en alvorlig sag, og nu har Arjuna i sinde at føre en meget alvorlig samtale med den anerkendte åndelige mester. Kṛṣṇa er derfor den oprindelige åndelige mester i videnskaben om Bhagavad-gītā, og Arjuna er den første discipel til at forstå Bhagavad-gītā. Hvordan Arjuna forstod Bhagavad- gītā, bliver beskrevet i Bhagavad-gītā selv. På trods af det kommenterer tåbelige verdslige lærde, at det ikke er nødvendigt at overgive sig til personen Kṛṣṇa, men til “den ufødte inden i Kṛṣṇa”. Der er ingen forskel på Kṛṣṇas indre og ydre. Den, der ingen forståelse har af dette, er den største tåbe i sit forsøg på at forstå Bhagavad-gītā.