ТЕКСТ 22
TEXT 22
Текст
Text
нава̄ни гр̣хн̣а̄ти наро ’пара̄н̣и
татха̄ ш́арӣра̄н̣и виха̄йа джӣрн̣а̄нй
анйа̄ни сам̇йа̄ти нава̄ни дехӣ
navāni gṛhṇāti naro ’parāṇi
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny
anyāni saṁyāti navāni dehī
Пословный перевод
Synonyms
ва̄са̄м̇си — одежды; джӣрн̣а̄ни — старые и ветхие; йатха̄ — как; виха̄йа — сбросив; нава̄ни — новые (одежды); гр̣хн̣а̄ти — принимает; нарах̣ — человек; апара̄н̣и — другие; татха̄ — так и; ш́арӣра̄н̣и — тела; виха̄йа — оставив; джирн̣а̄ни — старые и бесполезные; анйа̄ни — другие; сам̇йа̄ти — принимает; нава̄ни — новые; дехӣ — воплощенный в теле (душа).
vāsāṁsi — Kleider; jīrṇāni — alte und abgetragene; yathā — genau wie; vihāya — aufgebend; navāni — neue Kleider; gṛhṇāti — nimmt an; naraḥ — ein Mensch; aparāṇi — andere; tathā — ebenso; śarīrāṇi — Körper; vihāya — aufgebend; jīrṇāni — alte und nutzlose; anyāni — verschiedenartige; saṁyāti — nimmt wahrlich an; navāni — neue; dehī — die verkörperte.
Перевод
Translation
Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.
Wie ein Mensch alte Kleider ablegt und neue anzieht, so gibt die Seele alt und unbrauchbar gewordene Körper auf und nimmt neue materielle Körper an.
Комментарий
Purport
То, что бесконечно малая индивидуальная душа постоянно меняет тела, — признанный факт. Даже современные ученые, которые не верят в существование души, но вместе с тем не могут объяснить, откуда сердце берет свою энергию, вынуждены признать, что наше тело постоянно меняется: ребенок превращается в юношу, юноша — во взрослого человека, взрослый человек — в старика. Затем живое существо переходит в новое тело. Об этом уже шла речь в одном из предыдущих стихов (2.13).
ERLÄUTERUNG: Daß die atomische individuelle Seele den Körper wechselt, ist eine anerkannte Tatsache. Selbst die modernen Wissenschaftler, die nicht an die Existenz der Seele glauben, aber zur gleichen Zeit auch die Energiequelle im Herzen nicht erklären können, müssen die fortwährenden Wandlungen des Körpers von Kindheit zu Knabenzeit, von Knabenzeit zu Jugend und von Jugend zu Alter anerkennen. Wenn der Körper die letzte Stufe des Alters erreicht, setzen sich diese Wandlungen in einem neuen Körper fort. Dies wurde bereits in einem vorangegangenen Vers (2.13) erklärt.
Переход крошечной индивидуальной души в новое тело становится возможным по милости Сверхдуши. Сверхдуша исполняет желания индивидуальной души, подобно тому как один друг исполняет желания другого. В Ведах, например в «Мундака-упанишад» и «Шветашватара-упанишад», душу и Сверхдушу сравнивают с двумя птицами, сидящими на одном дереве. Одна из них (индивидуальная душа) поедает плоды этого дерева, а другая (Кришна) наблюдает за действиями своего друга. Хотя эти две птицы в качественном отношении подобны друг другу, одна из них полностью поглощена вкушением плодов материального древа, а другая просто наблюдает за ее действиями. Кришна — это птица-свидетель, а Арджуна — птица, которая поедает плоды материального древа. Хотя они друзья, одна из них всегда остается господином, а другая — слугой. Когда бесконечно малая душа забывает об этих отношениях, она вынуждена постоянно менять свое положение, перелетая с одного дерева на другое, то есть переселяясь из тела в тело. Пока джива сидит на дереве материального тела, она вовлечена в тяжелую борьбу за существование, но, как только она согласится признать вторую птицу своим духовным учителем, как это сделал Арджуна, который предался Кришне и обратился к Нему за наставлениями, птица-слуга тотчас избавится от скорби и страданий. Это описано в «Мундака-упанишад» (3.12) и «Шветашватара-упанишад» (4.7):
Das Überwechseln der atomischen individuellen Seele in einen anderen Körper wird durch die Gnade der Überseele ermöglicht. Die Überseele erfüllt den Wunsch der atomischen Seele, genau wie ein Freund den Wunsch seines Freundes erfüllt. Die Veden, wie die Muṇḍaka Upaniṣad und die Śvetāśvatara Upaniṣad, vergleichen die Seele und die Überseele mit zwei befreundeten Vögeln, die auf dem gleichen Baum sitzen. Einer der Vögel (die individuelle atomische Seele) ißt von den Früchten des Baumes, während der andere Vogel (Kṛṣṇa) Seinen Freund nur beobachtet. Obwohl diese beiden Vögel eigenschaftsmäßig gleich sind, ist der eine von den Früchten des materiellen Baumes bezaubert, wohingegen der andere einfach nur Zeuge der Tätigkeiten Seines Freundes ist. Kṛṣṇa ist der beobachtende Vogel, und Arjuna ist der essende Vogel. Obwohl sie Freunde sind, ist trotzdem der eine Meister und der andere Diener. Daß die atomische Seele diese Beziehung vergißt, ist die Ursache dafür, daß sie ihren Baum, das heißt ihren Körper wechseln muß. Die jīva-Seele kämpft sehr schwer auf dem Baum des materiellen Körpers; aber sobald sie sich damit einverstanden erklärt, den anderen Vogel als den höchsten spirituellen Meister anzuerkennen – so wie Arjuna es tat, als er sich Kṛṣṇa freiwillig ergab, um sich von Ihm unterweisen zu lassen –, wird der untergeordnete Vogel sogleich von allen Klagen frei. Sowohl die Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.2) als auch die Śvetāśvatara Upaniṣad (4.7) bestätigen dies:
’нӣш́айа̄ ш́очати мухйама̄нах̣
джушт̣ам̇ йада̄ паш́йатй анйам ӣш́ам
асйа махима̄нам ити вӣта-ш́оках̣
’nīśayā śocati muhyamānaḥ
juṣṭaṁ yadā paśyaty anyam īśam
asya mahimānam iti vīta-śokaḥ
«Хотя обе птицы сидят на ветвях одного и того же дерева, одна из них пребывает в постоянной тоске и тревоге, ибо пытается насладиться его плодами. Но если по той или иной причине страждущая душа обратит взор на своего друга, Верховного Господа, и осозна́ет Его величие, она тут же освободится от всех тревог и беспокойств». Сейчас Арджуна обратил взор на своего вечного друга, Кришну, и внимает Господу, который рассказывает ему «Бхагавад-гиту». Так он сможет осознать величие Господа и перестанет скорбеть.
„Obwohl die beiden Vögel auf dem gleichen Baum sitzen, wird der essende Vogel von Angst und Unzufriedenheit geplagt, weil er die Früchte des Baumes genießen will. Aber wenn er sich irgendwie seinem Freund, dem Herrn, zuwendet und dessen Herrlichkeit erkennt, wird der leidende Vogel sogleich von allen Ängsten frei.“
Arjuna hat sich jetzt seinem ewigen Freund, Kṛṣṇa, zugewandt und erlernt von Ihm die Weisheit der Bhagavad-gītā. Indem er so die Worte Kṛṣṇas hört, kann er die erhabene Herrlichkeit des Herrn verstehen und von aller Klage frei werden.
В этом стихе Господь советует Арджуне не сокрушаться о том, что его деду и учителю предстоит сменить тело. Напротив, Арджуна должен радоваться тому, что он убьет их тела в справедливом бою и они сразу избавятся от всех последствий телесной деятельности. Тот, кто погибает в справедливом бою, тотчас освобождается от всех грехов и достигает более высокого положения, подобно существу, убитому на жертвенном алтаре. Таким образом, у Арджуны не было причин для скорби.
Arjuna wird hier vom Herrn unterwiesen, den Körperwechsel seines alten Großvaters und seines Lehrers nicht zu beklagen. Er sollte vielmehr froh darüber sein, ihre Körper in einem gerechten Kampf zu töten, so daß es ihnen möglich wird, sogleich von allen Reaktionen auf ihre verschiedensten körperlichen Tätigkeiten gereinigt zu werden. Wer sein Leben auf dem Opferaltar, das heißt auf dem geeigneten Schlachtfeld, aufgibt, wird auf der Stelle von allen Reaktionen auf seine körperlichen Tätigkeiten befreit und auf eine höhere Stufe des Lebens erhoben. Es gab also für Arjuna keinen Grund zu klagen.