Skip to main content

ТЕКСТ 13

TEXT 13

Текст

Text

дехино ’смин йатха̄ дехе
каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄
татха̄ деха̄нтара-пра̄птир
дхӣрас татра на мухйати
dehino ’smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati

Пословный перевод

Synonyms

дехинах̣ — воплощенного; асмин — в этом; йатха̄ — как; дехе — в теле; каума̄рам — детство; йауванам — молодость; джара̄ — старость; татха̄ — так же; деха-антара — другого тела; пра̄птих̣ — обретение; дхӣрах̣ — трезвомыслящий человек; татра — при этом; на — не; мухйати — обманывается.

dehinaḥ — des Verkörperten; asmin — in diesem; yathā — so wie; dehe — im Körper; kaumāram — Knabenzeit; yauvanam — Jugend; jarā — Alter; tathā — ebenso; deha-antara — des Wechsels des Körpers; prāptiḥ — Erlangung; dhīraḥ — der Besonnene; tatra — diesbezüglich; na — niemals; muhyati — ist getäuscht.

Перевод

Translation

Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает.

So wie die verkörperte Seele in diesem Körper fortgesetzt von Knabenzeit zu Jugend und zu Alter wandert, so geht die Seele beim Tod in ähnlicher Weise in einen anderen Körper ein. Ein besonnener Mensch wird durch einen solchen Wechsel nicht verwirrt.

Комментарий

Purport

Каждое живое существо, воплотившееся в материальном теле, является индивидуальной душой, и его тело постоянно меняется: ребенок становится юношей, а юноша постепенно превращается в старика. Однако сама душа при этом остается неизменной. После смерти тела индивидуальная душа меняет его на другое, и, поскольку в следующей жизни живое существо обязательно получит новое тело — либо материальное, либо духовное, — Арджуна напрасно оплакивал неминуемую смерть Бхишмы и Дроны и так сильно беспокоился о них. Напротив, он должен был радоваться тому, что они, оставив старые тела, получат новые — молодые и полные сил. Смена тел позволяет живому существу испытывать разнообразные радости и страдания, пожиная плоды своих прошлых поступков. Такие благородные души, как Бхишма и Дрона, в следующей жизни обязательно получат духовные тела или, по крайней мере, тела небожителей на райских планетах, где уровень материальных наслаждений гораздо выше, чем на Земле. Так что у Арджуны в любом случае не было причин для скорби.

ERLÄUTERUNG: Da jedes Lebewesen eine individuelle Seele ist, wechselt es seinen Körper in jedem Augenblick und manifestiert sich so manchmal als Kind, manchmal als Jugendlicher und manchmal als alter Mann. Dennoch handelt es sich immer um die gleiche spirituelle Seele, die sich nie wandelt. Diese individuelle Seele wechselt den Körper zum Zeitpunkt des Todes endgültig und geht in einen anderen Körper ein, und da sie mit Sicherheit bei der nächsten Geburt einen anderen Körper bekommt – entweder einen materiellen oder einen spirituellen –, gab es für Arjuna keinen Grund, den Tod zu beklagen, auch den Bhīṣmas oder Droṇas nicht, um die er sich so sehr sorgte. Vielmehr sollte er sich freuen, daß sie ihre alten Körper gegen neue eintauschen und so auch neue Kraft bekommen würden. Solche Körperwechsel bedeuten eine Vielfalt von Freuden und Leiden, die sich je nach der Handlungsweise im Leben richten. Da Bhīṣma und Droṇa edle Seelen waren, würden sie in ihrem nächsten Leben mit Gewißheit entweder einen spirituellen Körper oder zumindest ein Leben in einem himmlischen Körper erhalten, in dem ein höherer Genuß des materiellen Daseins möglich ist. In beiden Fällen gab es also keinen Grund zu klagen.

Того, кто постиг природу индивидуальной души, Сверхдуши, а также материального и духовного миров, называют дхирой, самым трезвомыслящим среди людей. Такого человека не может ввести в заблуждение непрекращающаяся смена тел.

Jeder Mensch, der über vollkommenes Wissen von der Beschaffenheit der individuellen Seele, der Überseele und der Natur, der materiellen wie der spirituellen, verfügt, wird als dhīra, das heißt als höchst besonnener Mensch, bezeichnet. Ein solcher Mensch läßt sich niemals durch den Wechsel von Körpern täuschen.

Учение майявади о единственности вечной души несостоятельно, поскольку душу нельзя разделить на части. Подобное членение Всевышнего на индивидуальные души сделало бы Его делимым и изменчивым, что противоречит принципу неизменности Высшей Души. «Бхагавад-гита» подтверждает, что отделенные частицы Всевышнего существуют вечно (сана̄тана) и называются кшара, что указывает на возможность их падения в царство материи. Эти частицы вечно отделены от Всевышнего, и даже после освобождения индивидуальная душа по-прежнему остается Его отделенной частицей. Однако, освободившись из материального плена, она обретает вечную жизнь, исполненную блаженства и знания, и получает возможность общаться с Личностью Бога. Теория отражения применима к Сверхдуше, которая присутствует в теле каждого живого существа и известна как Параматма. Она отлична от индивидуальных живых существ. Когда небо отражается в воде, на ее поверхности видны солнце и луна, а также звезды. Звезды можно сравнить с живыми существами, а солнце или луну — с Верховным Господом. Индивидуальную душу, частицу Господа, представляет Арджуна, а Высшая Душа — это Шри Кришна, Личность Бога. Они занимают разное положение, о чем сказано в начале четвертой главы «Бхагавад-гиты». Если бы Арджуна находился на одном уровне с Кришной и Кришна не занимал более высокого положения, то их отношения учителя и ученика потеряли бы смысл. Если бы оба они находились во власти иллюзорной энергии, майи, то один из них не должен был бы становиться учителем, а другой — учеником. Наставления такого учителя оказались бы бесполезными, ибо того, кто находится в плену майи, нельзя считать авторитетным наставником. Все это доказывает, что Кришна является Верховным Господом и занимает главенствующее положение по отношению к обыкновенному живому существу — Арджуне, который олицетворяет собой забывчивую душу, околдованную майей.

Die Tatsache, daß die spirituelle Seele nicht in fragmentarische Teile zerlegt werden kann, widerlegt die Māyāvādī-Theorie des Einsseins aller spirituellen Seelen. Wenn der Höchste in verschiedene individuelle Seelen zerteilt werden könnte, würde dies bedeuten, daß Er zerteilbar oder wandelbar ist, was jedoch dem Prinzip widerspricht, daß die Höchste Seele unwandelbar ist. Wie in der Gītā bestätigt wird, bestehen die fragmentarischen Teile des Höchsten ewig (sanātana) und werden kṣara genannt, was bedeutet, daß sie die Neigung haben, in die materielle Natur zu fallen. Diese fragmentarischen Teile sind ewig so beschaffen, und selbst nach der Befreiung bleibt die individuelle Seele der gleiche fragmentarische Teil. Aber wenn sie einmal befreit ist, erreicht sie in der Gemeinschaft der Persönlichkeit Gottes ein ewiges Leben voller Glückseligkeit und Wissen. Die Überseele, auch Paramātmā genannt, befindet Sich in jedem einzelnen individuellen Körper, und obwohl sich die Überseele und das individuelle Lebewesen im selben Körper befinden, sind sie voneinander verschieden. Dies wird durch das folgende Beispiel illustriert. Wenn sich der Himmel auf dem Wasser widerspiegelt, werden sowohl die Sonne und der Mond wie auch die Sterne widergespiegelt. Die Sterne können mit den Lebewesen verglichen werden und die Sonne oder der Mond mit dem Höchsten Herrn. Die individuelle, fragmentarische spirituelle Seele wird von Arjuna repräsentiert, und die Höchste Seele ist die Persönlichkeit Gottes, Śrī Kṛṣṇa. Sie befinden sich nicht auf der gleichen Ebene, wie der Beginn des Vierten Kapitels deutlich werden läßt. Wenn sich Arjuna auf der gleichen Ebene wie Kṛṣṇa befände und Kṛṣṇa nicht über Arjuna stünde, dann wäre ihre Beziehung als Lehrer und Belehrter bedeutungslos. Wenn beide von der illusionierenden Energie (māyā) getäuscht wären, bestünde keine Notwendigkeit, daß der eine Lehrer und der andere Schüler ist. Solche Unterweisungen wären nutzlos, da niemand, der sich in der Gewalt māyās befindet, ein maßgebender Lehrer sein kann. Hier jedoch wird Śrī Kṛṣṇa als der Höchste Herr anerkannt, der Sich in einer höheren Stellung befindet als das Lebewesen, Arjuna, der eine von māyā irregeführte, vergeßliche Seele ist.