Skip to main content

Глава восемнадцать

Совершенство отречения

Текст

арджуна увча
саннйсасйа мах-бхо
таттвам иччхми ведитум
тйгасйа ча хшӣкеа
птхак кеи-нишӯдана

Пословный перевод

арджуна увча — Арджуна сказал; саннйсасйа — отречения от мира; мах-бхо — о могучерукий; таттвам — истину; иччхми — я хочу; ведитум — знать; тйгасйа — отрешенности; ча — также; хшӣкеа — о повелитель чувств; птхак — отдельно; кеи-нишӯдана — о победитель демона Кеши.

Перевод

Арджуна сказал: О могучерукий, я хочу знать, каков истинный смысл отрешенности [тьяги] и отречения от мира [санньясы], о победитель демона Кеши и повелитель чувств.

Комментарий

На самом деле «Бхагавад-гита» заканчивается на семнадцатой главе. В дополнительной, восемнадцатой главе подводится итог всем обсуждавшимся до этого темам. В каждой главе «Бхагавад-гиты» Господь Кришна подчеркивает, что преданное служение Верховной Личности Бога является высшей целью жизни. Тот же вывод делается и в конце восемнадцатой главы, где говорится о самом сокровенном пути постижения истины. В первых шести главах подчеркивалось преимущество преданного служения: йогинм апи сарвешм... «Из всех йогов, или трансценденталистов, самым лучшим является тот, кто беспрестанно думает обо Мне в своем сердце». В последующих шести главах речь шла о чистом преданном служении, его природе и о деятельности, связанной с ним. А в заключительных шести главах рассказывалось о знании, самоотречении, деятельности материальной природы, о духовной природе и преданном служении. Был сделан вывод, что всякая деятельность должна быть посвящена Верховному Господу, Вишну, воплощенному в словах о тат сат. Третья часть «Бхагавад-гиты» доказывает, что высшей целью жизни является только преданное служение и ничто другое. В подтверждение тому Кришна ссылается на великих ачарьев прошлого и «Брахма-сутру» («Веданта-сутру»). Некоторые имперсоналисты считают, что монополия на знание, изложенное в «Веданта-сутре», принадлежит им, но на самом деле «Веданта-сутра» написана для того, чтобы помочь людям понять суть преданного служения, ибо составителем «Веданта-сутры» и ее лучшим знатоком является Сам Господь. Об этом шла речь в пятнадцатой главе. Целью каждого священного писания, каждой Веды является преданное служение. Все это объясняется в «Бхагавад- гите».

Подобно тому как во второй главе делался краткий обзор основных тем «Бхагавад-гиты», восемнадцатая глава подводит итог всему сказанному в предыдущих главах. Цель жизни, как говорилось, состоит в том, чтобы, отрекшись от мира материи, подняться на духовный уровень и выйти из-под влияния гун материальной природы. Арджуна хочет прояснить для себя смысл двух понятий, обсуждавшихся в «Бхагавад-гите»: отрешенности (тьяги) и отречения от мира (санньясы). Поэтому он просит Кришну объяснить ему смысл этих двух слов.

Арджуна не случайно обращается здесь к Кришне, употребляя два имени Верховного Господа: Хришикеша и Кеши-нишудана. Кришну называют Хришикешей, ибо Он является повелителем всех чувств и всегда готов помочь нам обрести душевное равновесие. Арджуна просит Кришну подвести итог всему сказанному, чтобы он мог вернуть свою невозмутимость. Тем не менее у него все еще остаются сомнения, а сомнения обычно сравнивают с демонами. Поэтому Арджуна называет Кришну Кеши-нишуданой. Кеши — это могущественный демон, некогда убитый Господом, и сейчас Арджуна надеется, что Кришна точно так же уничтожит демона его сомнений.

Текст

рӣ-бхагавн увча
кмйн карма нйса
саннйса кавайо виду
сарва-карма-пхала-тйга
прхус тйга вичакша

Пословный перевод

рӣ-бхагавн увча — Верховный Господь сказал; кмйнм — продиктованных желанием; кармам — деяний; нйсам — отвержение; саннйсам — отречение от мира; кавайа — ученые мудрецы; виду — знают; сарва — всякой; карма — деятельности; пхала — от результатов; тйгам — отказ; прху — называют; тйгам — отрешенностью; вичакша — сведущие люди.

Перевод

Верховный Господь сказал: Отказ от деятельности ради удовлетворения материальных желаний великие мудрецы называют отречением от мира [санньясой]. А отказ от плодов всякой деятельности они именуют отрешенностью [тьягой].

Комментарий

Человек должен отказаться от деятельности, основанной на желании наслаждаться ее плодами. Так предписывает «Бхагавад-гита». Вместе с тем следует продолжать заниматься деятельностью, которая помогает обрести духовное знание. Это станет ясно из последующих стихов. Веды рекомендуют множество жертвоприношений, совершаемых для достижения той или иной цели. Есть жертвоприношения, помогающие человеку зачать хорошего сына или попасть на райские планеты, но на самом деле от любых жертвоприношений, целью которых является исполнение материальных желаний, нужно отказаться. В то же время от жертвоприношений во имя очищения сердца и овладения духовным знанием отказываться нельзя.

Текст

тйджйа доша-вад итй эке
карма прхур манӣшиа
йаджа-дна-тапа-карма
на тйджйам ити чпаре

Пословный перевод

тйджйам — ту, которую следует отвергнуть; доша-ват — как зло; ити — так; эке — одни; карма — деятельность; прху — говорят; манӣшиа — великие мудрецы; йаджа — жертвоприношениями; дна — с благотворительностью; тапа — с аскезой; карма — деятельность (связанная); на — не; тйджйам — то, от чего следует отказываться; ити — так; ча — и; апаре — другие.

Перевод

Одни мудрецы говорят, что нужно отказаться от любой кармической деятельности как от порочной, а другие утверждают, что человек никогда не должен отказываться от жертвоприношений, благотворительности и аскезы.

Комментарий

В Ведах есть много утверждений, нуждающихся в толкованиях. Например, в них говорится, что животных можно убивать во время жертвоприношений; тем не менее некоторые считают убийство животных абсолютно недопустимым. Хотя Веды позволяют убивать приносимое в жертву животное, на самом деле его нельзя считать убитым. Жертвоприношение дает животному новую жизнь. Иногда принесенное в жертву животное получает новое тело животного, а иногда — сразу тело человека. Однако среди мудрецов нет единого мнения по этому поводу. Одни из них говорят, что животных не следует убивать вообще, а другие настаивают на том, что убийство животного во время некоторых жертвоприношений приемлемо. И сейчас Господь собирается Сам прояснить этот спорный вопрос, касающийся жертвоприношений.

Текст

ничайа у ме татра
тйге бхарата-саттама
тйго хи пуруша-вйгхра
три-видха сампракӣртита

Пословный перевод

ничайам — несомненно; у — услышь; ме — от Меня; татра — там; тйге — в том, что касается отрешенности; бхарата- сат-тама — о лучший из Бхарат; тйга — отрешенность; хи — ведь; пуруша-вйгхра — о тигр среди людей; три-видха — (включающее) три вида; сампракӣртита — провозглашаемое.

Перевод

О лучший из рода Бхараты, теперь выслушай Мое мнение о том, что такое отрешенность. О тигр среди людей, в писаниях говорится о трех видах отрешенности.

Комментарий

Хотя существует множество различных мнений по поводу того, что такое отрешенность, Верховный Господь, Шри Кришна, дает здесь Свое определение, которое следует считать окончательным. В конце концов, Веды — это своды законов, установленных Господом. Сам Господь объясняет Арджуне, что такое отрешенность, и Его мнение надо считать окончательным. Господь говорит, что формы проявления отрешенности следует рассматривать с точки зрения влияния на них гун материальной природы.

Текст

йаджа-дна-тапа-карма
на тйджйа крйам эва тат
йаджо дна тапа чаива
пванни манӣшим

Пословный перевод

йаджа — с жертвоприношениями; дна — с благотворительностью; тапа — с аскезой; карма — деятельность (связанную); на — не; тйджйам — то, от чего следует отказываться; крйам — то, что следует выполнять; эва — обязательно; тат — то; йаджа — жертвоприношение; днам — благотворительная деятельность; тапа — подвижничество; ча — также; эва — конечно; пванни — (способы) очищения; манӣшим — великих душ.

Перевод

От жертвоприношений, благотворительности и аскезы нельзя отказываться, ибо они очищают даже великие души.

Комментарий

Йоги должны заботиться о духовном развитии общества. Есть множество очистительных ритуалов, помогающих человеку возвыситься духовно. Одним из таких жертвенных обрядов считается свадебная церемония, которую называют виваха- ягьей. Должен ли санньяси,разорвавший семейные узы и отрекшийся от мира, поощрять подобные церемонии? Господь говорит здесь, что от жертвоприношений, несущих людям благо, никогда не следует отказываться. Виваха-ягья, свадебная церемония, предназначена для того, чтобы успокоить ум человека и дать ему возможность мирно заниматься духовной практикой. Поэтому даже те, кто отрекся от мира, должны советовать людям проводить виваха- ягью, ибо для большинства людей она необходима. Санньяси категорически запрещено общаться с женщинами, но это еще не значит, что молодой человек, находящийся на более низкой ступени духовного развития, не должен вступать в семейную жизнь, проведя соответствующий обряд. Все предписанные Ведами жертвоприношения призваны помочь людям достичь Верховного Господа. Поэтому на начальных этапах духовного развития от них не следует отказываться. Точно так же, давая пожертвования, мы очищаем сердце. Как уже говорилось, когда мы даем пожертвования достойным людям, это помогает нам духовно развиваться.

Текст

этнй апи ту карми
сага тйактв пхални ча
картавйнӣти ме пртха
ничита матам утта

Пословный перевод

этни — эти; апи — безусловно; ту — но; карми — виды деятельности; сагам — от общения; тйактв — отвергнув; пхални — результаты; ча — также; картавйни — те, которые следует выполнять из чувства долга; ити — так; ме — Мое; пртха — о сын Притхи; ничитам — определенное; матам — мнение; уттамам — лучшее.

Перевод

Все это нужно делать без привязанности и без ожидания плодов, просто из чувства долга, о сын Притхи. Таково Мое окончательное суждение.

Комментарий

Хотя все жертвоприношения очищают, человек не должен стремиться получить плоды жертвоприношений. Иными словами, от всех жертвоприношений, предназначенных для достижения материального успеха, необходимо отказаться, но от жертвоприношений, очищающих сознание и возвышающих духовно, отказываться нельзя. Нужно делать все, что помогает нам развить в себе сознание Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» также сказано, что любое действие приемлемо, если оно ведет к преданному служению Господу. Таков высший критерий религии. Преданный должен заниматься любой деятельностью, совершать жертвоприношения и делать пожертвования, если это помогает ему служить Богу.

Текст

нийатасйа ту саннйса
кармао нопападйате
мохт тасйа паритйгас
тмаса парикӣртита

Пословный перевод

нийатасйа — предписанного; ту — но; саннйса — отвержение; кармаа — деяния; на — не; упападйате — является достойным; мохт — из-за иллюзии; тасйа — того; паритйга — отрешенность; тмаса — относящаяся к гуне невежества; парикӣртита — провозглашаемое.

Перевод

Человек никогда не должен отказываться от выполнения предписанных обязанностей. Если он, впав в заблуждение, перестает выполнять их, то это называется отрешенностью в гуне невежества.

Комментарий

Нужно отказаться от деятельности, направленной на удовлетворение материальных чувств, но продолжать деятельность, помогающую духовному развитию: готовить для Верховного Господа, предлагать Ему пищу, а затем принимать ее и так далее. Говорится, что человек, отрекшийся от мира (санньяси), не должен готовить для самого себя. Готовить для себя ему нельзя, но для Верховного Господа можно и нужно. Подобно этому, санньяси может провести свадебную церемонию, если это поможет его ученику укрепиться в сознании Кришны. Тот, кто отказывается от такой деятельности, находится под влиянием гуныневежества.

Текст

дукхам итй эва йат карма
кйа-клеа-бхайт тйаджет
са ктв рджаса тйга
наива тйга-пхала лабхет

Пословный перевод

дукхам — несчастную; ити — так; эва — конечно; йат — которую; карма — деятельность; кйа — для тела; клеа — беспокойства; бхайт — из страха; тйаджет — (если) отвергнет; са — тот; ктв — сделав; рджасам — относящееся к гуне страсти; тйгам — отрешенность; на — не; эва — безусловно; тйга — отрешенности; пхалам — результат; лабхет — обретет.

Перевод

Тот, кто отказывается выполнять свой долг из-за того, что это слишком обременительно, или из страха, отрекается от него под влиянием гуны страсти. Поступая так, он никогда не обретет подлинного плода отрешенности.

Комментарий

Человек, сознающий Кришну, не должен бросать работу из страха запутаться в материальной деятельности. Если, работая, человек использует заработанные деньги для распространения сознания Кришны или, вставая рано утром, развивает в себе трансцендентное сознание Кришны, он не должен прекращать свои занятия из страха или потому, что такая деятельность слишком обременительна. Подобная отрешенность является отрешенностью в гуне страсти. А всякий поступок, совершенный под влиянием страсти, не принесет ничего, кроме страданий. Тот, кто прекращает трудиться, руководствуясь подобными побуждениями, никогда не получит плодов своего отречения от деятельности.

Текст

крйам итй эва йат карма
нийата крийате ’рджуна
сага тйактв пхала чаива
са тйга сттвико мата

Пословный перевод

крйам — та, которую следует исполнять; ити — таким образом; эва — действительно; йат — которая; карма — деятельность; нийатам — как положено; крийате — выполняется; арджуна — о Арджуна; сагам — общение; тйактв — отвергнув; пхалам — результат; ча — также; эва — безусловно; са — это; тйга — отрешенность; сттвика — относящееся к гуне благости; мата — по Моему мнению.

Перевод

О Арджуна, когда же человек выполняет предписанные обязанности из чувства долга и освобождается от привязанности к плодам своего труда, его отрешенность относится к гуне благости.

Комментарий

Свои обязанности нужно выполнять так, как говорит здесь Шри Кришна. Нужно действовать без привязанности к результатам своего труда и не попадать под влияние гун природы. Человек, сознающий Кришну, работая на заводе, не считает себя рабочим этого завода и не думает, что работает для завода. Он просто работает для Кришны и, отдавая Кришне результаты своего труда, действует на духовном уровне, то есть в гуне чистой благости.

Текст

на двешй акуала карма
куале ннушаджджате
тйгӣ саттва-самвишо
медхвӣ чхинна-саайа

Пословный перевод

на — не; двеши — ненавидит; акуалам — неблагоприятную; карма — деятельность; куале — в благоприятной; на — не; анушаджджате — привязывается; тйгӣ — тот, кто отрекся; саттвагуной благости; самвиша — поглощенный; медхвӣ — разумный; чхинна — отсечены; саайа — тот, все сомнения которого.

Перевод

Мудрый и отрешенный человек, находящийся в гуне благости, действует не ведая сомнений, без неприязни к неблагоприятной и привязанности к благоприятной деятельности.

Комментарий

Человек в сознании Кришны, так же как и тот, кто действует в гуне благости, никогда не испытывает неприязни к тому, что доставляет беспокойство его телу, будь то человек или обстоятельства. Он выполняет свой долг в надлежащем месте и в надлежащее время, с какими бы неудобствами это ни было связано. Такой человек всегда находится на духовном уровне. Будучи самым разумным из людей, он действует не ведая сомнений.

Текст

на хи деха-бхт акйа
тйакту кармй аешата
йас ту карма-пхала-тйгӣ
са тйгӣтй абхидхӣйате

Пословный перевод

на — никогда не; хи — безусловно; деха-бхт — воплощенным живым существом; акйам — способность; тйактум — отвергнуть; карми — действия; аешата — полностью; йа — который; ту — но; карма — труда; пхала — от плодов; тйгӣ — отрекшийся; са — он; тйгӣ — отрекшийся; ити — так; абхидхӣйате — говорится.

Перевод

Воистину, воплощенное живое существо никогда не сможет совсем отказаться от деятельности. Однако того, кто отрекся от плодов своего труда, называют по-настоящему отрешенным.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» сказано, что никто не может постоянно находиться в бездействии. Поэтому истинно отрешенным называют того, кто работает для Кришны и не наслаждается плодами своего труда, а все отдает Господу. Многие члены Международного общества сознания Кришны не жалея сил трудятся в учреждениях, на фабриках или других предприятиях и отдают заработанные деньги на нужды Общества. Эти возвышенные души являются истинными санньяси и отреклись от мира. Здесь ясно сказано, как и ради чего следует отказываться от плодов своего труда.

Текст

анишам иша мира ча
три-видха кармаа пхалам
бхаватй атйгин претйа
на ту саннйсин квачит

Пословный перевод

анишам — ведущий в ад; ишам — ведущий на райские планеты; мирам — смешанный; ча — и; три-видхам — (включающий) три вида; кармаа — деятельности; пхалам — результат; бхавати — появляется; атйгинм — тех, кто не отрекся; претйа — после смерти; на — не; ту — но; саннйсинм — тех, кто отрекся от мира; квачит — когда бы то ни было.

Перевод

Тому, кто не развил в себе отрешенность от всего мирского, после смерти приходится пожинать плоды своей деятельности: желанные, нежелательные и смешанные. Тем же, кто отрекся от мира, не нужно ни наслаждаться результатами своих действий, ни страдать из-за них.

Комментарий

Человек, который сознает Кришну и действует, памятуя о своих взаимоотношениях с Кришной, всегда находится в освобожденном состоянии. Поэтому после смерти ему не придется наслаждаться результатами своей деятельности или страдать из- за них.

Текст

пачаитни мах-бхо
крани нибодха ме
скхйе ктнте проктни
сиддхайе сарва-кармам

Пословный перевод

пача — пять; этни — эти; мах-бхо — о могучерукий; крани — причины; нибодха — узнай; ме — от Меня; скхйе — в «Веданте»; кта-анте — в заключение; проктни — сказаны; сиддхайе — для совершенства; сарва — всех; кармам — деяний.

Перевод

О могучерукий Арджуна, согласно «Веданте», за любым действием стоит пять причин. Услышь же о них от Меня.

Комментарий

Резонно спросить: Если всякое действие должно иметь какие-то последствия, то что имеется в виду, когда говорится, что человек, сознающий Кришну, не наслаждается и не страдает, пожиная плоды своего труда? Отвечая на этот вопрос, Господь ссылается на философию «Веданты». Он говорит, что всякая деятельность определяется пятью факторами, которые необходимо учитывать, чтобы достичь в ней успеха. Скхйа — это древо знания, а «Веданта» — его вершина, что признают все великие ачарьи. Даже Шанкара толкует слово скхйа как веднта. Поэтому так важно обращаться к этому авторитетному источнику.

Высшая власть принадлежит Сверхдуше, о чем говорится в «Бхагавад-гите»: сарвасйа чха хди саннивиша. Сверхдуша занимает каждое живое существо деятельностью, напоминая ему о его действиях в прошлом. И действия, совершаемые в сознании Кришны, по указанию Сверхдуши, не имеют никаких последствий ни в этой жизни, ни в будущей.

Текст

адхишхна татх карт
караа ча птхаг-видхам
вивидх ча птхак чеш
даива чаивтра пачамам

Пословный перевод

адхишхнам — место; татх — также; карт — исполнитель действия; караам — орудие; ча — и; птхак-видхам — бывающее различных видов; вивидх — разнообразные; ча — и; птхак — отдельно; чеш — усилия; даивам — Всевышний; ча — также; эва — безусловно; атра — здесь; пачамам — пятый.

Перевод

Место действия [тело], исполнитель, органы чувств, разнообразные усилия и, наконец, Сверхдуша — все это пять составляющих любого поступка.

Комментарий

Слово адхишхнам относится к телу. Душа, находящаяся в теле, действует, поэтому ее называют карт («совершающая действия»). О том, что душа обладает знанием и действует, сказано в шрути: эша хи драш спраш (Прашна-упанишад, 4.9). Это подтверждается в «Веданта-сутре»: джо ’та эва (2.3.18) и карт стрртхаваттвт (2.3.33). Орудиями действия являются органы чувств. С их помощью душа действует. Каждое действие требует определенных усилий. Однако в конечном счете все действия человека зависят от воли Сверхдуши, которая пребывает в сердце каждого живого существа как его друг. Верховный Господь — высшая причина. Поэтому тот, кто действует в сознании Кришны под руководством Сверхдуши, естественно, не запутывается в последствиях своих поступков. Человек, полностью сознающий Кришну, в конечном счете не отвечает за совершенные им действия. Все зависит от высшей воли — Сверхдуши, Верховной Личности Бога.

Текст

арӣра-в-манобхир йат
карма пррабхате нара
нйййа в випарӣта в
пачаите тасйа хетава

Пословный перевод

арӣра — телом; вк — речью; манобхи — и умом; йат — которое; карма — действие; пррабхате — начинает; нара — человек; нйййам — правильное; в — или; випарӣтам — противоположное; в — или; пача — пять; эте — эти; тасйа — его; хетава — причины.

Перевод

Всякое действие, правильное или неправильное, которое человек совершает телом, умом или речью, определяется этими пятью причинами.

Комментарий

Очень важными в данном стихе являются слова «правильное» и «неправильное». Правильной называют деятельность, согласованную с указаниями священных писаний, а неправильной — ту, что противоречит им. Однако любое действие может быть доведено до конца только при наличии названных выше пяти факторов.

Текст

татраива сати картрам
тмна кевала ту йа
пайатй акта-буддхитвн
на са пайати дурмати

Пословный перевод

татра — там; эвам — так; сати — будучи; картрам — исполнителя; тмнам — себя; кевалам — единственного; ту — но; йа — который; пайати — видит; акта-буддхитвт — из-за недостатка разума; на — не; са — он; пайати — видит; дурмати — глупый.

Перевод

Поэтому того, кто считает себя единственным исполнителем действий и не учитывает эти пять факторов, нельзя назвать разумным человеком, способным видеть вещи такими, как они есть.

Комментарий

Глупый человек не понимает, что Сверхдуша, находясь в его сердце, направляет все его действия. Хотя место, деятель, усилия и органы чувств являются вещественными причинами всякого действия, его высшая причина — это Сверхдуша, Личность Бога. Поэтому мы должны видеть не только четыре вещественные причины, но и высшую действенную причину всего происходящего. Тот, кто не видит Всевышнего, считает себя единственным исполнителем всех действий. Такой человек неразумен.

Текст

йасйа нхакто бхво
буддхир йасйа на липйате
хатвпи са им локн
на ханти на нибадхйате

Пословный перевод

йасйа — которого; на — не; ахакта — ложного эго; бхва — природа; буддхи — разум; йасйа — которого; на — не; липйате — привязан; хатв — убив; апи — даже; са — он; имн — эти; локн — миры; на — не; ханти — убивает; на — не; нибадхйате — запутывается.

Перевод

Тот, кто в своих поступках не руководствуется ложным эго, чей разум чист и свободен, даже убивая, не совершает убийства и никогда не запутывается в последствиях своей деятельности.

Комментарий

В этом стихе Господь объясняет Арджуне, что его отказ от участия в битве продиктован ложным эго. Считая себя исполнителем действий, Арджуна не учитывал высшую волю, исходящую изнутри и проявленную снаружи. Если такой человек, как Арджуна, не знает, что действие санкционировано свыше, то чего ради он станет действовать? Однако тот, кому известны различные факторы деятельности: орудия, исполнитель (он сам) и Верховный Господь, санкционирующий любое действие, — в совершенстве справляется с любой деятельностью. Такой человек никогда не заблуждается. Желание действовать независимо, на свой страх и риск, является результатом влияния ложного эго и атеистических убеждений, то есть отсутствия сознания Кришны. Каждый, кто действует в сознании Кришны под руководством Сверхдуши, или Верховной Личности Бога, даже убивая, не совершает убийства и никогда не страдает из-за последствий своего поступка. Когда солдат убивает по приказу офицера, он не несет за это ответственности. Однако если он убьет кого-нибудь по собственной прихоти, то подлежит суду военного трибунала.

Текст

джна джейа париджт
три-видх карма-чодан
караа карма картети
три-видха карма-саграха

Пословный перевод

джнам — знание; джейам — цель познания; париджт — познающий; три-видх — (включающее) три вида; карма — к деятельности; чодан — побуждение; караам — органы чувств; карма — деятельность; карт — исполнитель; ити — так; три-видха — (включающая) три вида; карма — деятельности; саграха — совокупность.

Перевод

Знание, объект познания и познающий — таковы три фактора, побуждающие к деятельности, а органы чувств, сами действия и их исполнитель являются ее составляющими.

Комментарий

У всякой деятельности есть три стимула: знание, объект познания и познающий. Орудия деятельности, сами действия и их исполнитель являются составляющими деятельности. Любая деятельность, которой занимаются люди, состоит из этих элементов. Прежде чем человек начнет действовать, у него должен появиться стимул, который называют побуждением к деятельности. Всякое решение, принятое до начала действий, является тонкой формой деятельности. Затем уже она облекается в конкретные действия. Их предваряют процессы, происходящие в уме: человек размышляет, переживает и ощущает какое-то желание. В совокупности они составляют побуждение к деятельности. Точно такой же импульс к деятельности можно получить из священных писаний или из указаний духовного учителя. При наличии побуждения и исполнителя действий начинается само действие, осуществляемое посредством органов чувств и ума, который стоит в центре всех чувств. Все эти элементы, вместе взятые, составляют совокупную картину действия.

Текст

джна карма ча карт ча
тридхаива гуа-бхедата
прочйате гуа-сакхйне
йатхвач чху тнй апи

Пословный перевод

джнам — знание; карма — деятельность; ча — также; карт — исполнитель; ча — также; тридх — натрое; эва — безусловно; гуа- бхедата — в соответствии с разными гунами материальной природы; прочйате — говорится; гуа-сакхйне — в связи с различными гунами; йатх-ват — как есть; у — выслушай; тни — их; апи — также.

Перевод

Три гуны материальной природы определяют три вида знания, три вида действий и три вида исполнителей. Сейчас Я расскажу тебе о них.

Комментарий

В четырнадцатой главе было подробно рассказано о трех гунах материальной природы. Там говорилось, что гуна благости озаряет человека светом знания, гуна страсти усиливает в нем материалистические тенденции, а гуна невежества делает его вялым и ленивым. Все гуныпривязывают нас к материальному миру, и ни одна из них не может стать причиной освобождения. Даже гуна благости связывает человека. В семнадцатой главе шла речь о различных видах поклонения, к которым прибегают люди, находящиеся под влиянием разных гун материальной природы. А в этом стихе Господь говорит, что теперь Он хочет рассказать Арджуне о трех видах знания, трех типах деятельности и ее исполнителях в соответствии с тремя гунами природы.

Текст

сарва-бхӯтешу йенаика
бхвам авйайам ӣкшате
авибхакта вибхактешу
тадж джна виддхи сттвикам

Пословный перевод

сарва-бхӯтешу — во всех живых существах; йена — которым; экам — одну; бхвам — природу; авйайам — вечную; ӣкшате — видит; авибхактам — неделимую; вибхактешу — в бесчисленных индивидуальных; тат — то; джнам — знание; виддхи — знай; сттвикам — относящееся к гуне благости.

Перевод

Знание, позволяющее человеку, несмотря на многообразие видов и форм живых существ, видеть их единую духовную природу, следует считать знанием в гуне благости.

Комментарий

Тот, кто видит вечную душу в каждом живом существе, будь то полубог, человек, животное, птица, рыба или растение, обладает знанием в гуне благости. Хотя живые существа имеют разные типы материальных тел, которые они получили в зависимости от их прошлой деятельности, в каждом из них находится одна и та же вечная душа. Как сказано в седьмой главе, все материальные тела оживляет сила, относящаяся к высшей природе Верховного Господа. Поэтому тот, кто видит эту единую высшую природу, единую жизненную силу во всех материальных телах, обладает видением в гуне благости. Эта энергия жизни вечна, тогда как материальные тела обречены на смерть. Разница между живыми существами определяется материальным телом, поэтому жизненная энергия тоже кажется поделенной в силу многообразия форм обусловленного существования. Такое безличное видение мира является определенной гранью самоосознания.

Текст

птхактвена ту йадж джна
нн-бхвн птхаг-видхн
ветти сарвешу бхӯтешу
тадж джна виддхи рджасам

Пословный перевод

птхактвена — отдельностью; ту — но; йат — которое; джнам — знание; нн-бхвн — разнообразные состояния; птхак-видхн — различные; ветти — знает; сарвешу — во всех; бхӯтешу — живых существах; тат — то; джнам — знание; виддхи — знай; рджасам — относящееся к гуне страсти.

Перевод

Знание, обладая которым человек считает, что в разных телах находятся разные по природе живые существа, называется знанием в гуне страсти.

Комментарий

Представления, согласно которым живое существо есть материальное тело и с гибелью тела уничтожается и сознание, называют знанием в гуне страсти. Тот, кто обладает таким знанием, считает, что материальные тела отличаются друг от друга по уровню развития сознания, и не признаёт существования души как источника сознания. Такие люди отождествляют тело с душой и отрицают существование души независимо от тела. Они утверждают, что сознание является временным, или же, отрицая существование индивидуальных душ, признают существование всепроникающей, исполненной знания души, а тело считают временным проявлением невежества. Другие считают, что вне тела не существует ни индивидуальной, ни высшей души. Все эти представления порождены гуной страсти.

Текст

йат ту ктсна-вад экасмин
крйе сактам ахаитукам
ататтвртха-вад алпа ча
тат тмасам удхтам

Пословный перевод

йат — которое; ту — но; ктсна-ват — как бы полном; экасмин — в одном; крйе — виде деятельности; сактам — связанное; ахаитукам — беспричинное; ататтва-артха-ват — как бы без знания о реальности; алпам — очень скудное; ча — и; тат — то; тмасам — относящееся к гуне тьмы; удхтам — называемое.

Перевод

А знание, привязывающее человека к одному виду деятельности как к единственно важному, не дающее представления об истине и отличающееся узостью и скудостью, называют знанием в гуне невежества.

Комментарий

«Знание», которым обладают обыкновенные люди, — это всегда знание в гуне тьмы, или невежества, ибо каждое обусловленное живое существо рождается в этой гуне. Тот, кто не обрел знания, изучая священные писания или слушая сведущих людей, обладает знанием лишь о том, что связано с телом. Он и не думает о том, чтобы действовать в соответствии с писаниями. Его Богом являются деньги, а знание для него сводится к удовлетворению потребностей тела. Такое знание никак не связано с Абсолютной Истиной. Оно мало чем отличается от знания, которым обладают обычные животные: это знание о том, как есть, спать, защищаться и совокупляться. Подобное знание здесь названо порождением гуны тьмы. Иными словами, знание о вечной душе, существующей вне и помимо материального тела, называют знанием в гуне благости, знание, порождающее множество разнообразных теорий и доктрин, основанных на логике и сомнительных гипотезах, является знанием в гуне страсти, а знание, служащее единственной цели — окружить комфортом материальное тело, — это знание в гуне невежества.

Текст

нийата сага-рахитам
арга-двешата ктам
апхала-препсун карма
йат тат сттвикам учйате

Пословный перевод

нийатам — упорядоченная; сага-рахитам — без привязанности; арга-двешата — без любви или ненависти; ктам — выполняемая; апхала-препсун — человеком, который не стремится насладиться ее плодами; карма — деятельность; йат — которая; тат — та; сттвикам — относящаяся к гуне благости; учйате — называется.

Перевод

Упорядоченную деятельность, которой занимаются без привязанности, любви и ненависти или желания насладиться ее плодами, называют деятельностью в гуне благости.

Комментарий

Деятельность, связанная с выполнением обязанностей, которые шастры предписывают различным социальным группам, деятельность без привязанности, без претензий на обладание ее результатами, то есть деятельность, которой занимаются без любви и ненависти, в сознании Кришны, ради удовлетворения Всевышнего, а не собственных чувств, является деятельностью в гуне благости.

Текст

йат ту кмепсун карма
схакреа в пуна
крийате бахулйса
тад рджасам удхтам

Пословный перевод

йат — которая; ту — но; кма-ӣпсун — тем, кто стремится к результатам; карма — деятельность; са-ахакреа — с ложным эго; в — или; пуна — вновь; крийате — совершается; бахула-йсам — (совершаемая) с великим трудом; тат — та; рджасам — относящаяся к гуне страсти; удхтам — называемая.

Перевод

А деятельность, требующую огромных усилий, направленную на исполнение собственных желаний и продиктованную ложным эго, называют деятельностью в гуне страсти.

Текст

анубандха кшайа хисм
анапекшйа ча паурушам
мохд рабхйате карма
йат тат тмасам учйате

Пословный перевод

анубандхам — рабство в будущем; кшайам — разрушительная; хисм — страдание, причиненное другим; анапекшйа — без учета (ее последствий); ча — также; паурушам — по собственному усмотрению; мохт — из-за заблуждений; рабхйате — начинается; карма — деятельность; йат — которая; тат — та; тмасам — относящаяся к гуне невежества; учйате — называется.

Перевод

Деятельность, вызванная заблуждениями, противоречащая указаниям священных писаний, связанная с насилием, деятельность, в которой не учитываются ее порабощающие последствия, а также причиняемые другим страдания, относится к гуне невежества.

Комментарий

Каждому из нас придется отвечать за совершенные нами поступки перед государством или перед посланцами Верховного Господа, которых называют ямадутами. Безответственные действия обладают разрушительной силой, ибо совершаются вопреки предписаниям шастр. Такая деятельность часто связана с применением насилия и приносит страдания другим живым существам. Совершая такие безответственные действия, человек принимает в расчет только собственный опыт. Это называют иллюзией. Подобного рода иллюзорная деятельность порождена гуной невежества.

Текст

мукта-саго ’наха-вдӣ
дхтй-утсха-саманвита
сиддхй-асиддхйор нирвикра
карт сттвика учйате

Пословный перевод

мукта-сага — освобожденный от связи с материей; анахам- вдӣ — не имеющий ложного эго; дхти — решимостью; утсха — и огромным энтузиазмом; саманвита — наделенный; сиддхи — в успехе; асиддхйо — и неудаче; нирвикра — неизменный; карт — совершающий действия; сттвика — относящийся к гуне благости; учйате — считается.

Перевод

Тот, кто исполняет свой долг с великой решимостью и энтузиазмом, без соприкосновения с гунами материальной природы и без ложного эго, кто остается невозмутимым в успехе и неудаче, действует в гуне благости.

Комментарий

Человек, обладающий сознанием Кришны, находится вне сферы влияния гун материальной природы. Свободный от ложного эго и гордости, он не привязан к результатам своего труда. Однако это не мешает ему работать с неослабевающим энтузиазмом до тех пор, пока порученное ему дело не будет завершено. Трудности, которые ему приходится преодолевать, не уменьшают его энтузиазма. Ему все равно, что его ожидает: успех или неудача; он одинаково невозмутим и в радости, и в горе. Такой человек утвердился в гуне благости.

Текст

ргӣ карма-пхала-препсур
лубдхо хистмако ’учи
харша-окнвита карт
рджаса парикӣртита

Пословный перевод

ргӣ — сильно привязанный; карма-пхала — результатов своего труда; препсу — желающий; лубдха — жадный; хис-тмака — злобный; аучи — нечистый; харша-ока-анвита — подверженный радостям и печалям; карт — совершающий действия; рджаса — относящийся к гуне страсти; парикӣртита — провозглашаемый.

Перевод

Если человек привязан к деятельности и к ее результатам, если он движим желанием насладиться плодами своего труда, если он жаден, злобен, нечист, подвержен радостям и печалям, о таком человеке говорят, что он находится под влиянием гуны страсти.

Комментарий

Очень сильная привязанность к определенному виду деятельности, вернее к ее результатам, вызвана привязанностью человека к материалистическому образу жизни: к семейному очагу, жене и детям. Такой человек никогда не стремится к совершенству и возвышенным идеалам. Он желает только одного: окружить себя материальным комфортом. Такие люди, как правило, очень жадны, они думают, что все их приобретения останутся с ними навеки и никогда не будут потеряны. Враждебные к другим, они готовы на все ради наслаждений. Поэтому обычно такие люди нечисты и неразборчивы в средствах: им все равно, каким путем к ним приходят деньги. Они безудержно радуются успеху и сильно страдают, сталкиваясь с неудачами. Так действуют те, кто находится под влиянием гуны страсти.

Текст

айукта пркта стабдха
ахо наишктико ’ласа
вишдӣ дӣргха-сӯтрӣ ча
карт тмаса учйате

Пословный перевод

айукта — игнорирующий предписания шастр; пркта — материалистичный; стабдха — упрямый; аха — лживый; наишктика — оскорбляющий других; аласа — ленивый; вишдӣ — угрюмый; дӣргха-сӯтрӣ — откладывающий все на потом; ча — также; карт — действующим; тмаса — в гуне невежества; учйате — считается.

Перевод

Человек, постоянно действующий наперекор указаниям священных писаний, материалистичный и упрямый, обманывающий и нередко оскорбляющий других, ленивый, всегда угрюмый, откладывающий все на потом, — такой человек находится под влиянием гуны невежества.

Комментарий

Священные писания дают нам возможность узнать, какой деятельностью можно заниматься, а какой нет. Те, кто игнорирует эти предписания, как правило, занимаются недозволенной деятельностью. Обычно такие люди придерживаются материалистических воззрений. Они действуют, побуждаемые гунами материальной природы, а не в соответствии с указаниями писаний. Такие люди часто отличаются упрямством и жестокостью, склонны к обману и любят оскорблять других. Они очень ленивы; обычно они не выполняют как следует своих обязанностей, а откладывают все дела на потом. Поэтому они всегда выглядят угрюмыми. Они постоянно все тянут: то, что можно сделать за час, они растягивают на годы. Так действуют люди, находящиеся под влиянием гуны невежества.

Текст

буддхер бхеда дхте чаива
гуатас три-видха у
прочйамнам аешеа
птхактвена дханаджайа

Пословный перевод

буддхе — разума; бхедам — различие; дхте — решимости; ча — также; эва — безусловно; гуата — в соответствии с гунами материальной природы; три-видхам — включающее три вида; у — послушай; прочйамнам — описываемое Мной; аешеа — целиком; птхактвена — отдельно; дханаджайа — о завоеватель богатств.

Перевод

А сейчас, о завоеватель богатств, услышь от Меня подробное описание различных видов разума и решимости, соответствующих трем гунам материальной природы.

Комментарий

Рассказав Арджуне о знании, объекте познания и познающем в разных гунах материальной природы, Господь собирается рассказать ему о трех видах разума и решимости, присущих разным исполнителям деятельности.

Текст

правтти ча нивтти ча
крйкрйе бхайбхайе
бандха мокша ча й ветти
буддхи с пртха сттвикӣ

Пословный перевод

правттим — действие; ча — также; нивттим — бездействие; ча — и; крйа — то, что следует делать; акрйе — и то, чего не следует делать; бхайа — страх; абхайе — и бесстрашие; бандхам — рабство; мокшам — освобождение; ча — и; й — который; ветти — знает; буддхи — разум; с — тот; пртха — о сын Притхи; сттвикӣ — относящийся к гуне благости.

Перевод

О сын Притхи, разум, способный определить, что следует и чего не следует делать, чего следует и чего не следует бояться, что порабощает и что ведет к освобождению, является разумом в гуне благости.

Комментарий

Деятельность, соответствующую указаниям писаний, называют правритти — деятельностью, которой следует заниматься. Действия, противоречащие указаниям писаний, совершать не следует. Человек, не знающий предписаний шастр, запутывается в последствиях своей деятельности. Разум, способный отличить хорошее от дурного, находится в гуне благости.

Текст

йай дхармам адхарма ча
крйа чкрйам эва ча
айатхват праджнти
буддхи с пртха рджасӣ

Пословный перевод

йай — которым; дхармам — принципы религии; адхармам — безбожие; ча — и; крйам — что следует делать; ча — также; акрйам — чего не следует делать; эва — безусловно; ча — также; айатх- ват — как бы недостаточно хорошо; праджнти — знает; буддхи — разум; с — этот; пртха — о сын Притхи; рджасӣ — относящийся к гуне страсти.

Перевод

О сын Притхи, разум, не способный отличить религию от безбожия, действие дозволенное от действия запрещенного, находится в гуне страсти.

Текст

адхарма дхармам ити й
манйате тамасвт
сарвртхн випарӣт ча
буддхи с пртха тмасӣ

Пословный перевод

адхармам — безбожие; дхармам — религию; ити — так; й — который; манйате — считает; тамас — иллюзией; вт — покрытый; сарва-артхн — все вещи; випарӣтн — извращенные; ча — также; буддхи — разум; с — этот; пртха — о сын Притхи; тмасӣ — относящийся к гуне невежества.

Перевод

Разум, принимающий безбожие за религию, а религию за безбожие, запутавшийся, погруженный во тьму и постоянно сбивающий человека с истинного пути, о Партха, является разумом в гуне невежества.

Комментарий

Разум в гуне невежества всегда действует не так, как надо. Он принимает за религию то, что не имеет к ней никакого отношения, а истинную религию отвергает. Люди в гуне невежества принимают великую душу за обыкновенного человека, а обыкновенного человека — за великую душу. Они называют истину ложью, а ложь — истиной. Что бы они ни делали, они всегда избирают неверный путь, поэтому говорится, что их разум находится в гуне невежества.

Текст

дхтй йай дхрайате
мана-прендрийа-крий
йогенвйабхичрий
дхти с пртха сттвикӣ

Пословный перевод

дхтй — решимостью; йай — той, которая позволяет; дхрайате — поддерживает; мана — ума; пра — потоков жизненного воздуха; индрийа — чувств; крий — действия; йогена — йогой; авйабхичрий — неуклонной; дхти — решимость; с — эта; пртха — о сын Притхи; сттвикӣ — относящаяся к гуне благости.

Перевод

О сын Притхи, твердая, непоколебимая решимость, поддерживаемая практикой йоги и позволяющая человеку овладеть своим умом, потоками жизненного воздуха и чувствами, называется решимостью в гуне благости.

Комментарий

Йога — это метод, позволяющий постичь Высшую Душу. Тот, кто неуклонно, с решимостью движется к данной цели, сосредоточив на Высшей Душе свой ум, чувства и жизненную энергию, погружен в сознание Кришны. Такая решимость является решимостью в гуне благости. Особого внимания заслуживает слово авйабхичрий, которое указывает на то, что люди, погруженные в сознание Кришны, никогда не отвлекаются ни на какую другую деятельность.

Текст

йай ту дхарма-кмртхн
дхтй дхрайате ’рджуна
прасагена пхалккшӣ
дхти с пртха рджасӣ

Пословный перевод

йай — которой; ту — но; дхарма — религиозная деятельность; кма — удовлетворение чувств; артхн — и материальное благополучие; дхтй — решимостью; дхрайате — поддерживает; арджуна — о Арджуна; прасагена — привязанностью; пхала-ккшӣ — тот, кто стремится насладиться плодами своего труда; дхти — решимость; с — эта; пртха — о сын Притхи; рджасӣ — относящаяся к гуне страсти.

Перевод

Решимость, побуждающая человека стремиться к плодам религии, материального благополучия и чувственных наслаждений, имеет природу гуны страсти, о Арджуна.

Комментарий

Человек, который стремится только к тому, чтобы наслаждаться результатами своей религиозной или экономической деятельности, человек, единственное желание которого заключается в удовлетворении собственных чувств и который подчинил этому желанию свой ум, жизненную энергию и органы чувств, находится в гуне страсти.

Текст

йай свапна бхайа ока
вишда мадам эва ча
на вимучати дурмедх
дхти с пртха тмасӣ

Пословный перевод

йай — которой; свапнам — сон; бхайам — страх; окам — скорбь; вишдам — печаль; мадам — иллюзия; эва — безусловно; ча — также; на — не; вимучати — отказывается; дурмедх — глупый; дхти — решимость; с — эта; пртха — о сын Притхи; тмасӣ — относящаяся к гуне невежества.

Перевод

А решимость, которая не может избавить человека от сновидений, страха, скорби, подавленности и иллюзии, — такая решимость, лишенная рассудительности, о сын Притхи, относится к гуне тьмы.

Комментарий

Из этого стиха не следует, что человек в гуне благости не видит снов. Слово свапнам в данном контексте значит чрезмерный сон. Человек всегда видит сны, в какой бы гуне — благости, страсти или невежества — он ни находился; сны — это естественное явление. Но тот, кто не может избавиться от привычки спать слишком много, а также гордиться своими возможностями для материальных наслаждений, кто всегда мечтает добиться власти над материальным миром и подчиняет этой цели всю свою жизненную энергию, деятельность своего ума и чувств, — тот обладает решимостью в гуне невежества.

Текст

сукха тв иднӣ три-видха
у ме бхаратаршабха
абхйсд рамате йатра
дукхнта ча нигаччхати

Пословный перевод

сукхам — счастье; ту — но; иднӣм — сейчас; три-видхам — включающее три вида; у — услышь; ме — от Меня; бхарата-шабха — о лучший из Бхарат; абхйст — благодаря практике; рамате — наслаждается; йатра — где; дукха — страданиям; антам — конец; ча — также; нигаччхати — наступает.

Перевод

О лучший из рода Бхараты, теперь услышь от Меня о трех видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа и которое иногда позволяет ей покончить со всеми страданиями.

Комментарий

Обусловленная душа никогда не прекращает попыток обрести счастье в материальном мире. Ради этого ей приходится снова и снова жевать пережеванное. Но бывает, что, наслаждаясь в материальном мире, она освобождается от материального рабства в результате общения с великой душой. Иными словами, обусловленная душа всегда ищет наслаждений, но, когда под влиянием благотворного общения она понимает, что все это уже много раз было, в ней просыпается истинное сознание Кришны и она избавляется от стремления к однообразному материальному «счастью».

Текст

йат тад агре вишам ива
париме ’мтопамам
тат сукха сттвика проктам
тма-буддхи-прасда-джам

Пословный перевод

йат — которое; тат — то; агре — в начале; вишам ива — как яд; париме — в конце; амта — с нектаром; упамам — сравнимо; тат — то; сукхам — счастье; сттвикам — относящееся к гуне благости; проктам — называемое; тма — в душе; буддхи — разума; прасда-джам — рожденное из удовлетворения.

Перевод

То, что в начале кажется ядом, а в конце становится подобным нектару, состояние, в котором человек пробуждается к самоосознанию, называют счастьем в гуне благости.

Комментарий

Человек, стремящийся постичь природу души, должен следовать многочисленным правилам, чтобы обуздать чувства и ум и сосредоточиться на душе. Все это нелегко и может показаться ядом, но, если человеку удастся следовать всем предписаниям, он благодаря этому поднимется на трансцендентный уровень и сможет вкусить нектар бессмертия. Это даст ему возможность по-настоящему наслаждаться жизнью.

Текст

вишайендрийа-сайогд
йат тад агре ’мтопамам
париме вишам ива
тат сукха рджаса смтам

Пословный перевод

вишайа — с объектами чувств; индрийа — чувств; сайогт — от соприкосновения; йат — которое; тат — то; агре — в начале; амта-упамам — подобно нектару; париме — в конце; вишам ива — как яд; тат — то; сукхам — счастье; рджасам — относящееся к гунестрасти; смтам — понимаемое.

Перевод

Счастье, которое человек испытывает от соприкосновения чувств с их объектами, которое в начале кажется нектаром, а в конце становится подобным яду, именуют счастьем в гуне страсти.

Комментарий

Когда юноша знакомится с девушкой, чувства вызывают в нем страстное желание видеть ее, касаться ее и наслаждаться близостью с ней. Вначале все это доставляет чувствам огромное удовольствие, но рано или поздно становится подобным яду. Они расстаются или разводятся, испытывая боль и жестокие страдания. Такое счастье относится к гуне страсти. Счастье, которое человек испытывает, когда его чувства соприкасаются с объектами чувств, всегда влечет за собой страдания, и его следует всячески избегать.

Текст

йад агре чнубандхе ча
сукха моханам тмана
нидрласйа-прамдоттха
тат тмасам удхтам

Пословный перевод

йат — которое; агре — в начале; ча — также; анубандхе — в конце; ча — также; сукхам — счастье; моханам — призрачное; тмана — души; нидр — из сна; ласйа — лени; прамда — иллюзии; уттхам — возникшее; тат — то; тмасам — относящееся к гуне невежества; удхтам — называемое.

Перевод

А счастье, которое ослепляет человека, лишая его возможности постичь природу души, обманчивое в начале и в конце, порожденное сном, ленью и иллюзией, — такое счастье называют счастьем в гуне невежества.

Комментарий

Тот, кто находит удовольствие в праздности и сне, находится под влиянием гуны тьмы, невежества. То же самое можно сказать и о человеке, который не знает, что можно делать, а чего нельзя. Для человека в гуне невежества все является иллюзией. Он не испытывает счастья ни в начале, ни в конце. Человек, находящийся под влиянием гуны страсти, может ощущать некое мимолетное счастье в начале, которое оборачивается муками в конце, но человек в гуне невежества испытывает одни страдания от начала и до конца.

Текст

на тад асти птхивй в
диви девешу в пуна
саттва практи-джаир мукта
йад эбхи сйт трибхир гуаи

Пословный перевод

на — не; тат — то; асти — существует; птхивйм — на Земле; в — или; диви — на высших планетах; девешу — среди полубогов; в — или; пуна — вновь; саттвам — существование; практи-джаи — порожденными материальной природой; муктам — свободное; йат — которое; эбхи — этими (от их влияния); сйт — было бы; трибхи — тремя; гуаигунами материальной природы.

Перевод

Ни здесь, ни среди полубогов, на высших планетах, нет ни одного существа, которое не испытывало бы на себе влияния этих трех гун, порожденных материальной природой.

Комментарий

Подводя итог всему сказанному, Господь говорит, что три гуны материальной природы распространяют свое влияние на всю вселенную.

Текст

брхмаа-кшатрийа-ви
ӯдр ча парантапа
карми правибхактни
свабхва-прабхаваир гуаи

Пословный перевод

брхмаа — брахманов; кшатрийа — кшатриев; вим — и вайшьев; ӯдрм — шудр; ча — и; парантапа — о покоритель врагов; карми — деяния; правибхактни — разделены; свабхва — собственной природой; прабхаваи — порожденными; гуаигунами материальной природы.

Перевод

Брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр можно узнать по их качествам, проявляющимся в деятельности, которая соответствует трем гунам материальной природы, о покоритель врагов.

Текст

амо дамас тапа ауча
кшнтир рджавам эва ча
джна виджнам стикйа
брахма-карма свабхва-джам

Пословный перевод

ама — умиротворенность; дама — самообладание; тапа — аскетизм; аучам — чистота; кшнти — терпение; рджавам — честность; эва — конечно; ча — и; джнам — знание; виджнам — мудрость; стикйам — религиозность; брахма — брахмана; карма — долг; свабхва-джам — порожденный (его) природой.

Перевод

Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность — таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности.

Текст

аурйа теджо дхтир дкшйа
йуддхе чпй апалйанам
днам ӣвара-бхва ча
кштра карма свабхва-джам

Пословный перевод

аурйам — героизм; теджа — сила; дхти — решимость; дкшйам — находчивость; йуддхе — в битве; ча — и; апи — также; апалйанам — стойкость; днам — щедрость; ӣвара — руководителя; бхва — природа; ча — и; кштрам — присущий кшатрию; карма — долг; свабхва-джам — порожденный (его) природой.

Перевод

Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага, щедрость и умение вести за собой — все это природные качества кшатриев, необходимые им для исполнения своего долга.

Текст

кши-го-ракшйа-виджйа
ваийа-карма свабхва-джам
паричарйтмака карма
ӯдрасйпи свабхва-джам

Пословный перевод

кши — земледелие; го — коров; ракшйа — защита; виджйам — и торговля; ваийа — вайшьи; карма — долг; свабхва-джам — порожденный (его) природой; паричарй — служение; тмакам — то, суть которого; карма — долг; ӯдрасйа — шудры; апи — также; свабхва-джам — порожденный (его) природой.

Перевод

Земледелие, защита коров и торговля — таковы занятия, соответствующие природе вайшьев, а предназначение шудр — заниматься физическим трудом и служить другим.

Текст

све све кармай абхирата
сасиддхи лабхате нара
сва-карма-нирата сиддхи
йатх виндати тач чху

Пословный перевод

све све — в своих; кармаи — делах; абхирата — занятый; сасиддхим — совершенство; лабхате — получает; нара — человек; сва-карма — своими обязанностями; нирата — занятый; сиддхим — совершенства; йатх — каким образом; виндати — достигает; тат — то; у — послушай.

Перевод

Занимаясь деятельностью, соответствующей его природе, каждый человек может достичь совершенства. Пожалуйста, выслушай Меня: сейчас Я расскажу тебе, как это сделать.

Текст

йата правттир бхӯтн
йена сарвам ида татам
сва-карма там абхйарчйа
сиддхи виндати мнава

Пословный перевод

йата — откуда; правтти — эманация; бхӯтнм — живых существ; йена — которым; сарвам — все; идам — это; татам — пронизано; сва-карма — предписанными ему обязанностями; там — Ему; абхйарчйа — поклоняясь; сиддхим — совершенства; виндати — достигает; мнава — человек.

Перевод

Исполняя предписанные ему обязанности, любой человек может достичь совершенства, если поклоняется всепроникающему Господу — источнику всех живых существ.

Комментарий

Как было сказано в пятнадцатой главе, живые существа — это отделенные частицы Верховного Господа, который является их источником. Это подтверждает и «Веданта-сутра»: джанмдй асйа йата. Таким образом, Верховный Господь — прародитель всех живых существ. В седьмой главе «Бхагавад-гиты» говорилось, что Своими двумя энергиями, внешней и внутренней, Верховный Господь пронизывает все сущее. Поэтому все должны поклоняться Господу и одновременно Его энергиям. Преданные-вайшнавы обычно поклоняются Верховному Господу и Его внутренней энергии. Внешняя энергия Всевышнего является искаженным отражением Его внутренней энергии. Внешняя энергия — это фон, но Сам Верховный Господь в образе Параматмы, полной экспансии Господа, пронизывает Собой все сущее. Он вездесущая Сверхдуша всех полубогов, всех людей и животных. Человек должен знать, что, являясь неотъемлемой частицей Верховного Господа, он обязан служить Ему. Каждое живое существо должно служить Господу с любовью и преданностью, в совершенном сознании Кришны. В этом смысл данного стиха.

Каждый из нас должен считать, что он занимается своей деятельностью по указанию Хришикеши, повелителя чувств. И все плоды нашей деятельности нужно посвящать Верховной Личности Бога, Шри Кришне, таким образом поклоняясь Ему. Тот, кто постоянно помнит об этом, всегда находясь в сознании Кришны, по милости Господа познает все сущее. В этом заключается совершенство жизни. В «Бхагавад-гите» (12.7) Господь говорит: тешм аха самуддхарт. Верховный Господь Сам заботится о том, чтобы такой преданный освободился от материального рабства. Это высшее совершенство жизни. Чем бы ни занимался человек, если он служит Верховному Господу, то непременно достигнет высшей ступени совершенства.

Текст

рейн сва-дхармо вигуа
пара-дхармт св-анушхитт
свабхва-нийата карма
курван нпноти килбишам

Пословный перевод

рейн — лучше; сва-дхарма — свой долг; вигуа — выполненный несовершенным образом; пара-дхармт — чужих обязанностей; су-анушхитт — выполненных безукоризненно; свабхва- нийатам — предписанную в соответствии с его природой; карма — деятельность; курван — совершающий; на — не; пноти — получает; килбишам — результат греха.

Перевод

Лучше исполнять свои обязанности, пусть несовершенным образом, чем безукоризненно исполнять чужие. Выполняя предписанные обязанности, отвечающие его природе, человек никогда не навлекает на себя греха.

Комментарий

Обязанности, предписанные представителям различных сословий, перечислены в «Бхагавад-гите». Как было сказано в предыдущих стихах, обязанности брахманов, кшатриев, ваишьев и шудр соответствуют гунам материальной природы, под влиянием которых они находятся. Человек никогда не должен пытаться подражать другим, исполняя их обязанности. Тот, кто от природы склонен к деятельности шудр, не должен претендовать на звание брахмана, даже если родился в семье брахманов. Каждый должен заниматься деятельностью, соответствующей его природе; никакая работа не позорна, если она связана со служением Верховному Господу. Брахманы, безусловно, занимаются деятельностью в гуне благости, однако, если человек от природы находится под влиянием других гун, он не должен, подражая брахманам, пытаться исполнять их обязанности. Кшатрию, правителю, приходится совершать неприглядные поступки: применять насилие и убивать врагов или лгать, руководствуясь политическими соображениями. Никакая политика не обходится без насилия и дипломатической лжи, но для кшатрия это еще не повод отказываться от выполнения своего долга и пытаться жить по законам брахманов.

Своей деятельностью человек должен стараться доставить удовольствие Верховному Господу. К примеру, Арджуна был кшатрием, и он колебался, не решаясь вступить в сражение с противником. Но если сражаться ради Кришны, Верховной Личности Бога, то не нужно бояться, что участие в битве осквернит нас. Тому, кто занимается коммерцией, иногда приходится лгать и хитрить, чтобы получить прибыль. В некоторых случаях без этого не обойтись. Иногда продавец говорит покупателю: «Поверьте мне, я на вас нисколько не наживаюсь», хотя всем известно, что торговец не сможет жить, если будет торговать без выгоды. Поэтому, слыша от коммерсанта такие слова, нужно понимать, что он обманывает нас. Однако сам коммерсант не должен думать, что поскольку в его деле не обойтись без лжи, то он должен бросить торговлю и заниматься тем, что делают брахманы. Это противоречит шастрам. Если человек, будь он кшатрием, вайшьей или шудрой, исполняя свои обязанности, тем самым служит Верховной Личности Бога, его социальное положение перестает иметь значение. Даже брахманам, совершающим различные жертвоприношения, иногда приходится убивать животных, чтобы принести их в жертву. Точно так же, если кшатрий, выполняя свой долг, убивает врага, его поступок не является греховным. Все это было подробно разъяснено в третьей главе «Бхагавад-гиты». Каждый человек должен посвящать свою деятельность Ягье, или Вишну, Верховной Личности Бога. Все, что мы делаем ради удовлетворения собственных чувств, только порабощает нас. Поэтому каждый должен заниматься деятельностью в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых находится полученное им тело, преследуя при этом единственную и высшую цель — служить Верховному Господу.

Текст

саха-джа карма каунтейа
са-дошам апи на тйаджет
сарврамбх хи дошеа
дхӯменгнир иввт

Пословный перевод

саха-джам — рожденную вместе; карма — деятельность; каунтейа — о сын Кунти; са-дошам — имеющую изъян; апи — хотя; на — не; тйаджет — пусть отвергнет; сарва-рамбх — все начинания; хи — ведь; дошеа — изъяном; дхӯмена — дымом; агни — огонь; ива — как; вт — покрыты.

Перевод

Всякое действие несет в себе изъян, подобно огню, который всегда покрыт дымом. Поэтому, о сын Кунти, никто не должен отказываться от обязанностей, порожденных его природой, сколько бы изъянов они в себе ни несли.

Комментарий

Все действия обусловленного живого существа осквернены влиянием гун материальной природы. Брахманам приходится совершать жертвоприношения, связанные с умерщвлением животных. Подобно этому, кшатрий, каким бы благочестивым он ни был, вынужден сражаться с врагами. Это неизбежно. Аналогично, коммерсант, даже самый порядочный, иногда должен скрывать свои доходы, чтобы не разориться, или проводить операции на черном рынке. Все это необходимо, и избежать этого полностью невозможно. Шудра, который служит плохому хозяину, вынужден выполнять его приказы и иногда делать то, чего делать не следует. Но, несмотря на все изъяны, человек должен продолжать выполнять предписанные ему обязанности, ибо они соответствуют его природе.

Здесь Кришна делает очень хорошее сравнение. Хотя огонь сам по себе чист, он покрыт клубами дыма. Однако дым не оскверняет огонь. Даже покрытый дымом, огонь остается самым чистым из всех материальных элементов. Кшатрий, отказывающийся от выполнения своего долга, не может быть уверен в том, что, приняв на себя обязанности брахмана, он будет полностью избавлен от малоприятных занятий. Отсюда следует, что в материальном мире нет существа, абсолютно свободного от материальной скверны. В этом смысле пример с огнем и дымом весьма показателен. Когда зимой мы вынимаем из огня раскаленный камень, дым ест нам глаза и нос, но это вовсе не значит, что нужно прекратить пользоваться огнем. Точно так же мы не должны отказываться от выполнения своих обязанностей только потому, что это не всегда приятно. Напротив, исполнившись решимости, мы должны продолжать служить Верховному Господу, выполняя свои обязанности в сознании Кришны. Это совершенство деятельности. Когда человек исполняет свои обязанности для того, чтобы удовлетворить Верховного Господа, его деятельность освобождается от изъянов. Когда, соединенные с преданным служением, результаты нашего труда очищаются, мы обретаем способность увидеть свое духовное «я», то есть достигаем самоосознания.

Текст

асакта-буддхи сарватра
джиттм вигата-спха
наишкармйа-сиддхи парам
саннйсендхигаччхати

Пословный перевод

асакта-буддхи — тот, чей разум свободен от привязанностей; сарватра — везде; джита-тм — тот, чей ум побежден; вигата- спха — не имеющий материальных желаний; наишкармйа- сиддхим — совершенство, состоящее в отсутствии последствий деятельности; парамм — высшее; саннйсена — отречением от мира; адхигаччхати — обретает.

Перевод

Тот, кто обуздал ум и чувства, кто избавился от привязанностей и стремления к материальным удовольствиям, может, отрекшись от мира, достичь высшей ступени совершенства — свободы от кармы.

Комментарий

Поистине отречься от мира — значит всегда помнить о том, что мы являемся частицами Верховного Господа и потому не имеем права наслаждаться результатами своего труда. Поскольку мы частицы Всевышнего, плоды нашей деятельности предназначены для того, чтобы доставлять наслаждение Господу. Это настоящее сознание Кришны. Человек, действующий в сознании Кришны, — истинный санньяси, отрекшийся от мира. Действуя в подобном умонастроении, он обретает удовлетворение, ибо все, что он делает, он делает ради Верховного Господа. Поэтому такой человек не привязан ни к чему материальному; он не ищет других удовольствий, помимо духовного блаженства, которое приносит ему служение Господу. Считается, что санньяси свободен от всех последствий своей прошлой деятельности, однако тот, кто действует в сознании Кришны, естественным образом достигает этого совершенства, даже не давая так называемого обета отречения. Такое состояние ума называют йогрӯха, совершенством йоги. Аналогичное утверждение есть в третьей главе: йас тв тма-ратир эва сйт. Тому, кто черпает удовлетворение в самом себе, не нужно бояться никаких последствий своих поступков.

Текст

сиддхи прпто йатх брахма
татхпноти нибодха ме
самсенаива каунтейа
нишх джнасйа й пар

Пословный перевод

сиддхим — совершенство; прпта — тот, кто обрел; йатх — как; брахма — Всевышнего; татх — так; пноти — достигает; нибодха — пойми; ме — Меня; самсена — в кратком изложении; эва — непременно; каунтейа — о сын Кунти; нишх — ступень; джнасйа — знания; й — которая; пар — трансцендентна.

Перевод

О сын Кунти, сейчас Я вкратце объясню тебе, как должен действовать человек, достигший этого совершенства, чтобы подняться на уровень Брахмана и таким образом обрести высшее знание.

Комментарий

Господь рассказывает Арджуне о том, как человек может достичь высшей ступени совершенства, просто выполняя предписанные ему обязанности и посвящая свои действия Верховной Личности Бога. Трансцендентного уровня, осознания Брахмана, достигает тот, кто ради удовлетворения Верховного Господа отказывается от плодов своего труда. Таков путь самоосознания. По-настоящему совершенным знанием является чистое сознание Кришны, о чем говорится в следующих стихах.

Текст

буддхй виуддхай йукто
дхтйтмна нийамйа ча
абддӣн вишайс тйактв
рга-двешау вйудасйа ча
вивикта-севӣ лагхв-ӣ
йата-вк-кйа-мнаса
дхйна-йога-паро нитйа
ваиргйа самуприта
ахакра бала дарпа
кма кродха париграхам
вимучйа нирмама нто
брахма-бхӯййа калпате

Пословный перевод

буддхй — разумом; виуддхай — полностью очищенным; йукта — занятый; дхтй — с решимостью; тмнам — ум; нийамйа — подчинив; ча — также; абда-дӣн — звук и прочее; вишайн — объекты чувств; тйактв — отвергнув; рга — любовь; двешау — и ненависть; вйудасйа — отбросив; ча — также; вивикта- севӣ — живущий в уединенном месте; лагху-ӣ — мало едящий; йата — обузданы; вк — речь; кйа — тело; мнаса — тот, чей ум; дхйна-йога-пара — погруженный в транс; нитйам — постоянно; ваиргйам — к отрешенности; самуприта — прибегнувший; ахакрам — ложного эго; балам — ложную силу; дарпам — ложную гордость; кмам — вожделение; кродхам — гнев; париграхам — стяжательство; вимучйа — оставив; нирмама — лишенный чувства собственности; нта — умиротворенный; брахма-бхӯййа — для самоосознания; калпате — годится.

Перевод

Тот, кто, опираясь на разум, очистил свое сознание и исполнен решимости держать ум в узде; кто отказался от объектов чувственных наслаждений; кто свободен от привязанностей и неприязни; кто живет в уединенном месте, мало ест, владеет своими телом, умом и речью; кто всегда пребывает в состоянии транса; кто отрешен и свободен от ложного эго, ложной силы, от гордыни, вожделения, гнева, стремления обладать материальными вещами и ложного чувства собственности, кто всегда умиротворен, — тот осознал свою духовную природу.

Комментарий

Тот, кто очистил свой разум, находится под влиянием гуны благости. Такой человек способен владеть своим умом и всегда пребывает в состоянии транса. Он не питает привязанности к объектам чувств и перестает действовать, движимый привязанностью или неприязнью. Человек, достигший такого уровня отрешенности, естественно, стремится жить в уединенном месте, он ест ровно столько, сколько необходимо, и полностью владеет телом и умом. У него нет ложного эго, ибо он не отождествляет себя с материальным телом и умом. У него также нет желания сделать свое тело крепким и сильным с помощью материальных ухищрений. Выйдя из-под влияния телесных представлений о жизни, он полностью освобождается от гордыни. Он довольствуется тем, что приходит к нему по милости Господа, и никогда не гневается, если ему не удается удовлетворить свои чувства. Он также не стремится завладеть объектами чувств. Таким образом, когда человек полностью избавляется от ложного эго, он перестает испытывать привязанность к материальным вещам и достигает ступени осознания Брахмана. Эта ступень называется брахма-бхӯта. Освободившись от материальных представлений о жизни, человек становится умиротворенным и невозмутимым. Это состояние описано в «Бхагавад-гите» (2.70):

пӯрйамам ачала-пратишха
самудрам па правианти йадват
тадват км йа правианти сарве
са нтим пноти на кма-кмӣ

«Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, а не тот, кто стремится удовлетворить свои желания».

Текст

брахма-бхӯта прасаннтм
на очати на ккшати
сама сарвешу бхӯтешу
мад-бхакти лабхате парм

Пословный перевод

брахма-бхӯта — единый с Абсолютом; прасанна-тм — исполненный ликования; на — не; очати — скорбит; на — не; ккшати — желает; сама — равный; сарвешу — во всех; бхӯтешу — живых существах; мат-бхактим — преданное служение Мне; лабхате — обретает; парм — трансцендентное.

Перевод

Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховного Брахмана и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне.

Комментарий

Для имперсоналиста достижение уровня брахма-бхуты, слияния с Абсолютом, является высшей ступенью совершенства. Однако чистый преданный, не останавливаясь на этом, начинает заниматься чистым преданным служением. Это значит, что чистый преданный, который служит Верховному Господу, уже получил освобождение, то есть достиг уровнябрахма-бхуты и стал единым с Абсолютом. Без единства со Всевышним, то есть с Абсолютом, невозможно служить Ему. На абсолютном уровне стирается грань между слугой и господином, хотя в высшем, духовном смысле различие между ними остается всегда.

В материальном мире, где люди трудятся ради того, чтобы наслаждаться, страдания неизбежны, но в абсолютном мире, где живые существа занимаются чистым преданным служением, страданий не существует. Преданный, обладающий сознанием Кришны, ни о чем не скорбит и ничего не желает. Поскольку Бог является полным самодостаточным целым, душа, которая служит Богу в сознании Кришны, тоже обретает самодостаточность и полноту. Она уподобляется реке, которая полностью очистилась от мути. Поскольку преданный не думает ни о чем, кроме Кришны, он всегда ощущает радость. Он не скорбит о материальных потерях и не стремится к материальным приобретениям, поскольку служение Господу сделало его самодостаточным. Он не желает материальных наслаждений, ибо знает, что каждое живое существо, будучи отделенной частицей Верховного Господа, всегда остается Его слугой. Живя в материальном мире, он не видит различий между людьми, занимающими высокое или низкое положение в обществе. Любое положение в материальном мире зыбко, а преданный не имеет ничего общего с призрачной, зыбкой реальностью. Для него камень и слиток золота имеют одинаковую ценность. Таков уровень брахма-бхуты, и чистому преданному достичь его не составляет никакого труда. Тому, кто находится на этом уровне, состояние слияния с Верховным Брахманом и утраты своей индивидуальности представляется адом, райские планеты привлекают его не больше, чем мираж, а его чувства уподобляются змеям, лишившимся ядовитых зубов. Как змея, у которой нет ядовитых зубов, ни у кого не вызывает страха, так и чувства, послушные голосу разума, перестают быть опасными. Мир причиняет страдания только тому, кто заражен материальной скверной, но для преданного весь мир становится Вайкунтхой, или духовным царством. Самая великая личность в материальной Вселенной кажется ему ничтожнее муравья. Достичь этого уровня можно по милости Господа Чайтаньи, который в нынешнюю эпоху проповедовал чистое преданное служение.

Текст

бхактй мм абхиджнти
йвн йа чсми таттвата
тато м таттвато джтв
виате тад-анантарам

Пословный перевод

бхактй — чистым преданным служением; мм — Меня; абхиджнти — познаёт; йвн — насколько; йа ча асми — как Я есть; таттвата — воистину; тата — потому; мм — Меня; таттвата — воистину; джтв — познав; виате — входит; тат- анантарам — сразу после того.

Перевод

Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога.

Комментарий

Умозрительные рассуждения непреданных не дают им возможности постичь Верховную Личность Бога, Кришну, и Его полные экспансии. Тот, кто хочет постичь Верховного Господа, должен заниматься чистым преданным служением под руководством чистого преданного. В противном случае истинная природа Верховной Личности Бога ему никогда не откроется. Как уже говорилось, нха прака сарвасйа (Б.-г., 7.25). Господь не открывает Себя всем и каждому. Его нельзя постичь, опираясь только на обширные познания или философские рассуждения. По-настоящему постичь Кришну может только тот, кто обладает сознанием Кришны и занимается преданным служением. Ученые степени тут не помогут.

Тот, кто в совершенстве знает науку о Кришне, получает право войти в духовное царство, обитель Кришны. Стать Брахманом — не значит утратить свою индивидуальность. На уровне брахма- бхуты остается преданное служение, а там, где есть преданное служение, должны быть Бог, преданный и служение Богу. Такое знание неуничтожимо и продолжает существовать даже после того, как человек получает освобождение. Обрести освобождение — значит освободиться от материальной концепции жизни; в духовной жизни продолжают существовать различия, продолжает существовать индивидуальность, но в чистом сознании Кришны. Не следует заблуждаться, думая, что слово виате («входит в Меня») подтверждает теорию монистов о полном слиянии живого существа с безличным Брахманом. Нет. Виате значит, что живое существо входит в обитель Верховного Господа, сохраняя индивидуальность, что оно вступает в общение с Ним и служит Ему. Когда зеленый попугай скрывается в зеленой кроне дерева, он делает это не для того, чтобы стать деревом, а для того, чтобы насладиться его плодами. Имперсоналисты часто приводят пример реки, впадающей в океан и сливающейся с ним. Эта перспектива может тешить сердце имперсоналиста, но персоналисты всегда сохраняют свою индивидуальность, подобно рыбам, живущим в океане. Опустившись в океанские глубины, мы обнаружим, что его населяет множество живых существ. Поверхностного знакомства с океаном еще не достаточно, чтобы составить полное представление о нем. По-настоящему знает океан только тот, кто знает все об обитателях его глубин.

Тому, кто занимается чистым преданным служением, открываются подлинные духовные качества и совершенства Верховного Господа. В одиннадцатой главе уже говорилось, что обрести знание можно только в процессе преданного служения. То же самое подтверждает данный стих: занимаясь преданным служением, человек постигает Верховного Господа и входит в Его царство.

Поднявшись на уровень брахма-бхуты и освободившись от материальных представлений о жизни, человек начинает заниматься преданным служением Господу, слушая рассказы о Нем. Но тот, кто уже слушает о Верховном Господе, не прилагая особых усилий, достигает уровня брахма-бхуты и очищается от материальной скверны: алчности и желания чувственных удовольствий. По мере того как сердце преданного освобождается от алчности и вожделения, его привязанность к служению Господу еще больше усиливается, помогая ему полностью очиститься от материальной скверны. На этом уровне он получает возможность постичь Верховного Господа. Об этом говорится также в «Шримад-Бхагаватам». Процесс бхакти, трансцендентного служения, продолжается и после освобождения. «Веданта-сутра» (4.1.12) подтверждает это: -прйат татрпи хи дшам. «Шримад-Бхагаватам» определяет истинное освобождение в преданном служении как обретение живым существом своей истинной природы, его возвращение в свое естественное состояние. Мы уже говорили, что по природе каждое живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа. Поэтому его предназначение — служить Всевышнему, даже после освобождения от материального рабства. Обрести истинное освобождение — значит избавиться от ложных представлений о жизни. Когда человек, страдающий от желтухи, излечивается от нее с помощью сахарных леденцов, к нему возвращается способность наслаждаться вкусом сахара. Таким образом, преданное служение — это одновременно путь к совершенству и само совершенство.

Текст

сарва-кармй апи сад
курво мад-вйапрайа
мат-прасдд авпноти
вата падам авйайам

Пословный перевод

сарва — все; карми — виды деятельности; апи — хотя; сад — всегда; курва — делающий; мат-вйапрайа — защищенный Мною; мат-прасдт — благодаря Моей милости; авпноти — обретает; ватам — вечную; падам — обитель; авйайам — неразрушимую.

Перевод

Даже занимаясь разнообразной деятельностью, Мой чистый преданный, находящийся под Моей защитой, по Моей милости достигает вечной и нетленной обители.

Комментарий

Мад-вйапрайа значит «под защитой Верховного Господа». Чтобы полностью избавиться от материальной скверны, чистый преданный действует под руководством Верховного Господа или Его представителя, духовного учителя. Для чистого преданного не существует ограничений по времени. Он постоянно, круглые сутки, погружен в деятельность, связанную с выполнением указаний Верховного Господа. К такому преданному, поглощенному деятельностью в сознании Кришны, Господь всегда очень добр. Преодолев все трудности, он в конце концов достигает трансцендентной обители, Кришналоки. Место в этой обители ему обеспечено — в этом не может быть никаких сомнений. Эта вечная обитель не подвержена изменениям; все существующее там вечно, нетленно и исполнено знания.

Текст

четас сарва-карми
майи саннйасйа мат-пара
буддхи-йогам упритйа
мач-читта сатата бхава

Пословный перевод

четас — разумом; сарва-карми — все формы деятельности; майи — во Мне; саннйасйа — оставив; мат-пара — находящийся под Моей защитой; буддхи-йогам — деятельность в преданном служении; упритйа — обретя как прибежище; мат-читта — думающий обо Мне; сататам — всегда (круглые сутки); бхава — будь.

Перевод

Во всех делах и начинаниях всегда полагайся на Меня и помни, что ты находишься под Моей защитой. Таким образом занимаясь преданным служением, всегда думай обо Мне.

Комментарий

Тот, кто действует в сознании Кришны, никогда не ведет себя так, словно является хозяином мира. Подобно слуге, преданный должен всегда действовать, исполняя волю Верховного Господа. Слуга никогда не действует по собственному усмотрению. Он делает только то, что велит ему господин. Слуга, исполняющий приказы высшего господина, не радуется приобретениям и не скорбит о потерях. Он просто честно исполняет свой долг, действуя по воле Верховного Господа. Нам могут возразить: Арджуна действовал под личным руководством Кришны, но что делать тому, у кого нет возможности общаться с Кришной? Если человек действует в соответствии с указаниями, которые Кришна дал в «Бхагавад- гите», и под руководством Его представителя, он достигнет того же самого результата. Особое значение имеет употребленное в данном стихе слово мат-пара. Это значит, что у преданного нет другой цели, кроме того, чтобы действовать в сознании Кришны ради удовлетворения Господа. При этом, занимаясь чем-либо, преданный должен думать только о Кришне: «Кришна велел мне сделать это дело». Тогда он, естественно, будет думать о Кришне и таким образом достигнет совершенства в сознании Кришны. Необходимо, однако, отметить, что человек, сделав что-то по собственному усмотрению, не должен предлагать Господу результаты такого поступка. Такая деятельность не относится к преданному служению в сознании Кришны. Преданный должен действовать строго в соответствии с указаниями Кришны. Это очень важно. Мы получаем указания Господа по цепи ученической преемственности, от истинного духовного учителя. Поэтому исполнение указаний духовного учителя должно стать для преданного главной обязанностью в жизни. Если человек принимает истинного духовного учителя и действует в соответствии с его указаниями, он непременно достигнет совершенства жизни в сознании Кришны.

Текст

мач-читта сарва-дурги
мат-прасдт таришйаси
атха чет твам ахакрн
на рошйаси винакшйаси

Пословный перевод

мат — Меня; читта — сознающий; сарва — все; дурги — препятствия; мат-прасдт — благодаря Моей милости; таришйаси — преодолеешь; атха — но; чет — если; твам — ты; ахакрт — из- за ложного эго; на рошйаси — не услышишь; винакшйаси — потеряешься.

Перевод

Всегда думая обо Мне, ты Моей милостью преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Если же ты будешь действовать, побуждаемый ложным эго, не слушая Моих указаний и не памятуя обо Мне, то потеряешь себя.

Комментарий

Человек, обладающий сознанием Кришны, не беспокоится об удовлетворении своих физических потребностей. Глупцам никогда не понять того, как можно быть свободным от всех треволнений. Для того, кто действует в сознании Кришны, Господь Кришна становится самым близким другом. Господь Сам заботится о благополучии Своего друга и отдает Себя ему, видя, как преданный без устали служит Ему, стараясь доставить Ему удовольствие. Поэтому мы не должны идти на поводу у ложного эго, вырастающего из материальных представлений о жизни. Никто не должен воображать себя независимым от законов материальной природы и думать, что обладает полной свободой действий. Каждый человек находится под властью неумолимых законов природы. Но стоит человеку начать действовать в сознании Кришны, как он сразу же обретает свободу и избавляется от материальных затруднений. Необходимо обратить внимание на слова Кришны: тот, кто не действует в сознании Кришны, теряется в водовороте материального мира, в океане рождений и смертей. Ни одна обусловленная душа в действительности не знает, что можно делать и чего делать нельзя, однако человек, обладающий сознанием Кришны, может не бояться действовать, ибо Сам Кришна, находящийся в его сердце, подсказывает ему изнутри, что делать, а духовный учитель подтверждает указания Кришны.

Текст

йад ахакрам ритйа
на йотсйа ити манйасе
митхйаиша вйавасйас те
практис тв нийокшйати

Пословный перевод

йат — если; ахакрам — ложное эго; ритйа — обретя как прибежище; на йотсйе — не буду сражаться; ити — так; манйасе — думаешь; митхй эша — эта ложная; вйавасйа — решимость; те — твоя; практи — природа; твм — тебя; нийокшйати — будет использовать.

Перевод

Если же ты не выполнишь Мою волю и не вступишь в сражение, то выберешь неверный путь. Твоя природа все равно заставит тебя сражаться.

Комментарий

Арджуна был воином, от природы наделенным темпераментом кшатрия. Поэтому сражаться было для него естественно. Но под влиянием ложного эго он боялся, что, убив своего учителя, деда и друзей, совершит грех. По сути дела, он считал себя хозяином своих поступков, как будто он сам определял, какими — плохими или хорошими — будут последствия его деятельности. Он забыл, что рядом с ним находился Господь, Верховная Личность Бога, который приказывал ему вступить в бой. Такая забывчивость присуща обусловленной душе. Верховный повелитель говорит нам, что хорошо, а что плохо, и, просто действуя в сознании Кришны, мы можем достичь совершенства жизни. Никто не может предвидеть, что уготовала ему судьба, так же хорошо, как Верховный Господь, поэтому самое лучшее, что мы можем сделать, — это поступать в соответствии с волей Верховного Господа. Никто не должен пренебрегать указаниями Верховной Личности Бога или действовать вопреки воле духовного учителя, который является представителем Господа. Волю Верховной Личности Бога нужно выполнять беспрекословно — тогда мы всегда будем в полной безопасности.

Текст

свабхва-джена каунтейа
нибаддха свена карма
карту неччхаси йан мохт
каришйасй авао ’пи тат

Пословный перевод

свабхва-джена — соответствующей твоей природе; каунтейа — о сын Кунти; нибаддха — обусловленный; свена — своей; карма — деятельностью; картум — делать; на — не; иччхаси — желаешь; йат — которое; мохт — из-за иллюзии; каришйаси — будешь исполнять; аваа — против воли; апи — даже; тат — то.

Перевод

Под влиянием иллюзии ты отказываешься сейчас действовать согласно Моему повелению. Но твоя собственная природа все равно заставит тебя действовать точно так же, о сын Кунти.

Комментарий

Тот, кто отказывается выполнять волю Верховного Господа, будет вынужден действовать в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых он находится. Каждый из нас испытывает на себе влияние определенного сочетания материальных гун и действует в соответствии с этим. Но тот, кто добровольно следует указаниям Верховного Господа, воистину, достоин славы.

Текст

ӣвара сарва-бхӯтн
хд-дее ’рджуна тишхати
бхрмайан сарва-бхӯтни
йантррӯхни мйай

Пословный перевод

ӣвара — Верховный Господь; сарва-бхӯтнм — всех живых существ; хт-дее — в сердце; арджуна — о Арджуна; тишхати — пребывает; бхрмайан — заставляющий перемещаться; сарва- бхӯтни — все живые существа; йантра — в машину; рӯхни — помещенные; мйай — материальной энергией.

Перевод

Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией.

Комментарий

Арджуна не обладал совершенным знанием, и его решение сражаться или не сражаться было сделано на основе его ограниченного видения мира. Господь Кришна объяснил ему, что индивидуальное живое существо не является самостоятельным и независимым. Верховная Личность Бога, то есть Он Сам, Кришна, в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа, направляя его действия. Поменяв тело, живое существо забывает о совершенных в прошлом поступках, но Сверхдуша, которой известно прошлое, настоящее и будущее, остается свидетелем всего, что делает душа. Таким образом Сверхдуша руководит всеми действиями живого существа. Восседая на колеснице материального тела, созданного материальной энергией по указанию Сверхдуши, живое существо пожинает плоды своих прошлых поступков, получая все, что заслужило. Как только живое существо переселяется в тело определенного вида, это тело начинает определять характер его деятельности. Один и тот же водитель в скоростном автомобиле едет гораздо быстрее, чем в обыкновенной машине. Точно так же, в соответствии с указанием Сверхдуши, материальная природа создает для каждого живого существа тело определенного вида, чтобы, действуя в соответствии с возможностями своего тела, оно могло осуществить желания, которые не успело исполнить в прошлой жизни. Никто не должен считать себя независимым от Верховной Личности Бога. Индивидуальная душа всегда находится под властью Верховного Господа. Поэтому ее долг — предаться Ему, как гласит следующий стих.

Текст

там эва араа гаччха
сарва-бхвена бхрата
тат-прасдт пар нти
стхна прпсйаси ватам

Пословный перевод

там — Ему; эва — непременно; араам гаччха — предайся; сарва-бхвена — всем существом; бхрата — о потомок Бхараты; тат- прасдт — благодаря Его милости; парм — трансцендентный; нтим — покой; стхнам — обитель; прпсйаси — получишь; ватам — вечную.

Перевод

Полностью предайся Ему, о потомок Бхараты. По Его милости ты обретешь трансцендентный покой и достигнешь высочайшей вечной обители.

Комментарий

Итак, живое существо должно предаться Верховной Личности Бога, Господу, который пребывает в сердце каждого живого существа. Только тогда оно избавится от всех материальных страданий. Предавшись Господу, человек не только освободится от страданий материальной жизни, но и в конечном счете достигнет обители Всевышнего. В Ведах духовный мир описан следующим образом: тад вишо парама падам (Риг- веда, 1.22.20). Все материальное в действительности имеет духовную природу, однако слова парама падам относятся непосредственно к вечной обители, которую называют духовным небом, или Вайкунтхой.

В пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» сказано: сарвасйа чха хди саннивиша. Господь пребывает в сердце каждого живого существа. Поэтому предаться Сверхдуше, находящейся в сердце, — значит предаться Верховной Личности Бога, Кришне. Арджуна уже признал Кришну Верховной Личностью Бога. В десятой главе он назвал Его пара брахма пара дхма. Арджуна признал Кришну Верховной Личностью Бога и высшей обителью всех живых существ, опираясь не только на собственный опыт, но и на мнение таких великих мудрецов, как Нарада, Асита, Девала и Вьяса.

Текст

ити те джнам кхйта
гухйд гухйатара май
вимйаитад аешеа
йатхеччхаси татх куру

Пословный перевод

ити — так; те — тебе; джнам — знание; кхйтам — открытое; гухйт — сокровенного; гухйа-тарам — сокровеннее; май — Мной; вимйа — обдумав; этат — это; аешеа — полностью; йатх — как; иччхаси — желаешь; татх — так; куру — поступай.

Перевод

Итак, Я открыл тебе знание сокровеннее сокровенного. Обдумай все как следует, а затем поступай как пожелаешь.

Комментарий

Господь уже поведал Арджуне знание о брахма- бхуте. Человек, достигший уровня брахма-бхуты, исполняется радости, он ни о чем не скорбит и ничего не желает — таков результат обладания сокровенным знанием. Затем Кришна открыл Арджуне знание о Сверхдуше. Это также знание о Брахмане, только более высокого порядка.

Употребленные здесь слова йатхеччхаси татх куру («поступай как знаешь») свидетельствуют о том, что Бог не посягает на малую толику независимости, которой наделено живое существо. В «Бхагавад-гите» Господь подробнейшим образом объяснил, как можно достичь более высокого уровня бытия. Самый лучший совет, который получил Арджуна, — это совет покориться Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого живого существа. Обдумав все как следует, человек должен согласиться действовать по указанию Сверхдуши. Это поможет ему всегда находиться в сознании Кришны, то есть на высшей ступени совершенства, доступного людям. Верховный Господь лично велел Арджуне вступить в сражение. Покориться Верховной Личности Бога — значит поступить прежде всего в собственных интересах. Мы делаем это не ради Всевышнего, а ради себя. Прежде чем сделать это, человек волен все как следует обдумать, опираясь на данный ему разум. Именно так лучше всего принимать указания Верховной Личности Бога. Эти указания мы можем получить и от духовного учителя — истинного представителя Кришны.

Текст

сарва-гухйатама бхӯйа
у ме парама вача
ишо ’си ме дхам ити
тато вакшйми те хитам

Пословный перевод

сарва-гухйа-тамам — самое сокровенное из всех; бхӯйа — вновь; у — слушай же; ме — Мое; парамам — высшее; вача — наставление; иша аси — дорогой; ме — Мой; дхам — очень; ити — так; тата — потому; вакшйми — скажу; те — твое; хитам — благо.

Перевод

Поскольку ты Мой очень близкий друг, Я открою тебе высшее и самое сокровенное знание. Слушай же Меня внимательно, Я даю это наставление ради твоего блага.

Комментарий

Господь открыл Арджуне сокровенное, а затем еще более сокровенное знание (знание о Брахмане и знание о Сверхдуше в сердце каждого живого существа). Теперь же, открывая ему самую сокровенную мудрость, Он говорит: просто предайся Верховной Личности Бога. В конце девятой главы Господь сказал: ман-ман — «Всегда думай обо Мне». То же самое наставление Он повторяет здесь, чтобы подчеркнуть суть учения «Бхагавад-гиты». Постичь ее может лишь тот, кто по-настоящему дорог Кришне, Его чистый преданный. Для обыкновенного человека она так и останется тайной. Это самое важное из всех содержащихся в Ведах наставлений. То, что говорит в связи с этим Кришна, является квинтэссенцией ведического знания, и слова Господа обращены не только к Арджуне, но и ко всем остальным живым существам.

Текст

ман-ман бхава мад-бхакто
мад-йджӣ м намаскуру
мм эваишйаси сатйа те
пратиджне прийо ’си ме

Пословный перевод

мат-ман — думающий обо Мне; бхава — будь; мат-бхакта — Мой преданный; мат-йджӣ — поклоняющийся Мне; мм — Мне; намаскуру — кланяйся; мм — ко Мне; эва — непременно; эшйаси — придешь; сатйам — истинно; те — тебе; пратиджне — обещаю; прийа — дорогой; аси — являешься; ме — Мой.

Перевод

Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты Мой дорогой друг.

Комментарий

Суть самого сокровенного знания в том, что каждый должен стать чистым преданным Кришны, всегда думать о Нем и посвящать Ему все, что делает. Нет смысла тратить время на формальную медитацию. Вся наша жизнь должна быть построена таким образом, чтобы у нас была возможность всегда думать о Кришне. Все наши повседневные занятия должны быть так или иначе связаны с Кришной, чтобы круглые сутки мы не думали ни о чем другом, кроме Кришны. И Господь обещает, что каждый, кто достиг такого уровня, уровня чистого сознания Кришны, непременно вернется в Его обитель, где сможет непосредственно общаться с Кришной. Господь открыл Арджуне самое сокровенное знание потому, что Арджуна был Его близким другом. И каждый, кто идет по стопам Арджуны, сможет стать другом Кришны и достичь того же совершенства, что и Арджуна.

Здесь особо подчеркнуто, что человек должен сосредоточить свой ум на Кришне в образе прекрасного юноши с двумя руками, держащими флейту, с кожей темно-синего цвета и с павлиньим пером в волосах. Описания облика Кришны приводятся в «Брахма-самхите» и других ведических произведениях. Нужно сосредоточить ум на изначальном образе Личности Бога, Кришне, и не отвлекаться даже на другие формы Господа. Господь принимает бесконечное множество разнообразных образов: Вишну, Нараяны, Рамы, Варахи и т. д., но преданный должен сосредоточить свой ум на том образе, который лицезрел Арджуна. Сосредоточение ума на образе Кришны составляет самую сокровенную часть знания, и Кришна сейчас открывает ее Арджуне как Своему самому близкому другу.

Текст

сарва-дхармн паритйаджйа
мм эка араа враджа
аха тв сарва-ппебхйо
мокшайишйми м уча

Пословный перевод

сарва-дхармн — все религии; паритйаджйа — оставив; мм — ко Мне; экам — одному; араам — под защиту; враджа — приди; ахам — Я; твм — тебя; сарва — от всех; ппебхйа — от последствий грехов; мокшайишйми — избавлю; м — не; уча — беспокойся.

Перевод

Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего.

Комментарий

Господь рассказал Арджуне о разных формах знания и религии: Он открыл ему знание о Верховном Брахмане, знание о Сверхдуше, рассказал о различных сословиях общества и ступенях духовного развития, об отречении от мира, объяснил, как освободиться от материальных привязанностей, обуздать чувства и ум, рассказал о медитации и т. д. Иначе говоря, Он поведал ему об очень многих формах религиозной практики. Теперь же, подводя итог всему сказанному в «Бхагавад-гите», Господь говорит, что Арджуна должен отказаться от всего этого и просто предаться Кришне. Предавшись Господу, он освободится от всех последствий своих грехов, ибо Господь Сам обещает ему защиту.

В седьмой главе было сказано, что поклоняться Господу Кришне может лишь тот, кто освободился от всех последствий своих грехов. Услышав это, кто-то, вероятно, решит, что не сможет предаться Кришне до тех пор, пока не избавится от всех грехов. Чтобы рассеять подобного рода сомнения, в данном стихе Кришна говорит, что даже тот, кто еще не избавился от грехов, сможет это сделать, предавшись Господу Шри Кришне. Не нужно специально прилагать никаких усилий, чтобы освободиться от последствий своих грехов. Достаточно безоговорочно признать Кришну высшим спасителем всех живых существ и с любовью и верой предаться Ему.

О том, что значит предаться Кришне, говорится в «Хари-бхакти- виласе» (11.676):

нукӯлйасйа сакалпа
пртикӯлйасйа варджанам
ракшишйатӣти вивсо
гопттве вараа татх
тма-никшепа-крпайе
ша-видх арагати

Путь преданного служения подразумевает, что человек должен следовать тем религиозным принципам, которые в конечном счете приведут его к преданному служению Господу. Человек может исполнять предписанные обязанности в соответствии со своим положением в обществе, но, если, выполняя эти обязанности, он так и не разовьет в себе сознания Кришны, все его усилия окажутся напрасными. Следует избегать всего, что не ведет к совершенству в сознании Кришны. Нужно быть уверенным в том, что Кришна защитит нас от любой опасности. Нам не нужно беспокоиться о том, как поддержать душу в теле. Об этом позаботится Кришна. Мы должны всегда ощущать себя беспомощными и считать, что только Кришна поможет нам достичь духовного совершенства. Тот, кто со всей серьезностью занимается преданным служением Господу в полном сознании Кришны, сразу же очищается от всей материальной скверны. Существует много религиозных систем и методов очищения сознания: можно заниматься философским поиском истины, медитацией и мистической йогой и т. д., но тому, кто предался Кришне, нет нужды прибегать ко всем этим методам. Просто предавшись Кришне, он сможет избежать напрасной траты времени. Действуя таким образом, он быстро достигнет совершенства и освободится от всех последствий своих грехов.

В конце концов нужно развить в себе привязанность к прекрасному образу Кришны. Его зовут Кришной, потому что Он неотразимо привлекателен. Тот, кого пленил облик прекрасного и всемогущего Кришны, может считать, что ему очень повезло. Есть разные типы трансценденталистов: одних привлекает безличный Брахман, других — Господь в образе Сверхдуши и т. д., однако самым лучшим является тот, кого привлекает Верховная Личность Бога, в особенности Сам Кришна. Иными словами, преданное служение Кришне, подразумевающее полную сосредоточенность сознания на Нем, является самой сокровенной частью духовного знания и сутью учения «Бхагавад-гиты». И карма-йогов, и философов-эмпириков, и мистиков, и преданных относят к категории трансценденталистов, но самый лучший из всех — это чистый преданный Господа. Кришна говорит: м уча — «Ничего не бойся, отбрось все сомнения и ни о чем не беспокойся». Эти слова очень важны. Кто-то может недоумевать: «Как это — отказаться от всех форм духовной практики и просто предаться Кришне?» Однако подобные беспокойства напрасны.

Текст

ида те нтапаскйа
нбхактйа кадчана
на чурӯшаве вчйа
на ча м йо ’бхйасӯйати

Пословный перевод

идам — это; те — твое; на — ни; атапаскйа — тому, кто не совершает аскезу; на — ни; абхактйа — тому, кто не является преданным; кадчана — когда бы то ни было; на — ни; ча — также; аурӯшаве — тому, кто не занимается преданным служением; вчйам — то, что следует говорить; на — ни; ча — также; мм — Мне; йа — который; абхйасӯйати — завидует.

Перевод

Никогда не открывай этого сокровенного знания тому, кто не воздержан, не предан Мне, кто не хочет служить и завидует Мне.

Комментарий

Это самое сокровенное знание не следует поверять тому, кто никогда не ограничивал себя, стараясь исполнить заповеди религии, не пытался заниматься преданным служением в сознании Кришны и не служил чистому преданному, но прежде всего нельзя открывать его тем, кто считает Кришну просто исторической личностью или завидует Его величию. Люди с демоническим складом ума, которые завидуют Кришне, иногда поклоняются Ему на свой лад, принимаясь писать собственные комментарии к «Бхагавад-гите», чтобы заработать на этом деньги. Однако тот, кто действительно хочет постичь Кришну, не должен читать их сочинения. Людям распущенным и невоздержанным никогда не постичь смысла «Бхагавад-гиты». Даже если человек обуздал чувства и строго следует предписаниям Вед, но при этом не является преданным Господа, он никогда не сможет понять Кришну. Более того, даже человек, выдающий себя за преданного, но не занимающийся служением в сознании Кришны, лишен этой возможности. Есть много людей, которые завидуют Кришне только потому, что в «Бхагавад-гите» Он провозгласил Себя Всевышним и заявил, что на свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Таким людям не следует рассказывать «Бхагавад-гиту», ибо они все равно ее не поймут. Неверующие люди никогда не смогут понять «Бхагавад-гиту» и Самого Кришну. Тот, кто не постиг Кришну под руководством чистого преданного, не должен даже пытаться комментировать «Бхагавад-гиту».

Текст

йа ида парама гухйа
мад-бхактешв абхидхсйати
бхакти майи пар ктв
мм эваишйатй асаайа

Пословный перевод

йа — который; идам — эту; парамам — самую; гухйам — сокровенную тайну; мат — Моих; бхактешу — среди преданных; абхидхсйати — объясняет; бхактим — преданное служение; майи — Мне; парм — трансцендентное; ктв — исполнив; мм — ко Мне; эва — непременно; эшйати — придет; асаайа — без сомнения.

Перевод

Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно обретет дар чистого преданного служения и в конце жизни вернется ко Мне.

Комментарий

Обычно «Бхагавад-гиту» рекомендуют обсуждать только в кругу преданных, ибо непреданные не способны постичь Кришну и «Бхагавад-гиту». Те, кто отказывается принять Кришну таким, как Он есть, и «Бхагавад-гиту» такой, как она есть, не должны комментировать ее на свой лад, чтобы не попасть в разряд богохульников. «Бхагавад-гиту» нужно объяснять людям, которые готовы признать Кришну Верховной Личностью Бога. Это писание предназначено только для преданных, а не для философов-эмпириков. Однако тот, кто искренне старается объяснить суть «Бхагавад-гиты», не искажая смысла, будет прогрессировать в преданном служении и в конце концов станет чистым преданным Господа. А чистое преданное служение наверняка приведет его домой, к Богу.

Текст

на ча тасмн манушйешу
качин ме прийа-кттама
бхавит на ча ме тасмд
анйа прийатаро бхуви

Пословный перевод

на — не; ча — и; тасмт — его; манушйешу — среди людей; качит — никто; ме — Мне; прийа-кт-тама — дороже; бхавит — станет; на — не; ча — и; ме — Мне; тасмт — его; анйа — другой; прийа-тара — дороже; бхуви — в этом мире.

Перевод

В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он.

Текст

адхйешйате ча йа има
дхармйа савдам вайо
джна-йаджена тенхам
иша сйм ити ме мати

Пословный перевод

адхйешйате — изучит; ча — также; йа — который; имам — эту; дхармйам — священную; савдам — беседу; вайо — нашу; джна — знания; йаджена — жертвоприношением; тена — тем; ахам — Я; иша — почитаем; сйм — буду; ити — так; ме — Мое; мати — мнение.

Перевод

В Моих глазах любой, кто изучает эту священную беседу, поклоняется Мне своим разумом.

Текст

раддхвн анасӯйа ча
уйд апи йо нара
со ’пи мукта убх локн
прпнуйт пуйа-кармам

Пословный перевод

раддх-вн — обладающий верой; анасӯйа — независтливый; ча — и; уйт — слушает; апи — если; йа — который; нара — человек; са — тот; апи — также; мукта — получивший освобождение; убхн — благочестивые; локн — планеты; прпнуйт — обретает; пуйа-кармам — праведников.

Перевод

Тот, кто внимает нашей беседе с верой и без зависти, освобождается от последствий своих грехов и достигает благих планет, на которых живут праведники.

Комментарий

В шестьдесят седьмом стихе этой главы Господь категорически запретил рассказывать «Гиту» тем, кто завидует Господу. Иными словами, «Бхагавад-гита» предназначена только для преданных. Однако иногда случается так, что преданный Господа читает публичную лекцию и далеко не все из его слушателей являются преданными. Почему же он выступает перед такой аудиторией? В данном стихе объясняется, что, хотя далеко не каждый человек является преданным, есть много людей, которые не питают вражды к Кришне. Они верят, что Кришна — Верховная Личность Бога. Слушая, как о Господе рассказывает Его чистый преданный, такие люди очищаются от грехов и после смерти попадают на планеты праведников. Поэтому даже тот, кто не стремится стать чистым преданным Господа, просто слушая «Бхагавад-гиту», получает великое благо. Так чистый преданный дает каждому возможность очиститься от грехов и стать преданным Господа.

Обычно те, кто свободен от грехов, люди праведные, с легкостью принимают сознание Кришны. Следует обратить внимание на употребленное здесь слово пуйа-кармам. К категории пуйа-кармам относятся великие жертвоприношения, такие какашвамедха-ягья, упомянутая в Ведах. Благочестивые люди, которые занимаются преданным служением, но не являются чистыми преданными, попадают на Полярную звезду, Дхрувалоку — планету, которой правит Махараджа Дхрува. Это великий преданный Господа, и у него есть своя планета, называемая Полярной звездой.

Текст

каччид этач чхрута пртха
твайаикгреа четас
каччид аджна-саммоха
праашас те дханаджайа

Пословный перевод

каччит — ли; этат — это; рутам — услышанное; пртха — о сын Притхи; твай — тобой; эка-агреа — сосредоточенным; четас — умом; каччит — ли; аджна — невежества; саммоха — иллюзия; прааша — рассеяна; те — твоя; дханаджайа — о завоеватель богатств (Арджуна).

Перевод

О сын Притхи, о завоеватель богатств, достаточно ли внимательно ты слушал Меня? Рассеялась ли окутавшая тебя пелена невежества и иллюзии?

Комментарий

Господь выступал в роли духовного учителя Арджуны и потому должен был спросить его, верно ли он понял «Бхагавад-гиту». В противном случае Господь был готов объяснить ему любое положение «Бхагавад-гиты» с самого начала. Каждый, кто услышит «Бхагавад-гиту» в изложении истинного духовного учителя, такого как Кришна или Его представитель, ощутит, что он полностью освободился от невежества. «Бхагавад-гита» — это не обыкновенная книга, написанная каким-нибудь поэтом или писателем; она поведана Самим Верховным Господом. Каждый, кому посчастливится услышать эти наставления от Кришны или Его истинного представителя, непременно обретет освобождение и выйдет из тьмы неведения.

Текст

арджуна увча
нашо моха смтир лабдх
тват-прасдн майчйута
стхито ’сми гата-сандеха
каришйе вачана тава

Пословный перевод

арджуна увча — Арджуна сказал; наша — рассеяна; моха — иллюзия; смти — память; лабдх — обретена; тват-прасдт — благодаря Твоей милости; май — мной; ачйута — о непогрешимый Кришна; стхита — устойчив; асми — являюсь; гата — ушедшие; сандеха — тот, чьи сомнения; каришйе — исполню; вачанам — приказ; тава — Твой.

Перевод

Арджуна сказал: Дорогой Кришна, о непогрешимый, все мои заблуждения теперь рассеялись, и Твоей милостью ко мне вернулась память. Сомнения покинули меня, и я преисполнен решимости действовать так, как Ты велишь.

Комментарий

Предназначение живых существ, которых олицетворяет Арджуна, состоит в том, чтобы выполнять волю Верховного Господа. Живые существа созданы для служения. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что по своей природе живое существо является вечным слугой Верховного Господа. Забывая об этом, живое существо попадает под власть материальной природы, но служение Господу помогает ему выйти из-под ее власти и стать свободным слугой Бога. Живое существо создано для того, чтобы служить, поэтому оно служит либо иллюзорной энергии, майе, либо Верховному Господу. Служа Всевышнему, оно находится в естественном для себя состоянии, но если оно предпочитает служить внешней, иллюзорной энергии Господа, то неминуемо попадает в рабство. Заблудшее, запутавшееся живое существо служит в материальном мире. Связанное путами плотских желаний, оно тем не менее мнит себя владыкой мира. Это называется иллюзией. Обретая освобождение, человек вырывается из плена иллюзии и добровольно подчиняется Верховному Господу, чтобы исполнять Его волю. Последней иллюзией, последней ловушкой, которую расставляет на пути человека майя, является представление о том, что он Бог. Попавший в эту ловушку считает, что он уже не обусловленная душа, а Сам Господь Бог. Ему не хватает разума даже на то, чтобы задаться вопросом: «Если я Бог, то почему я оказался в плену сомнений?» Это не приходит ему в голову. Итак, это последняя ловушка, приготовленная для него иллюзорной энергией. Чтобы по-настоящему освободиться от влияния иллюзии, необходимо постичь Кришну, Верховную Личность Бога, и согласиться исполнять Его волю.

Очень важным является употребленное в данном стихе слово мохаМоха — это антоним слова «знание». Обрести истинное знание — значит понять, что каждое живое существо является вечным слугой Господа, но, вместо того чтобы считать себя слугой, все в материальном мире мнят себя его хозяевами, потому что хотят господствовать над материальной природой. В этом заключается наша иллюзия. Рассеять эту иллюзию можно только по милости Господа или по милости Его чистого преданного. И когда человек выходит из-под ее власти, он соглашается действовать ради Кришны.

Находиться в сознании Кришны — значит действовать по воле Кришны. Введенная в заблуждение внешней материальной энергией, обусловленная душа не понимает, что Верховный Господь — исполненный знания повелитель всех живых существ и владыка всего сущего. Он может одарить Своих преданных всем, чем пожелает; Он друг каждого живого существа, но особенно Он благоволит к Своим преданным. Он повелитель материальной природы и всех живых существ. Ему подвластно неистощимое время, все богатства и энергии. Верховный Господь может отдать преданному даже Самого Себя. Тот, кто не знает Его, находится в плену иллюзии; вместо того чтобы заниматься преданным служением, он служит майе. Однако Арджуна, выслушав «Бхагавад-гиту», которую поведал ему Сам Господь, полностью освободился от иллюзии. Он понял, что Кришна не просто его друг, Он — Верховная Личность Бога. Арджуна постиг Кришну таким, как Он есть. Когда это знание полностью открывается человеку, он не может не покориться Кришне. Когда Арджуна понял замысел Кришны, который хотел сократить непомерно возросшее население Земли, он согласился участвовать в битве, исполняя волю Кришны. Он снова взял в руки оружие — свой лук и стрелы, — чтобы сражаться, исполняя волю Верховной Личности Бога.

Текст

саджайа увча
итй аха всудевасйа
пртхасйа ча махтмана
савдам имам араушам
адбхута рома-харшаам

Пословный перевод

саджайа увча — Санджая сказал; ити — так; ахам — я; всудевасйа — Кришны; пртхасйа — Арджуны; ча — и; мах-тмана — великой души; савдам — беседу; имам — эту; араушам — слушал; адбхутам — чудесную; рома-харшаам — заставляющую волосы на теле подниматься.

Перевод

Санджая сказал: Так я внимал беседе двух великих душ, Кришны и Арджуны. И столь чудесно было все услышанное мною, что волосы на моем теле поднялись.

Комментарий

В самом начале «Бхагавад-гиты» Дхритараштра спросил своего секретаря Санджаю: «Что произошло на поле битвы Курукшетра?» Вся «Бхагавад-гита» открылась Санджае в сердце по милости его духовного учителя, Вьясы, и благодаря этому он смог объяснить Дхритараштре, что происходило на поле битвы. То была поистине чудесная беседа двух великих душ, ибо ни до нее, ни после на Земле не происходило ничего более важного. Эта беседа чудесна потому, что Верховный Господь рассказывал о Себе и Своих энергиях человеку, Арджуне, великому преданному Господа. Если мы попытаемся постичь Кришну, идя по стопам Арджуны, то обретем счастье и достигнем успеха в жизни. Санджая осознал это и потому пересказал их беседу Дхритараштре. Вывод, к которому он пришел, прост: там, где Кришна и Арджуна, там всегда будет победа.

Текст

вйса-прасдч чхрутавн
этад гухйам аха парам
йога йогеварт кшт
скшт катхайата свайам

Пословный перевод

вйса-прасдт — благодаря милости Вьясадевы; рутавн — услышавший; этат — это; гухйам — сокровенное; ахам — я; парам — высшее; йогам — мистическое; йога-ӣварт — от повелителя всех мистических сил; кшт — от Кришны; скшт — непосредственно; катхайата — рассказанное; свайам — сам.

Перевод

По милости Вьясы я услышал эти сокровенные речи, обращенные к Арджуне, которые изошли из уст повелителя всех мистических сил, Кришны.

Комментарий

Вьяса был духовным учителем Санджаи, и Санджая признает, что только по милости Вьясы он смог постичь Верховную Личность Бога. Это значит, что никто не может приблизиться к Кришне сам; сделать это можно только при посредничестве духовного учителя. Духовный учитель играет роль прозрачной среды между Богом и учеником, хотя опыт, который получает при этом ученик, — это опыт непосредственного общения с Богом. В этом кроется великая тайна ученической преемственности. Истинный духовной учитель может помочь нам услышать «Бхагавад- гиту» непосредственно, как услышал ее Арджуна. В мире много мистиков и йогов, но повелителем всех форм йоги является Кришна. В «Бхагавад-гите» воля Кришны выражена предельно ясно: «Предайся Мне». Тот, кто предался Кришне, становится совершенным йогом, что подтверждает последний стих шестой главы: йогинм апи сарвешм.

Нарада является учеником Самого Кришны и духовным учителем Вьясы. Поэтому авторитет Вьясы, принадлежащего к цепи духовных учителей, ничуть не меньше, чем авторитет Арджуны, а Санджая является непосредственным учеником Вьясы. Таким образом, по милости Вьясы Санджая смог, очистив свои чувства, увидеть Кришну и услышать Его речи. Тот, кто слушает Самого Кришну, обретает способность постичь это сокровенное знание. Но услышать Кришну можно, только принадлежа к ученической преемственности. Поэтому знание любого человека, полученное не по цепи ученической преемственности, останется несовершенным, по крайней мере это относится к пониманию «Бхагавад-гиты». Такой человек не вправе высказывать какие-либо суждения о «Бхагавад- гите».

В «Бхагавад-гите» описаны все системы йоги: карма-йога, гьяна- йога и бхакти-йога,— и всеми ими повелевает Кришна. Однако необходимо понять, что, хотя Арджуне посчастливилось постичь Кришну непосредственно, Санджая по милости Вьясы смог точно так же услышать слова Самого Кришны. На самом деле слушать послание Кришны в изложении истинного духовного учителя, такого как Вьяса, — все равно что услышать его от Самого Кришны. Духовный учитель также является представителем Вьясадевы. Поэтому, согласно ведической традиции, в день рождения духовного учителя ученики проводят церемонию, которая называется Вьяса-пуджей.

Текст

рджан сасмтйа сасмтйа
савдам имам адбхутам
кеаврджунайо пуйа
шйми ча мухур муху

Пословный перевод

рджан — о царь; сасмтйа — вспомнив; сасмтйа — вспомнив; савдам — учение; имам — это; адбхутам — удивительное; кеава — Господа Кришны; арджунайо — и Арджуны; пуйам — священному; хшйми — радуюсь; ча — также; муху муху — снова и снова.

Перевод

О царь, снова и снова я вспоминаю эту удивительную священную беседу Кришны и Арджуны и всякий раз испытываю бесконечное наслаждение.

Комментарий

Знание, содержащееся в «Бхагавад-гите», столь возвышенно, что каждый, кто поймет, о чем говорили Кришна и Арджуна, станет добродетельным человеком и уже никогда не забудет этот диалог. Такова трансцендентная природа духовной жизни. Иными словами, тот, кто услышит «Бхагавад-гиту» от Самого Кришны, достигнет совершенства в сознании Кришны. В результате он обретет духовное знание и будет каждое мгновение наслаждаться непреходящим блаженством.

Текст

тач ча сасмтйа сасмтйа
рӯпам атй-адбхута харе
висмайо ме махн рджан
хшйми ча пуна пуна

Пословный перевод

тат — тот; ча — также; сасмтйа — вспомнив; сасмтйа — вспомнив; рӯпам — образ; ати — в высшей степени; адбхутам — удивительный; харе — Господа Кришны; висмайа — удивление; ме — мое; махн — велико; рджан — о царь; хшйми — испытываю блаженство; ча — также; пуна пуна — снова и снова.

Перевод

О царь, всякий раз, когда в памяти моей встает тот дивный облик Господа Кришны, я поражаюсь этому чуду и моей радости нет конца.

Комментарий

Из данного стиха явствует, что по милости Вьясы Санджая смог увидеть вселенскую форму, которую Кришна явил Арджуне. Известно, что Господь Кришна никогда ранее ни перед кем не представал в этом облике. Он явил его только Арджуне, и все же некоторые великие преданные также смогли увидеть в это время вселенскую форму Кришны. Одним из таких преданных был Вьяса, которого считают могущественным воплощением Кришны. Вьяса дал увидеть эту чудесную форму Кришны своему ученику Санджае, который, вспоминая ее, всякий раз испытывал великое блаженство.

Текст

йатра йогевара кшо
йатра пртхо дханур-дхара
татра рӣр виджайо бхӯтир
дхрув нӣтир матир мама

Пословный перевод

йатра — где; йога-ӣвара — повелитель всех йогов–мистиков; кша — Господь Кришна; йатра — где; пртха — сын Притхи; дхану-дхара — носящий лук и стрелы; татра — там; рӣ — изобилие; виджайа — победа; бхӯти — исключительная сила; дхрув — твердая; нӣти — мораль; мати мама — мое мнение.

Перевод

Где бы ни находился Кришна, повелитель всех мистиков, и где бы ни находился Арджуна, непревзойденный лучник, там всегда будет изобилие, победа, необычайная сила и нравственная чистота. Таково мое мнение.

Комментарий

«Бхагавад-гита» началась с вопроса Дхритараштры. Он надеялся, что в этой битве победу одержат его сыновья, на стороне которых сражались такие великие воины, как Бхишма, Дрона и Карна. Но, рассказав царю о том, что происходило на поле битвы Курукшетра, Санджая сказал: «Ты надеешься на победу, но я считаю, что удача всегда будет на той стороне, где находятся Кришна и Арджуна». Он прямо говорит, что у Дхритараштры нет оснований рассчитывать на победу своих сыновей. Победа будет на стороне Арджуны, ибо рядом с ним находится Кришна. Согласившись стать колесничим Арджуны, Кришна продемонстрировал еще одно из Своих совершенств. Кришна обладает всеми совершенствами, и одним из них является самоотречение. Это Свое качество Он проявлял множество раз, ибо в мире нет никого более способного к самоотречению, чем Кришна.

Битва на Курукшетре происходила между Дурьйодханой и Юдхиштхирой. Арджуна сражался на стороне своего старшего брата, Юдхиштхиры. Поскольку Кришна и Арджуна выступали на стороне Юдхиштхиры, его победа была предопределена. Исход сражения должен был решить, кто будет править миром, и Санджая предсказал, что власть перейдет к Юдхиштхире. Он также предсказал, что, одержав победу, Юдхиштхира приведет страну к процветанию, ибо он был не только праведным и благочестивым царем, но и человеком высоких нравственных принципов. За всю свою жизнь он ни разу не солгал.

Многие недалекие люди воспринимают «Бхагавад-гиту» как изложение беседы двух друзей на поле битвы. Но такая книга не может быть священным писанием. Некоторых возмущает то, что Кришна заставил Арджуну вступить в сражение, что, по их мнению, безнравственно, но здесь сказано ясно: «Бхагавад-гита» — это свод принципов высшей нравственности. Высшая из всех нравственных заповедей провозглашена в тридцать четвертом стихе девятой главы: ман-ман бхава мад-бхакта. Человек обязан стать преданным Кришны, и высшая суть религии в том, чтобы предаться Кришне (сарва-дхармн паритйаджйа мм эка араа враджа). Наставления, изложенные в «Бхагавад-гите», составляют свод высших религиозных и моральных принципов. Все остальные методы духовного самосовершенствования могут помочь нам очистить сознание и подняться на более высокий уровень, но последнее наставление «Бхагавад-гиты» является последним словом морали и религии: предайся Кришне. Таков смысл восемнадцатой главы.

Из «Бхагавад-гиты» мы узнаём, что в процессе философских поисков истины или с помощью метода мистической йоги можно постичь себя, но высшей ступени совершенства достигает лишь тот, кто полностью покорился Кришне. Такова суть учения «Бхагавад- гиты». Исполнение различных религиозных обрядов и своих обязанностей в обществе варнашрамы является сокровенным путем познания истины. Еще более сокровенными, чем путь дхармы — ритуальной религиозности, являются пути медитации и философского познания истины. Однако самым сокровенным наставлением является повеление Кришны предаться Ему, всегда памятуя о Нем и служа Ему. В этом суть восемнадцатой главы.

«Бхагавад-гита» провозглашает также, что Высшей Истиной является Верховная Личность Бога, Кришна. Абсолютную Истину постигают в трех аспектах: безличного Брахмана, Параматмы в сердце каждого живого существа и наконец Верховной Личности Бога, Кришны. Полное понимание Абсолютной Истины приходит к тому, кто в совершенстве постиг Кришну. Знание о Кришне включает в себя все остальные виды знания. Кришна трансцендентен этому миру, ибо всегда пребывает в Своей вечной внутренней энергии. Живые существа, порожденные Его энергией, делятся на две категории: вечно обусловленных и вечно освобожденных. Им нет числа, и все они являются неотъемлемыми частицами Кришны. Материальная энергия состоит из двадцати четырех начал. Побуждаемая вечным временем, внешняя энергия Господа творит и разрушает все мироздание. Материальный мир то проявляется, то вновь переходит в непроявленное состояние.

В «Бхагавад-гите» были затронуты пять основных тем: Верховная Личность Бога, материальная природа, живые существа, вечное время и различные виды деятельности. Основой и источником всего сущего является Верховная Личность Бога, Кришна. Тот, кто постиг Верховную Личность Бога, постигает все остальные аспекты Абсолютной Истины — безличный Брахман, Параматму в сердце живого существа и любой другой трансцендентный аспект Абсолюта. Хотя, на первый взгляд, Верховная Личность Бога, живое существо, материальная природа и время кажутся отличными друг от друга, все сущее тождественно Всевышнему. Однако Сам Господь всегда отличен от всего остального. Господь Чайтанья дал нам эту философию «непостижимого тождества и различия», которая является совершенной формой понимания Абсолютной Истины.

По своей природе живое существо является чистым духом. Оно бесконечно малая частица Высшего Духа. Поэтому Господа Кришну сравнивают с солнцем, а живых существ — с солнечным светом. Будучи пограничной энергией Кришны, живые существа склонны попадать под влияние либо материальной, либо духовной энергии. Иными словами, живое существо занимает пограничное положение между двумя энергиями Господа, но, относясь к Его высшей энергии, обладает некоторой долей независимости. Правильно используя предоставленную ему независимость, живое существо соглашается действовать под непосредственным руководством Кришны. Так оно достигает естественного для него состояния, попадая в сферу энергии, дарующей наслаждение.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнадцатой, заключительной главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Совершенство отречения».