ТЕКСТ 36
TEXT 36
Текст
Texto
хатваита̄н а̄тата̄йинах̣
тасма̄н на̄рха̄ вайам̇ хантум̇
дха̄ртара̄шт̣ра̄н са-ба̄ндхава̄н
сва-джанам̇ хи катхам̇ хатва̄
сукхинах̣ сйа̄ма ма̄дхава
hatvaitān ātatāyinaḥ
tasmān nārhā vayaṁ hantuṁ
dhārtarāṣṭrān sa-bāndhavān
sva-janaṁ hi kathaṁ hatvā
sukhinaḥ syāma mādhava
Пословный перевод
Palabra por palabra
па̄пам — грех; эва — безусловно; а̄ш́райет — ляжет; асма̄н — на нас; хатва̄ — убив; эта̄н — этих; а̄тата̄йинах̣ — напавших на нас; тасма̄т — поэтому; на — не; арха̄х̣ — должны; вайам — мы; хантум — убивать; дха̄ртара̄шт̣ра̄н — сыновей Дхритараштры; са-ба̄ндхава̄н — и наших друзей; сва-джанам — родню; хи — конечно; катхам — как; хатва̄ — убив; сукхинах̣ — счастливые; сйа̄ма — станем; ма̄дхава — о Кришна, супруг богини удачи.
pāpam — vicios; eva — indudablemente; āsrayet — recaerá sobre; asmān — nosotros; hatvā — por matar; etān — todos estos; ātatāyinaḥ — agresores; tasmāt — por lo tanto; na — nunca; arhāḥ — merecedor; vayam — nosotros; hantum — matar; dhārtarāṣṭrān — los hijos de Dhṛtarāṣṭra; sa-bāndhavān — junto con los amigos; sva-janam — parientes; hi — ciertamente; katham — cómo; hatvā — por matar; sukhinaḥ — feliz; syāma — nos volveríamos; mādhava — ¡oh, Kṛṣṇa, esposo de la diosa de la fortuna!
Перевод
Traducción
Убив тех, кто грозит нам сейчас войной, мы покроем себя грехом. Поэтому нам нельзя убивать сыновей Дхритараштры и своих друзей. Чего мы добьемся этим, о Кришна, супруг богини удачи? Как может смерть родственников принести нам счастье?
Si matamos a esos agresores, el pecado se apoderará de nosotros. Por lo tanto, no está bien que matemos a los hijos de Dhṛtarāṣṭra y a nuestros amigos. ¡Oh, Kṛṣṇa, esposo de la diosa de la fortuna!, ¿qué ganaríamos y cómo podríamos ser felices si matamos a nuestros propios parientes?
Комментарий
Significado
Согласно ведическим предписаниям, существует шесть видов агрессоров: (1) тот, кто дает яд, (2) тот, кто поджигает дом, (3) тот, кто нападает со смертоносным оружием, (4) тот, кто грабит богатства, (5) тот, кто захватывает чужую землю, и (6) тот, кто похищает жену. Такие агрессоры должны быть немедленно убиты, и убийство таких агрессоров не влечет за собой никакого греха. Обыкновенный человек вправе убить такого преступника, но Арджуна не был обыкновенным человеком. Он обладал всеми качествами святого и хотел обойтись с преступниками как святой. Но кшатрию не подобает проявлять такую святость. Тот, кому доверено управлять государством, разумеется, должен быть праведным человеком, но ему непозволительно быть малодушным. Господь Рама, например, был столь благочестив, что люди до сих пор мечтают жить в царстве Господа Рамы (рама-раджье). Однако Господь Рама никогда не проявлял малодушия. Равана нанес Раме тяжкое оскорбление, украв Его жену Ситу, но Господь Рама как следует проучил его, преподав ему урок, равных которому нет в истории. Необходимо учесть, однако, что среди тех, кто грозил смертью Арджуне, были его дед, учитель, друзья, сыновья и внуки. Поэтому Арджуна считал, что их нельзя наказывать так же беспощадно, как обычно наказывают преступников. Кроме того, святым надлежит прощать нанесенные им обиды. Для них подобные предписания гораздо важнее политических соображений. Вместо того чтобы убивать своих сородичей по политическим мотивам, думал Арджуна, лучше простить их в соответствии с принципами религии и морали. Он считал, что убийство родственников ради преходящего материального счастья не принесет ему ничего хорошего. В конце концов, царствование и радости, которые оно сулит, не вечны. Так чего же ради он будет убивать своих сородичей, рискуя лишиться жизни и возможности навсегда освободиться от материального рабства? Примечательно, что Арджуна называет Кришну Мадхавой, супругом богини счастья. Тем самым он хочет сказать Кришне, что, как супруг богини счастья, Он не должен побуждать его браться за дело, которое в конечном счете принесет ему одни несчастья. Но Кришна никогда и никому не приносит несчастья, в особенности Своим преданным.
De acuerdo con los mandatos védicos, hay seis clases de agresores: (1) el que administra veneno, (2) el que le prende fuego a la casa de otro, (3) el que ataca con armas mortales, (4) el que roba las riquezas, (5) el que ocupa la tierra de otro, y (6) el que rapta a la esposa de otro. A esa clase de agresores se les debe matar de inmediato, y no se incurre en ningún pecado al hacerlo. Matar a esos agresores es lo propio en el caso de cualquier hombre ordinario, pero Arjuna no era una persona común y corriente. Él era santo por naturaleza, y, en consecuencia, quería tratar con ellos de una manera santa. Esta clase de santidad, sin embargo, no es para un kṣatriya. Aunque un hombre responsable de la administración de un Estado tiene la obligación de ser santo, no debe ser cobarde. Por ejemplo, el Señor Rāma era tan santo, que incluso hoy en día la gente está ansiosa de vivir en el reino del Señor Rāma (rāma-rājya); pero el Señor Rāma nunca dio muestras de cobardía. Rāvaṇa se convirtió en agresor del Señor Rāma al raptarle a Este Su esposa, Sītā, pero el Señor Rāma le dio a Rāvaṇa suficientes lecciones, sin paralelo en la historia del mundo. En el caso de Arjuna, no obstante, uno debe tener en cuenta el tipo especial de agresores con los que se enfrentaba, es decir, su propio abuelo, su propio maestro, amigos, hijos, nietos, etc. Debido a ello, Arjuna creyó que no debía dar los rigurosos pasos que se requieren en contra de agresores corrientes. Además, a las personas santas se les aconseja perdonar. Estos mandamientos para personas santas son más importantes que cualquier emergencia política. Arjuna consideró que en vez de matar a sus propios parientes por razones políticas, era mejor perdonarlos con base en lo que dictaba la religión y el comportamiento santo. Por consiguiente, él no consideraba que semejante matanza sería provechosa, simplemente en aras de la felicidad física y temporal. Al fin y al cabo, los reinos y los placeres que de ellos se derivan no son permanentes, así que, ¿por qué habría él de arriesgar su vida y la salvación eterna, al matar a sus propios parientes? Que Arjuna se dirigiera a Kṛṣṇa llamándolo «Mādhava», o «el esposo de la diosa de la fortuna», es también significativo en relación con esto. Él quería señalarle a Kṛṣṇa que, como Él era el esposo de la diosa de la fortuna, no debía inducirlo a hacer algo que en fin de cuentas sería causa de infortunio. Sin embargo, Kṛṣṇa jamás le trae mala suerte a nadie, y mucho menos a Sus devotos.