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9

Kapitola 9

Diminuindo a Febre da Ilusão

Horečka hmotné iluze

janmaiśvarya-śruta-śrībhir
edhamāna-madaḥ pumān
naivārhaty abhidhātuṁ vai
tvām akiñcana-gocaram
janmaiśvarya-śruta-śrībhir
edhamāna-madaḥ pumān
naivārhaty abhidhātuṁ vai
tvām akiñcana-gocaram

Meu Senhor, ó Onipotente! Podes ser alcançado facilmente, mas apenas por aqueles que estão materialmente esgotados. Quem está no caminho do progresso material, tentando aprimorar-se com parentesco respeitável, grande opulência, educação elevada e beleza corpórea, não pode aproximar-se de Ti com sentimento sincero.

Můj Pane, je snadné se k Tobĕ přiblížit, ale pouze pro ty, kteří jsou hmotnĕ vyčerpáni. Človĕk, který jde po cestĕ (hmotného) pokroku a snaží se vylepšit své postavení a dosáhnout ctihodného zrození, velkého bohatství, vysokého vzdĕlání a tĕlesné krásy, k Tobĕ nedokáže přistoupit s upřímnými pocity.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.26

Šrímad-Bhágavatam 8.26

Ser materialmente avançado significa nascer em família aristocrática e possuir grande riqueza, educação e atrativa beleza pessoal. Todos os homens materialistas estão loucos por possuir essas opulências materiais, e isso é conhecido como progresso na civilização material. Mas o resultado é que por possuir todos esses bens materiais a pessoa torna-se artificialmente arrogante, intoxicada por tais posses temporárias. Consequentemente, essas pessoas materialmente arrogantes são incapazes de pronunciar o santo nome do Senhor, dirigindo-se a Ele com sentimento: “Ó Govinda! Ó Kṛṣṇa!” Nos śāstras, se diz que, por pronunciar uma vez o santo nome do Senhor, o pecador se livra de uma maior quantidade de pecados que possa cometer. Este é o poder de pronunciar o santo nome do Senhor. Não há o mínimo exagero nessa afirmação. De fato, o santo nome do Senhor possui essa potência magnífica. Mas também há uma qualidade para esse cantar, e isso depende da qualidade do sentimento. Um homem desamparado pode pronunciar com sentimento o santo nome do Senhor, ao passo que outro que pronuncie o mesmo santo nome em meio a grande satisfação material não pode ser tão sincero. Uma pessoa materialmente arrogante pode pronunciar o santo nome do Senhor ocasionalmente, mas é incapaz de pronunciá-lo com qualidade. Portanto, os quatro princípios do avanço material, a saber: 1) alto parentesco, 2) grande riqueza, 3) educação elevada e 4) beleza atrativa são, por assim dizer, desqualificações para o avanço espiritual. A cobertura material da alma espiritual pura é um aspecto externo, assim como a febre é um aspecto externo do corpo enfermo. O processo geral é diminuir o grau da febre, e não o agravar com exageros. Às vezes, se vê que pessoas espiritualmente avançadas se tornam materialmente pobres. Isso nada tem de desencorajador. Pelo contrário, esse empobrecimento é tão bom sinal quanto a queda de temperatura é um bom sinal para o doente. O princípio vital deve ser diminuir o grau de intoxicação material, que nos ilude cada vez mais a respeito da meta da vida. Pessoas grosseiramente iludidas são completamente incapazes de entrar no reino de Deus.

Hmotný pokrok znamená narodit se v aristokratické rodinĕ, mít velký majetek, vzdĕlání a osobní krásu. Všichni materialisté prahnou po tĕchto hmotných vĕcech a říkají tomu rozvoj hmotné civilizace. Výsledkem je, že ten, kdo všech tĕchto hmotných vĕcí dosáhne, začne být nepřirozenĕ pyšný a omámený ze svého pomíjivého bohatství. Takoví hmotnĕ povýšení lidé pak nejsou schopni pronášet svaté jméno Pána a upřímnĕ Ho oslovovat: „Ó Góvindo, ó Kršno!“ V šástrách je řečeno, že když hříšník jednou řekne svaté jméno Pána, zbaví se tolika hříchů, kolika se není schopný ani dopustit. Takovou má svaté jméno Pána sílu a ani v nejmenším se nejedná o přehánĕní. Pánovo svaté jméno skutečnĕ tuto sílu má. Je však rovnĕž zapotřebí, aby jeho opakování mĕlo patřičnou kvalitu, a to závisí na kvalitĕ cítĕní. Bezmocný človĕk může říkat svaté jméno Pána procítĕnĕ, ale ten, kdo totéž svaté jméno říká ve stavu velké hmotné spokojenosti, nemůže být tak upřímný. Hmotnĕ povýšení lidé možná příležitostnĕ recitují svaté jméno Pána, ale nejsou schopni to dĕlat kvalitnĕ. Čtyři zásady hmotného rozvoje, tzn. (1) vysoký původ, (2) slušný majetek, (3) vysoké vzdĕlání a (4) krása, jsou tedy vlastnĕ překážky v pokroku na cestĕ duchovního rozvoje. Hmotný obal čisté duše je vnĕjší, stejnĕ jako horečka je vnĕjším projevem nezdravého tĕla. Obvyklým postupem je snižovat horečku a ne ji zvyšovat špatným jednáním. Nĕkdy vidíme, že duchovnĕ pokročilý človĕk hmotnĕ strádá. To ho ale nikterak neodrazuje. Naopak, hmotná nouze je stejnĕ dobrou známkou jako pokles teploty. Životní zásadou by mĕlo být, abychom snižovali stupeň hmotného opojení, které nás přivádí do stále vĕtší iluze, co se týče cíle života. Lidé posedlí iluzí nemohou vstoupit do Božího království.

Em um sentido, evidentemente, as opulências materiais são uma graça divina. Nascer numa família aristocrática ou numa nação como os Estados Unidos, ser muito rico, ter muito conhecimento e educação e ser muito belo, são frutos de nossas atividades piedosas. Um homem rico atrai a atenção de outros, ao passo que um pobre não. Um homem educado atrai a atenção, mas um tolo não atrai a atenção de ninguém. Materialmente, portanto, tais opulências são muito benéficas. Mas, quando uma pessoa se torna assim opulenta, fica intoxicada: “Oh! Eu sou um homem rico. Eu sou um homem muito educado. Eu tenho dinheiro”.

Mít velké hmotné bohatství je zajisté Pánova milost. Narodit se v aristokratické rodinĕ nebo třeba v Americe, být velice bohatý, mít rozsáhlé poznání nebo vzdĕlání a být krásný jsou dary, které človĕk dostává za své zbožné činnosti. Bohatý človĕk budí pozornost ostatních, zatímco chudého si nikdo nevšimne. Stejnĕ i vzdĕlaný človĕk je na rozdíl od hlupáka středem pozornosti ostatních. Z hmotného hlediska jsou tedy všechna tato bohatství velkým požehnáním. Když je ale človĕk hmotnĕ bohatý, omámí ho to: „Jsem boháč. Jsem vzdĕlaný. Mám peníze.“

Um homem que bebe vinho fica bêbado e pode pensar que está voando no céu ou que foi para o paraíso. Estes são os efeitos da intoxicação. Mas uma pessoa intoxicada não sabe que esses sonhos estão dentro dos limites do tempo e que, por esta razão, terão um fim. Porque não está ciente de que esses sonhos não são permanentes, é dito que ela está vivendo uma ilusão. Da mesma forma, fica-se intoxicado por pensar: “Eu sou muito rico, muito educado e belo e nasci numa família aristocrática, numa grande nação”. Isto está certo, mas por quanto tempo existirão estas vantagens? Suponha que alguém seja americano, e também rico e avançado em conhecimento. Ele pode ficar orgulhoso com tudo isso, mas por quanto tempo permanecerá o efeito dessa intoxicação? Logo que o corpo acabar tudo estará terminado, assim como os sonhos ébrios de alguém que tenha bebido.

Když nĕkdo pije víno, opije se a pak si může myslet, že létá po obloze nebo že přišel do nebes. To jsou následky opilosti. Opilec si ale není vĕdom, že všechny tyto sny jsou pod vlivem času a jednou musí skončit. Jelikož neví, že jeho sny nebudou pokračovat vĕčnĕ, říká se, že je v iluzi. Stejnĕ tak je človĕk omámený, když si myslí: „Jsem velice bohatý, jsem velmi vzdĕlaný a krásný, narodil jsem se v aristokratické rodinĕ a jsem synem velkého národa.“ To je sice pravda, ale jak dlouho budou tyto výhody trvat? Předpokládejme, že nyní je nĕkdo Američan, je také bohatý, krásný a má pokročilé poznání. Může být na to všechno velice pyšný, ale jak dlouho? Jednou s jeho tĕlem bude konec a s ním skončí také všechno ostatní, stejnĕ jako opilcovy sny.

Esses sonhos estão na plataforma mental, na plataforma egoística e na plataforma corporal. Mas eu não sou o corpo. Os corpos grosseiro e sutil são diferentes de meu eu verdadeiro. O corpo grosseiro é feito de terra, água, fogo, ar e éter, e o sutil de mente, inteligência e falso ego. Mas a entidade viva é transcendental a esses oito elementos, que são descritos na Bhagavad-gītā como a energia inferior de Deus.

Tyto sny jsou na úrovni mysli, na úrovni ega a na tĕlesné úrovni. Já ale nejsem tohle tĕlo. Hrubohmotné a jemnohmotné tĕlo se liší od mého skutečného já. Hrubohmotné tĕlo je vytvořeno ze zemĕ, vody, ohnĕ, vzduchu a éteru a jemnohmotné tĕlo se skládá z mysli, inteligence a falešného ega. Živá bytost je však transcendentální všem tĕmto osmi prvkům, které jsou v Bhagavad-gítĕ popsány jako vnĕjší energie Boha.

Mesmo uma pessoa avançada mentalmente não sabe que se encontra sob a influência da energia inferior, da mesma forma que uma pessoa intoxicada não sabe em que condição se encontra. A opulência, portanto, nos coloca numa posição de intoxicação. Já estamos intoxicados. Na verdade, deveríamos nos livrar dessa intoxicação, mas a civilização moderna tende a aumentá-la de tal forma que ficaremos mais e mais intoxicados e acabaremos indo para o inferno.

Dokonce i když je nĕkdo velice inteligentní, neví, že je pod vlivem vnĕjší energie, stejnĕ jako opilec neví o tom, že je opilý. Bohatstvím se proto človĕk dostává do stavu omámení. Jsme již omámeni a moderní civilizace si dává za cíl toto naše omámení ještĕ zvyšovat. Ve skutečnosti bychom se z nĕj mĕli dostat, ale cílem moderní civilizace je neustále ho zvyšovat, abychom byli stále více pod vlivem tohoto opojení a nakonec šli všichni do pekla.

Kuntīdevī diz que aqueles que estão intoxicados dessa maneira não podem se dirigir ao Senhor com um sentimento sincero. Eles não conseguem dizer de coração, jaya rādhā-mādhava: “Todas as glórias a Rādhā e Kṛṣṇa!” Eles perderam seu sentimento espiritual, e não conseguem se dirigir ao Senhor com sinceridade, porque não têm conhecimento. “Oh! Deus é para os pobres”, eles pensam. “Os pobres não têm alimento suficiente. Deixe-os irem à igreja e orar: ‘Ó Deus, dê-nos o pão de cada dia!’, mas eu tenho pão suficiente, por que eu deveria ir à igreja?”

Kuntídéví říká, že ti, kteří jsou takto omámeni, nemohou oslovit Pána s upřímnými pocity. Nemohou procítĕnĕ říci jaya rādhā-mādhava: „Sláva Rádhárání a Kršnovi.“ Ztratili svůj duchovní cit. Nemohou Pána oslovit s citem, neboť nemají poznání. Myslí si: „Bůh je pro chudé. Chudí lidé nemají dostatek potravy. Ať chodí do kostela a modlí se: ,Ó Bože, chléb vezdejší dej nám dnes.̀ Já mám ale chleba dostatek. Proč bych mĕl chodit do kostela?“ To je jen jejich domnĕnka.

Esta é a opinião geral. Hoje em dia, portanto, porque estamos numa época de prosperidade econômica, ninguém está interessado em ir às igrejas ou aos templos. “Que bobagem é esta?”, as pessoas pensam. “Por que devo ir à igreja e pedir pão? O que devo fazer é desenvolver minha condição econômica e terei um amplo suprimento de pão”. Nos países comunistas, essa mentalidade é muito acentuada. Os comunistas fazem propaganda nas vilas, pedindo ao povo que vá à igreja e ore por pão. Então, as pessoas inocentes oram, como de costume: “Ó Deus, dê-nos o pão de cada dia”. Quando saem da igreja, os comunistas perguntam: “Conseguiram o pão?”

V současnosti žijeme v dobĕ ekonomického pokroku a nikdo nemá zájem chodit do kostelů nebo chrámů. Lidé si myslí: „Co je to za nesmysl? Proč bych mĕl chodit do kostela a žádat o chleba? Když rozvineme naši ekonomiku, budeme mít chleba dostatek.“ Zvláštĕ to můžeme vidĕt v komunistických zemích. Komunisté dĕlají svou propagandu na vesnicích tak, že říkají lidem, aby šli do kostela a modlili se o chleba. Tito nevinní lidé se tedy modlí: „Ó Bože, chléb vezdejší dej nám dnes.“ Když pak vyjdou z kostela, komunisté se jich zeptají: „Dostali jste chleba?“

“Não senhor”, elas respondem.

„Ne, pane,“ odpovĕdí.

“Muito bem”, dizem os comunistas. “Então, peçam-nos”.

„Vidíte,“ řeknou komunisté. „Požádejte nás.“

E as pessoas dizem: “Ó amigos comunistas, deem-nos pão”.

Lidé potom řeknou: „Ó komunističtí přátelé, dejte nám chleba.“

Os “amigos” comunistas, é claro, trouxeram um caminhão enorme cheio de pão. “Peguem quanto quiserem. Agora, quem é melhor – os comunistas ou seu Deus?”

Komunističtí přátelé samozřejmĕ přivezou celý náklad chleba a řeknou: „Vezmĕte si, kolik chcete. A kdo je nyní lepší    —    komunisté, nebo váš Bůh?“

Por não serem muito inteligentes, as pessoas respondem: “Oh! Vocês são melhores”. Elas não têm inteligência para perguntar: “Seus ignorantes, de onde vocês trouxeram este pão? Vocês o fabricaram em suas fábricas? Será que suas fábricas podem fabricar cereais?” Porque são śūdras (pessoas de muito pouca inteligência), não fazem essas perguntas. Um brāhmaṇa, entretanto, que tem a inteligência desenvolvida, perguntaria imediatamente: “Seus ignorantes, de onde trouxeram este pão? Vocês não podem fabricar pão. Simplesmente tiraram o trigo dado por Deus e o transformaram, mas isso não significa que seja sua propriedade”.

Protože lidé nejsou příliš inteligentní, odpovĕdí: „Vy jste lepší.“ Nejsou natolik inteligentní, aby se zeptali: „Vy darebáci, a odkud jste vzali tento chleba? Vyrobili jste ho ve své továrnĕ? Můžete ve své továrnĕ vyrobit obilí?“ Protože jsou šúdrové (lidé, kteří nejsou příliš inteligentní), nedokáží jim položit takové otázky. Ale bráhman, človĕk, který je velice inteligentní, se ihned zeptá: „Vy darebáci, odkud jste získali tento chleba? Nemůžete vyrobit chleba. Pouze jste vzali pšenici, kterou vám dává Bůh, a přemĕnili jste ji. To ale neznamená, že se to stalo vaším vlastnictvím.“

Simplesmente transformar uma coisa em outra não torna o produto final propriedade de quem o transformou. Por exemplo: se der a um carpinteiro alguma madeira, algumas ferramentas, um bom salário e ele construir um belo armário, a quem pertence esse armário – ao carpinteiro ou a mim, que supri os ingredientes? O carpinteiro não pode dizer: “Porque eu transformei a madeira num ótimo armário, ele é meu”. De forma similar, deveríamos perguntar às pessoas ateístas como os comunistas: “Quem está suprindo os ingredientes para seu pão, seu ignorante? Tudo vem de Kṛṣṇa. Na Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa diz: ‘Os elementos desta criação material são todos de Minha propriedade’. Vocês não criaram o mar, a terra, o céu, o fogo ou o ar. Vocês podem misturar e transformar essas coisas materiais. Podem tirar terra do chão e água do mar, misturá-las, pô-las no fogo para fazer tijolos e depois fazer uma pilha com eles, para construir um arranha-céu e declarar que o arranha-céu lhes pertence. Mas de onde vieram os ingredientes para o arranha-céu, seus ignorantes? Vocês roubaram o que pertence a Deus e agora estão dizendo que pertence a vocês”. Isto é conhecimento.

Když přemĕníme jednu vĕc na druhou, ještĕ to neznamená, že konečný produkt je naším vlastnictvím. Když například dám truhláři nĕjaké dřevo, nářadí, zaplatím mu a on vyrobí velice hezkou skříň, komu ta skříň bude patřit    —    truhláři nebo mnĕ? Truhlář nemůže říci: „Protože jsem opracoval dřevo a vyrobil takovou krásnou skříň, patří teď mnĕ.“ Podobnĕ můžeme říci ateistům: „Kdo vám dává vše potřebné pro výrobu chleba, vy darebáci? Všechno přichází od Kršny. V Bhagavad-gítĕ Kršna říká: ,Prvky v hmotném stvoření jsou Mým vlastnictvím.̀ Nestvořili jste moře, zemi, oblohu, oheň ani vzduch. Tyto vĕci nejsou vaším stvořením. Můžete je jen kombinovat a přemĕňovat. Můžete vzít hlínu ze zemĕ a vodu z moře, smíchat je a s pomocí ohnĕ vyrobit cihly. Z tĕchto cihel potom můžete postavit mrakodrap a říkat, že tento mrakodrap patří vám. Kde jste ale získali vše potřebné pro stavbu mrakodrapu, vy darebáci? Ukradli jste Pánův majetek a nyní si na nĕj dĕláte nároky.“ To je skutečné poznání.

Infelizmente, aqueles que estão intoxicados não podem compreender isso. Eles pensam: “Nós tomamos esta terra, os Estados Unidos, dos indígenas, e agora é nossa propriedade”. Eles não sabem que são ladrões. A Bhagavad-gītā diz claramente que aquele que toma a propriedade de Deus, e declara que é sua, é apenas um ladrão (stena eva saḥ).

Omámení a zaslepení lidé to ale naneštĕstí nemohou pochopit. Myslí si: „Vzali jsme území Ameriky Indiánům a nyní patří nám.“ Nevĕdí, že jsou zlodĕji. Bhagavad-gítá jasnĕ říká, že ten, kdo vezme Pánovo vlastnictví a prohlašuje ho za své, je zlodĕj (stena eva saḥ).

Os devotos de Kṛṣṇa, portanto, têm sua própria forma de comunismo. De acordo com o comunismo consciente de Kṛṣṇa, tudo pertence a Deus. Da mesma forma que os comunistas, russos e chineses, pensam que tudo pertence ao Estado, nós consideramos que tudo pertence a Deus. Isso é apenas uma extensão da mesma filosofia, e, para compreendê-la, só é necessário um pouco de inteligência. Por que deveria alguém pensar que seu estado pertence a apenas um pequeno número de pessoas? Na realidade, tudo isso pertence a Deus, e toda entidade viva tem o direito de usar essa propriedade, porque todos são filhos de Deus, que é o pai supremo. Na Bhagavad-gītā (14.4), o Senhor Kṛṣṇa diz, sarva-yoniṣu kaunteya ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: “Eu sou o pai que dá a semente de todas as entidades vivas. Em qualquer forma que se encontrem, todos são Meus filhos”.

Kršnovi oddaní mají proto svou vlastní podobu komunismu. Podle duchovního komunismu patří všechno Bohu. Stejnĕ jako si ruští a čínští komunisté myslí, že všechno patří státu, my si myslíme, že všechno patří Bohu. Je to pouhé rozšíření stejné filozofie a pochopit to vyžaduje jen trochu inteligence. Proč by si mĕl človĕk myslet, že jeho stát patří jen omezenému počtu lidí? Ve skutečnosti je všechno vlastnictvím Boha a každá živá bytost má právo užívat si tohoto vlastnictví, protože každý je dítĕtem Boha, který je nejvyšším otcem. V Bhagavad-gítĕ (14.4) Pán Kršna říká: sarva-yoniṣu kaunteya   ...   ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. „Jsem otec všech živých bytostí dávající sémĕ. Všechny živé bytosti ve všech životních podobách jsou mými syny.“

Nós, entidades vivas, somos todos filhos de Deus, mas nos esquecemos disso, e estamos todos lutando. Numa família feliz todos os filhos sabem que “Papai está nos alimentando a todos. Nós somos irmãos. Então, por que deveríamos lutar?” Assim também, se nos tornarmos conscientes de Kṛṣṇa, conscientes de Deus, as lutas pelo mundo afora terminarão. “Eu sou americano”, “Eu sou indiano”, “Eu sou russo”, “Eu sou chinês” – todas estas designações tolas acabarão. O movimento para a consciência de Kṛṣṇa é tão purificante que, logo que as pessoas se tornem conscientes de Kṛṣṇa, suas lutas políticas e nacionais terminarão imediatamente, porque compreenderão sua verdadeira consciência e que tudo pertence a Deus. As crianças, numa família, têm todas o direito de aceitar privilégios do pai. Por conseguinte, se todos são partes integrantes de Deus, se todos são filhos de Deus, todos têm direito de utilizar a propriedade do pai. Esse direito não pertence apenas aos seres humanos; ao contrário, de acordo com a Bhagavad-gītā, pertence a todas as entidades vivas, não importando se estão em corpos de seres humanos, animais, árvores, pássaros, bestas, insetos ou o que for. Isto é consciência de Kṛṣṇa.

My, živé bytosti, jsme všichni synové Boha, ale zapomnĕli jsme na to, a proto bojujeme. Ve šťastné rodinĕ všichni synové vĕdí: „Otec nám všem zaopatřuje potravu. Jsme bratři, proč bychom tedy mĕli bojovat?“ Když si budeme vĕdomi Boha, vĕdomi Kršny, všechno bojování ve svĕtĕ skončí. „Jsem Američan,“ „Jsem Ind,“ „Jsem Rus,“ „Jsem Číňan“    —    všechna tato nesmyslná označení zmizí. Hnutí pro vĕdomí Kršny je tak očišťující, že jakmile si lidé toto vĕdomí osvojí, jejich politické a národnostní boje ihned ustanou, protože dojdou ke svému skutečnému vĕdomí a pochopí, že všechno patří Bohu. Všechny dĕti v rodinĕ mají právo užívat výhod, které má otec. Stejnĕ tak když je každý nedílnou součástí Boha, Jeho dítĕtem, má právo užívat vlastnictví otce. To právo nemají jen lidské bytosti. Podle Bhagavad-gíty náleží všem živým bytostem, nehledĕ na to, jestli mají tĕla lidských bytostí, zvířat, stromů, ptáků, šelem, hmyzu nebo čehokoliv jiného. Na tom se zakládá vĕdomí Kršny.

Na consciência de Kṛṣṇa, não pensamos: “Meu irmão é bom, e eu sou bom, mas todos os outros são ruins”. Esse tipo de visão estreita, doente, nós rejeitamos. Na consciência de Kṛṣṇa, vemos todas as entidades vivas igualmente. Como se declara na Bhagavad-gītā (5.18):

Máme-li vĕdomí Kršny, nemyslíme si: „Můj bratr je dobrý a já jsem také dobrý, ale všichni ostatní jsou špatní.“ Toto omezené a pochybené vĕdomí odmítáme. Díky vĕdomí Kršny se naopak díváme na všechny živé bytosti stejnĕ. Jak je uvedeno v Bhagavad-gítĕ (5.18):

vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śvapāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śvapāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

“O sábio humilde, devido a seu conhecimento verdadeiro, vê com visão de igualdade um brāhmaṇa gentil e erudito, uma vaca, um elefante, um cachorro e um comedor de cachorros (intocável)”.

„Díky správnému poznání spatřuje pokorný svĕtec v učeném a vznešeném bráhmanovi, krávĕ, slonu, psu a pojídači psů (bezkastovním) jedno a totéž.“

O paṇḍita, erudito, vê todas as entidades no mesmo nível. Por conseguinte, porque o vaiṣṇava, ou devoto, é erudito, ele é compassivo (lokānāṁ hita-kāriṇau) e pode trabalhar de tal maneira que, na verdade, trará benefícios para toda a humanidade. Um vaiṣṇava sente e vê realmente que todas as entidades vivas são partes integrantes de Deus e que, de uma forma ou outra, entraram em contato com este mundo material e receberam diferentes tipos de corpos, de acordo com karmas diferentes.

Paṇḍita neboli učený človĕk vidí všechny živé bytosti na stejné úrovni. Vaišnava neboli oddaný je vzdĕlaný, je plný soucitu (lokānāṁ hita-kāriṇau) a může vykonávat takové činnosti, které mohou lidstvu přinést skutečné požehnání. Vaišnava cítí a skutečnĕ vidí, že všechny živé bytosti jsou nedílnou součástí Boha a že z nĕjakého důvodu poklesly do tohoto hmotného svĕta a přijaly různé druhy tĕl podle různé karmy.

Os eruditos (paṇḍitāḥ) não fazem discriminações. Eles não dizem: “Como isto é um animal, deve ser mandado para o matadouro para que os homens possam comê-lo”. Não. Por que deveriam os animais serem mortos? Alguém que seja realmente consciente de Kṛṣṇa é bondoso para todos. Por isso, um dos princípios de nossa filosofia é “não comer carne”. É claro que muitos não aceitarão isto. Eles dirão: “Oh! Que bobagem é esta? Carne é nosso alimento. Por que não deveríamos comê-la?” Porque são sujeitos intoxicados e sem caráter (edhamāna-madaḥ), eles não dão ouvidos aos fatos. Mas imaginemos um homem pobre, abandonado, caído na rua. Posso matá-lo? Serei desculpado pelo governo? Eu posso dizer: “Só matei um homem pobre. Não há necessidade dele na sociedade. Por que tal pessoa deveria viver?” Mas o governo me perdoará? Será que as autoridades dirão: “Muito bem, você fez um ótimo trabalho”? Não. O homem pobre também é um cidadão do estado e o governo não pode permitir que o matem. Então, por que não expandir essa filosofia? As árvores, os pássaros e as feras também são filhos de Deus. Quem os mata é tão culpado quanto quem mata o pobre na rua. Aos olhos de Deus, ou mesmo aos olhos de uma pessoa erudita, não há discriminação entre o pobre e o rico, preto e branco. Não. Cada entidade viva é parte integrante de Deus. E, porque um vaiṣṇava vê as coisas assim, ele é o único e verdadeiro benfeitor para todas as entidades vivas.

Učení lidé (paṇḍitāḥ) nedĕlají rozdíly. Neříkají: „To je zvíře, a mĕli bychom ho proto poslat na jatka, aby ho lidé mohli sníst.“ Ne. Proč by mĕla být zvířata porážena na jatkách? Človĕk, který si je skutečnĕ vĕdomý Kršny, je ke každému laskavý. Jednou ze zásad naší filozofie je nejíst maso. Lidé to samozřejmĕ nemusí přijmout. Řeknou: „Co je to za nesmysl? Maso je naše potrava. Proč bychom ho nemĕli jíst?“ Protože jsou to darebáci, kteří jsou omámení iluzí (edhamāna-madaḥ), nechtĕjí slyšet pravdu. Jenom ale uvažte: když nĕjaký chudák leží bezmocnĕ na ulici, mohu ho zabít? Mohu říci: „Zabil jsem jenom chudého človĕka. Společnost ho stejnĕ nepotřebovala. Proč by mĕl takový človĕk žít?“ Budu nevinný? Bude mi řečeno, že jsem udĕlal nĕco velice pĕkného? Ne. I chudák je obyvatelem státu a nikdo nemůže dovolit, aby byl zabit. Proč tuto filozofii nerozšířit ještĕ dále? Stromy, ptáci a šelmy jsou také Boží synové. Když je človĕk zabije, je vinen, stejnĕ jako kdyby zabil chudého človĕka na ulici. V očích Boha, a dokonce ani v očích učeného človĕka není žádný rozdíl mezi chudým a bohatým, černým a bílým. Každá živá bytost je nedílnou součástí Boha. A protože vaišnava to vidí takto, je jediným skutečným dobrodincem všech živých bytostí.

Um vaiṣṇava tenta elevar todos à plataforma da consciência de Kṛṣṇa. Um vaiṣṇava não considera “Aqui está um indiano e aqui um americano”. Certa vez, perguntaram-me: “Por que o senhor veio aos Estados Unidos?” Mas por que não deveria ter vindo? Se eu sou um servo de Deus e este é o reino de Deus, por que eu não deveria vir? Quem impede as atividades de um devoto é leviano e está realizando uma atividade pecaminosa. Da mesma forma que um policial pode entrar numa casa sem pedir licença, um servo tem o direito de ir a qualquer parte, porque tudo pertence a Deus. Devemos ver as coisas dessa maneira, como elas são. Isto é consciência de Kṛṣṇa.

Vaišnava se snaží povýšit všechny živé bytosti na úroveň vĕdomí Kršny. Vaišnava neuvažuje: „Tohle je Ind a tohle je Američan.“ Nĕkdo se mĕ jednou zeptal: „Proč jste přišel do Ameriky?“ Proč bych ale nemĕl jet do Ameriky? Jsem služebník Boha a tohle je Boží království, proč bych tedy nemĕl přijet? Takto omezovat oddané je zcela nepřirozené a je to vlastnĕ hříšná činnost. Stejnĕ jako policista může vstoupit do domu, aniž to je přečin, služebník má právo jít kamkoliv, neboť všechno patří Bohu. Musíme vidĕt vĕci takové, jaké jsou. To je vĕdomí Kršny.

E Kuntīdevī diz que aqueles que estão incrementando sua intoxicação não podem tornar-se conscientes de Kṛṣṇa. Uma pessoa completamente intoxicada pode falar tolices, e pode ser que alguém diga: “Meu querido irmão, você está falando bobagens. Olhe só. Aqui está seu pai e aqui sua mãe”. Mas, por estar intoxicada, ela não compreenderá, nem tentará compreender. Da mesma forma, se um devoto tentar mostrar a um sujeito ignorante e intoxicado pelo materialismo “Aqui está Deus”, esse homem baixo não será capaz de compreender. Por conseguinte, Kuntīdevī diz tvām akiñcana-gocaram, indicando que libertar-se da intoxicação causada por um bom nascimento, opulência, educação e beleza é uma boa qualificação.

Kuntídéví říká, že lidé, kteří jen stupňují svou opilost, si nemohou být vĕdomi Kršny. Zcela opilý človĕk mluví samé nesmysly a nĕkdo mu řekne: „Můj drahý bratře, mluvíš nesmysly. Podívej. Tohle je tvůj otec a tady je tvoje matka.“ Protože je ale opilý, nebude tomu rozumĕt, a dokonce ani nebude chtít tomu rozumĕt. Podobnĕ když se oddaný snaží nĕjakému hmotnĕ omámenému darebákovi ukázat: „Tady je Bůh,“ takový darebák to nebude moci pochopit. Kuntídéví proto říká tvām akiñcana-gocarama naznačuje, že zbavit se omámení, které způsobuje narození v dobré rodinĕ, bohatství, vzdĕlání a krása, je velice dobrou kvalifikací.

Apesar disto, para quem se torna consciente de Kṛṣṇa, essas mesmas qualificações materiais podem ser úteis no serviço a Kṛṣṇa. Os americanos que aderiram ao movimento para a consciência de Kṛṣṇa, por exemplo, estavam intoxicados materialmente, antes de se tornarem devotos. Mas agora que a intoxicação acabou suas qualificações materiais se tornaram espirituais e podem ser úteis para seu avanço no serviço a Kṛṣṇa. E quando esses devotos vão à Índia, o povo indiano se surpreende de ver que americanos ficaram tão loucos por Deus. Muitos indianos tentam imitar a vida materialista ocidental, mas, quando eles veem americanos dançando em consciência de Kṛṣṇa, compreendem o que é realmente digno de ser seguido.

Když však človĕk rozvine své vĕdomí Kršny, může totéž hmotné bohatství použít ve službĕ Kršnovi. Například Američané, kteří vstoupili do hnutí pro vĕdomí Kršny, byli předtím hmotnĕ omámeni, ale nyní, když ze svého omámení procitli, se jejich hmotné přednosti staly duchovními a mohou jim dále pomoci ve službĕ Kršnovi. Například když američtí oddaní jedou do Indie, Indové jsou překvapeni, když vidí, jak Američané začali prahnout po Bohu. Mnoho Indů se ze všech sil snaží napodobovat materialistický život Západu, ale když vidí Američany, jak tančí a zpívají Haré Kršna, uvĕdomují si, co ve skutečnosti stojí za to následovat.

Tudo pode ser utilizado no serviço a Kṛṣṇa. Para quem permanece intoxicado e não usa suas qualificações materiais no serviço a Kṛṣṇa, essas qualificações não são muito valiosas. Mas para quem as utiliza no serviço a Kṛṣṇa, elas se tornam extremamente valiosas. Para dar um exemplo: zero não tem valor, mas, logo que o número um é posto à sua esquerda ele imediatamente torna-se dez. Com dois zeros transforma-se em cem, com três zeros em mil. Dessa forma, estamos intoxicados por nossas posses materiais, que, na verdade, não são melhores que zero. Mas, tão logo somemos Kṛṣṇa, essas dezenas, centenas, milhares e milhões de zeros se tornam extremamente valiosos. O movimento da consciência de Kṛṣṇa oferece, portanto, uma grande oportunidade ao povo do Ocidente. Eles têm os zeros da vida materialista em abundância, e, se simplesmente somarem Kṛṣṇa, suas vidas tornar-se-ão sublimemente valiosas.

Všechno můžeme použít ve službĕ Kršnovi. Když človĕk zůstane omámený a nevyužívá svých hmotných výhod ve službĕ Kršnovi, tyto výhody nemají žádnou cenu. Když je však může využít ve službĕ Kršnovi, získají na cenĕ. Můžeme to vysvĕtlit na následujícím příkladu. Nula nemá žádnou hodnotu, ale jakmile před ni napíšeme jedničku, ihned se objeví číslo deset. Když máme dvĕ nuly, stane se z nich stovka a ze tří nul je tisíc. Podobnĕ jsme omámeni hmotnými výhodami, které ve skutečnosti nemají vĕtší hodnotu než nula. Jakmile však přidáme Kršnu, tyto desítky, stovky, tisíce a miliony nul budou mít nesmírnou hodnotu. Hnutí pro vĕdomí Kršny proto nabízí lidem na Západĕ velkou příležitost. Mají nadbytek nul hmotného života a když pouze přidají Kršnu, jejich život získá nesmírnou hodnotu.