Skip to main content

8

Глава 8

Que Aconteçam Calamidades

Нека има препятствия

vipadaḥ santu tāḥ śaśvat
tatra tatra jagad-guro
bhavato darśanaṁ yat syād
apunar bhava-darśanam
вӣпадах̣ санту та̄х̣ шашват
татра татра джагад-гуро
бхавато даршанам̇ ят сиа̄д
апунар бхава-даршанам

Desejo que todas essas calamidades aconteçam repetidamente, para que possamos ver-Te continuamente, pois ver-Te significa que não veremos mais repetidos nascimentos e mortes.

Нека всички тези беди ни сполетяват отново и отново, за да можем да те виждаме отново и отново, а да те виждаме означава да не виждаме повече повтарящото се раждане и смърт.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.25

Шрӣмад Бха̄гаватам 1.8.25

De modo geral, o aflito, o necessitado, o inteligente e o curioso que executaram algumas atividades piedosas adoram, ou começam a adorar, o Senhor. Outros, que estão apenas acumulando más ações, não importa qual seja seu status, não podem aproximar-se do Supremo, devido a estarem desencaminhados pela energia ilusória. Portanto, para o piedoso, se alguma calamidade acontece, não lhe sobra alternativa senão refugiar-se aos pés de lótus do Senhor. Lembrança constante dos pés de lótus do Senhor significa preparar-se para se libertar de nascimentos e mortes. Portanto, muito embora haja assim chamadas calamidades, elas são bem-vindas, porque nos dão a oportunidade de nos lembrarmos do Senhor, o que proporciona a libertação.

Обикновено към Бог се обръщат нещастните, нуждаещите се, интелигентните, любопитните и тези, които в миналото са извършили благочестиви дейности. Другите, които преуспяват, извършвайки само грехове, не могат да се доближат до Върховния, независимо кои са те, защото илюзорната енергия ги държи в заблуждение. Ето защо, ако на един благочестив човек се случват някакви беди, за него няма друг изход, освен да се приюти в лотосовите нозе на Бога. Да помним лотосовите нозе на Бога постоянно означава подготовка за освобождение от раждането и смъртта. Ето защо, въпреки че съществуват така наречените нещастия, те са добре дошли, защото ни дават възможност да си спомним за Бога, което означава освобождение.

Quem se refugia nos pés de lótus do Senhor, que são aceitos como o barco mais adequado para cruzar o oceano de ignorância, pode alcançar a libertação tão facilmente como se saltam as pegadas de um bezerro. Tais pessoas residirão na morada do Senhor, e não possuem qualquer ligação com lugares onde há perigos a cada passo.

Човек, приел подслон в лотосовите нозе на Бога, които са като кораб, с който може да се преплува океана на невежеството, може да постигне освобождение така лесно, както да прескочи следата, оставена от копитото на теле. На такива хора им е отредено място в обителта на Бога и нищо не ги свързва със света, където има опасност на всяка крачка.

O Senhor afirma na Bhagavad-gītā que este mundo material é um lugar perigoso, cheio de calamidades. As pessoas menos inteligentes fazem planos para ajustar-se a essas calamidades, sem saber que é da natureza deste lugar haver uma abundância de problemas. Elas não têm informação da morada do Senhor, que é plena de bem-aventurança e sem vestígio de calamidade. O dever da pessoa sã, portanto, é não se deixar perturbar perante as calamidades mundanas, que com certeza acontecem em todas as circunstâncias. Sofrendo todas as espécies de infortúnios inevitáveis, deve-se progredir em compreensão espiritual, porque essa é a meta da vida humana. Uma vez que a alma espiritual é transcendental a todas as calamidades materiais, as ditas calamidades são chamadas de falsas. Num sonho, um homem pode ver um tigre o engolindo e pode até mesmo chorar devido a essa calamidade. Na verdade, porém, não há tigre, nem sofrimento; trata-se simplesmente de sonho. Da mesma forma, todas as calamidades da vida são tidas como um sonho. Alguém que tenha a fortuna de entrar em contato com o Senhor, através do serviço devocional, fica em uma posição muitíssimo vantajosa. O contato com o Senhor, através de uma das nove formas de executar serviço devocional, é sempre um passo adiante no caminho de volta ao Supremo.

В Бхагавад-гӣта̄ Богът определя материалния свят като опасно място, изпълнено с беди. По-ниско интелигентните хора правят планове да се преборят с тях, без да знаят, че страданието е природата на този свят. Те нямат знание, че обителта на Бога е пълна с блаженство и там няма следа от страдание. Следователно, задължението на разумния човек е да бъде необезпокояван от бедите, които никога не могат да бъдат избегнати. Посрещайки неизбежните страдания, човек трябва да постигне напредък в духовната реализация, защото това е мисията на човешкия живот. Душата е трансцендентална спрямо всички материални беди, затова така наречените беди са ​​фалшиви. Човек може да сънува тигър, който го напада и затова да започне да вика в съня си. Но всъщност не съществува нито тигърът, нито страданието – това е само един сън. По същия начин всички нещастия в живота могат да се нарекат сън. Ако някой има късмет да се свърже с Бога чрез предано служене, това ще му донесе само полза. Връзката с Бога чрез всеки един от деветте процеса на предано служене винаги е стъпка напред по пътя обратно към Бога.

Nesse verso muito interessante, é descrito que vipadaḥ – calamidades ou perigos – são muito bons se tais perigos e calamidades nos lembram de Kṛṣṇa.

Този стих е много интересен, защото в него се описва, че випадах̣ – бедите или опасностите – са нещо много добро, защото тези опасности и бедствия ни напомнят за Кришна.

tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
тат те 'нукампа̄м̇ сусамӣкш̣илама̄н̣о
бхунджа̄на ева̄тма-кр̣там̇ випа̄кам

(Bhāgavatam 10.14.8)

(Шрӣмад Бха̄гаватам 10.14.8)

Como o devoto recebe os perigos? Deve haver perigos, porque este mundo material está repleto deles. Contudo, as pessoas tolas, que não sabem disso, tentam evitá-los. Assim, elas lutam pela vida. Todos estão tentando ser felizes e evitar os perigos. Este é o nosso negócio material. Todos estão buscando atyantikaṁ sukham, a felicidade última. Um trabalhador pensa: “Deixe-me trabalhar duro e guardar o dinheiro no banco para, quando velho, desfrutar a vida sem trabalhar”. Este é o desejo interno de todos. Sabemos que ninguém quer trabalhar porque, logo que alguém consegue algum dinheiro, deseja parar de trabalhar e ser feliz. Mas isso não é possível. Ninguém pode ser feliz assim.

Как преданият приема опасностите? Този материален свят е пълен с тях, затова те винаги ще съществуват. Но глупавите хора, които не знаят това, се опитват да ги избегнат. По този начин те се борят за съществуването си. Всеки се опитва да бъде щастлив и да избегне опасностите. Това е нашето материално занимание. Всеки се опитва да достигне а̄тянтикам̇ сукхам, абсолютно щастие. Работейки, човек си мисли: „Сега ще работя усилено, ще вложа пари в банката, така че когато остарея да се наслаждавам на живота без да работя.“ Това е най-съкровеното желание на всеки. Никой не иска да работи. След като спечели малко пари, той иска да се оттегли от работа и да бъде щастлив. Но това не е възможно. По този начин човек не може да стане щастлив.

Aqui, Kuntīdevī fala sobre apunar bhava-darśanam. O prefixo a significa “não”, e punar bhava significa “repetição de nascimento e morte”. O verdadeiro perigo é a repetição de nascimento e morte. Isso deve parar.

Тук Кунтӣдеви говори за апунар бхава-даршанам. Представката а означава не, а пунар бхава означава повтаряне на раждане и смърт. Истинската опасност е кръговратът на раждането и смъртта. Това трябва да бъде спряно.

O mundo material é cheio de perigos (padaṁ padaṁ yad vipadām). Por exemplo: alguém pode estar cruzando o oceano num navio muito forte, mas o navio nunca é completamente seguro – porque está no oceano, a qualquer momento pode surgir algum imprevisto, algum perigo. O Titanic era seguro, mas, na sua primeira viagem, afundou, e muitos homens importantes perderam suas vidas. Então, os perigos surgirão, porque estamos numa posição perigosa. O mundo material é perigoso. Por conseguinte, nossa preocupação imediata deveria ser como atravessar esse oceano de perigos o mais rápido possível. Enquanto estivermos no mar, estaremos numa posição perigosa, independente de quão seguro seja nosso navio. Isso é fato. Porém, não devemos nos perturbar com as ondas. Ao contrário, devemos tentar cruzar o oceano e alcançar a outra margem. Essa deveria ser a nossa preocupação.

Материалният свят е пълен с опасности (падам̇ падам̇ яд випада̄м). Например човек плава в океана с много здрав кораб. Но този кораб никога не може да бъде безопасен, защото когато си в морето, по всяко време може да има опасности. Титаник е бил надежден, безопасен кораб, но по време на своето първо плаване е потънал, а заедно с него – много важни хора са загубили живота си. Така че опасностите не трябва да бъдат избягвани, защото сами по себе си ние винаги сме в бедствено положение. Самият материален свят е опасен. Ето защо нашата работа сега трябва да бъде да преминем това море от опасности възможно най-скоро. Докато ние сме в морето, ние сме в бедствено положение, колкото и стабилен да е нашият кораб. Това е факт. Но ние не трябва да се страхуваме от морските вълни. Напротив, необходимо е просто да се опитаме да преминем през морето и да стигнем до другия бряг. Това трябва да бъде нашата задача.

Enquanto estivermos neste mundo material, acontecerão calamidades, porque este é um lugar calamitoso, mas, com ou sem calamidades, nosso negócio deve ser o desenvolvimento de nossa consciência de Kṛṣṇa para que, tendo abandonado este corpo, voltemos para casa, voltemos para Kṛṣṇa.

Докато ние сме в този материален свят, ще има нещастия, защото това е място на нещастия. Но дори и така, работа ни е да развием своето Кришна съзнание, за да можем след като напуснем тялото си да се върнем у дома, обратно при Бога.

No Campo de Batalha de Kurukṣetra, Arjuna disse a Kṛṣṇa: “Tudo o que Você disse é verdade. Eu não sou este corpo, mas, sim, uma alma espiritual, e isso é verdade em relação a todos. Assim, quando meu corpo for aniquilado, eu, a alma, continuarei a existir. Contudo, quando vejo que meu filho está morrendo ou que meu avô está morrendo e que estou matando outros, como eu posso ser consolado só pelo fato de saber que eles não estão morrendo de fato, mas, sim, que estão mudando de corpo? Estou acostumado a pensar neles com amor em relação ao corpo, e assim fico triste e sofro”.

На бойното поле Курукшетра Арджуна казал на Кришна: „Всичко, което казваш, е истина. Аз не съм това тяло. Аз съм душа и това се отнася за всички останали.“ Така че, когато тялото е унищожено, душата ще продължи да съществува. Но когато аз виждам, че синът ми умира или дядо ми умира и че аз умирам, как мога да се успокоявам с мисълта, че те не умират, а само сменят телата си? Аз съм свикнал да мисля за тях с обич от гледна точка на тялото и затова тяхната смърт ми причинява страдание.

Kṛṣṇa concordou com o que Arjuna falava. “Sim”, Ele disse. “Isso é fato. Devido a você estar no conceito corpóreo da vida, tem de haver sofrimento. Você tem de tolerá-lo, e isso é tudo. Não há outro remédio”. Na Bhagavad-gītā (2.14), o Senhor Kṛṣṇa diz a Arjuna:

Кришна не отрича това, което казва Арджуна: „Да. Това е факт. Тъй като ти имаш телесна представа за живота, ще трябва да страдаш. Така че трябва да изтърпиш, това е всичко… Друг изход няма.“ В Бхагавад-гӣта̄ (2.14) Бог Кришна казва на Арджуна:

mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
ма̄тра̄-спарша̄с ту каунтея
шӣтош̣н̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣

а̄гама̄па̄йино 'нитя̄с
та̄м̇с титикш̣асва бха̄рата

“Ó filho de Kuntī, o aparecimento temporário de calor e frio, alegria e tristeza, e seu desaparecimento no devido curso, são como o aparecimento e desaparecimento do inverno e do verão. Surgem da percepção sensorial, ó descendente de Bharata, e deve-se aprender a tolerá-los sem se perturbar”.

„О, сине на Кунтӣ, временното появяване на щастие и нещастие и изчезването им с течение на времето наподобяват настъпването и изчезването на зимния и летния сезон. Те произтичат от сетивното възприятие, о, потомъко на Бхарата и човек трябва да се научи да ги търпи без да бъде смущаван.“

Nos Estados Unidos, às vezes, faz muito frio pela manhã, e isso faz com que o banho seja um pouco difícil. Contudo, será que isso é motivo para que os devotos deixem de tomar seu banho prescrito? Não. Mesmo que esteja frio, eles devem se banhar. O dever deve ser cumprido, mesmo que envolva algum sofrimento. Isso se chama tapasya, ou austeridade. Tapasya significa que devemos continuar com nossos deveres na consciência de Kṛṣṇa apesar de todos os perigos e calamidades deste mundo. Isso é tapasya, ou aceitar voluntariamente as dificuldades da vida.

Понякога в Америка утрините са много мразовити и това може да направи нечия сутрешна баня малко по-трудна. Но дали това означава, че тези, които са предани ще прекратят предписаната сутрешна баня? Не. Дори и да е хладно, те редовно трябва да се къпят. Задължението трябва да се изпълнява, дори да предизвиква малко страдание. Това се нарича тапася или отречение. Тапася означава, че ние трябва да продължаваме с нашите дейности в Кришна съзнание, въпреки всички опасности и беди в този свят. Това се нарича отречение или доброволно приемане на трудностите в живота.

Algumas vezes, aqueles que aceitaram votos muito estritos de tapasya acendem um círculo de fogo em volta de si e, em pleno verão, sob o calor escaldante do sol, sentam e meditam. De forma similar, no frio rigoroso do inverno, eles entram nos rios com água até o pescoço e meditam. Esses votos são prescritos para aqueles que aderem aos sistemas estritos de tapasya. O Senhor Caitanya Mahāprabhu, porém, não nos deu esse processo. Ao contrário, Ele nos deu um ótimo programa: cantar, dançar e aceitar prasāda, o alimento primeiramente oferecido ao Senhor Kṛṣṇa. Ainda assim, não queremos. Somos tão caídos que não aceitamos nem esse tipo de tapasya. Muito embora essa tapasya seja muito fácil e agradável (susukhaṁ kartum avyayam), não concordamos em segui-la. Preferimos até mesmo ficar pelas ruas. Algumas pessoas preferem beber, fazer sexo e viver na rua. Então, o que se pode fazer?

Понякога тези, които извършват строг обет на тапася създават огнен пръстен около себе си и под парещите лъчи на слънцето през горещото лято те сядат в средата на този огън и медитират. По същия начин по време на мразовитата зима те се потопят във вода до гуша и медитират. Такива обети са предписани от строгата система на тапася. Но Бог Чайтаня Махапрабху не ни съветва това. Той ни дава една много добра програма: пеене, танци, и приемане на праса̄да – храна, предложена на Кришна. Но ние все още не следваме това. Ние сме толкова паднали, че не можем да приемем дори тази тапася. Въпреки че този вид отречение е много лесно и приятно за изпълнение (сусукхам̇ картум авяям), ние все още не я приемаме. Ние дори предпочитаме да гнием на улицата. Някои хора избират да пият, да правят секс и да живеят на улицата. И така, какво може да се направи?

O movimento da consciência de Kṛṣṇa está dando todas as facilidades para que as pessoas venham, cantem, dancem, vivam muito pacificamente, aceitem kṛṣṇa-prasāda e sejam felizes, mas elas não querem. O nome disso é “infortúnio”. O Senhor Caitanya Mahāprabhu, retratando as pessoas desta era, disse: “Eu sou tão desafortunado que não tenho apego pelo cantar de Hare Kṛṣṇa”. Ele orava:

Движението за Кришна съзнание дава всички условия хората да идват тук, да пеят и да танцуват, да живеят спокойно, да приемат кр̣ш̣н̣а праса̄дам и да бъдат щастливи, но те не го приемат. Това се нарича нещастие. Чайтаня Махапрабху описва хората от тази епоха така: „Аз съм толкова нещастен, че нямам привързаност към повтарянето на Харе Кришна“, затова Бог Чайтаня се моли:

nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis
tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ
etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi
durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ
на̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарва-шактис
татра̄пита̄ ниямитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣
ета̄дршӣ тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи
дурдаивам идр̣ищам иха̄джани на̄нура̄гах̣

(Śikṣāṣṭaka 2)

 (Шикшащака 2)

“Kṛṣṇa”, o transcendental santo nome de Deus, tem todas as potências, disse o Senhor Caitanya. Kṛṣṇa tem potências ilimitadas, e, da mesma forma, no santo nome de Kṛṣṇa, existem potências ilimitadas. Kṛṣṇa tem milhares e milhares de nomes, dentre os quais “Kṛṣṇa” é o principal. E não existem regras estritas e difíceis para cantá-los. Não é que se tenha uma hora certa para cantar. Não. Pode-se cantar a qualquer momento. Além disso, o nome de Kṛṣṇa é idêntico a Ele mesmo. Por conseguinte, o santo nome de Kṛṣṇa é Kṛṣṇa.

„Кр̣ш̣н̣а, трансценденталното святото име на Бога съдържа всички енергии – казва Бог Чайтаня. – Както Богът притежава неограничени енергии, така и Святото му име има същите качества. Сред хилядите имена на Бога името Кришна е главно и няма строги и точни правила за възпяването му.“ Не е така, че човек трябва да мантрува в определено време. Не. По всяко време може да се възпява. Освен това името на Кришна е еднакво със Самия Кришна. Затова святото име на Кришна е също Кришна.

Não devemos pensar que Kṛṣṇa esteja vivendo em Seu reino, Goloka Vṛndāvana, e que Seu nome seja diferente dEle. No mundo material, na concepção material, certamente um nome é diferente do fato ou coisa que representa, mas, no mundo absoluto, não existem tais diferenças. O nome é tão potente quanto o próprio Kṛṣṇa. Nós temos uma língua e, se a utilizarmos para cantar Hare Kṛṣṇa, entraremos imediatamente em contato direto com Kṛṣṇa, porque o nome “Kṛṣṇa” e a pessoa Kṛṣṇa não são diferentes. Podemos pensar que Kṛṣṇa esteja longe, muito longe, mas, na verdade, Kṛṣṇa está dentro de nós. Ele está muito longe, mas, ao mesmo tempo, é quem está mais perto. Mesmo se pensarmos que Kṛṣṇa está muito longe, Seu nome está aqui. Podemos cantar Hare Kṛṣṇa, e Kṛṣṇa imediatamente estará ao nosso alcance. Kṛṣṇa é obtenível dessa maneira simples, e não existem regras estritas e difíceis. Podemos cantar a qualquer momento e conseguir Kṛṣṇa imediatamente. Quão grande é a misericórdia de Kṛṣṇa!

Не бива да мислим, че Кришна живее в своята обител Голока Вриндавана и че името му е различно от него. В материалния свят, разбира се, според материалната представа името е различно от това, което то представлява. Но в абсолютния свят не съществува тази разлика. Името е толкова могъщо, колкото и Кришна. Ние имаме език и го използваме, за да повтаряме Харе Кришна, веднага ще влезем в пряка връзка с Кришна, защото името на Кришна и личността на Кришна не са различни. Можем да си мислим, че Кришна е много, много далеч, но в действителност Кришна е вътре в нас. Той е далече, но в същото време е и най-близо. Но дори и да си мислим, че Кришна е много, много далеч, неговото име е тук. Ако ние започнем да повтаряме Харе Кришна, Кришна веднага ще се появи. Кришна става достъпен чрез този лесен начин, за които няма строги и точни правила. Ние можем да повтаряме по всяко време и Кришна веднага ще се появи. Само вижте колко е милостив Кришна!

Por isso, Caitanya Mahāprabhu diz, etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ: “Meu querido Senhor, o Senhor me deu facilidades imensas para me aproximar do Senhor, mas Eu sou tão desafortunado que não tenho atração por tais facilidades. Estou muito apegado a outras coisas, e não tenho vontade de cantar Hare Kṛṣṇa. Eis o meu infortúnio”. Kṛṣṇa é tão magnânimo que Se apresentou diante de nós na forma de uma vibração sonora, o santo nome que tem as mesmas potências dEle mesmo, e, se nos mantivermos em contato com tal nome, receberemos todos os benefícios das bênçãos de Kṛṣṇa. Ainda assim, porém, não nos sentimos inclinados a cantar o mantra Hare Kṛṣṇa. Essa é a nossa má sorte.

Затова Чайтаня Махапрабху казва: ета̄др̣шӣ тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи дурдаивам идр̣шам иха̄джани на̄нура̄гах̣ – „Мой скъпи Господи, Ти милостиво си ни дал възможност лесно да те достигнем чрез възпяване на светите ти имена, но аз съм толкова злочест, че дори не изпитвам влечение към тях. Имам привързаност към толкова много неща, но не и към възпяването на Харе Кришна. Това е моето нещастие.“ Кришна е толкова великодушен, че идва при нас с трансценденталната вибрация на името си, което притежава всички енергии на самия Кришна и ако останем в контакт с това име, ще получим всички благословии на Кришна. Но въпреки това ние не сме склонни да повтаряме мантрата Харе Кришна. Това е нашето нещастие.

Um devoto, entretanto, nunca se perturba com perigos, reveses ou calamidades. Ao contrário, ele dá boas-vindas aos mesmos. Por ser uma alma rendida, o devoto sabe que tanto os perigos quanto as alegrias são diferentes demonstrações de Kṛṣṇa, que é absoluto. No śāstra, a literatura védica, é dito que religião e irreligião, que são completamente opostas, são apenas a frente e as costas de Deus. Mas existe alguma diferença entre a frente e as costas de Deus? Não. Sendo Deus absoluto, um devoto, tanto na opulência quanto no perigo, é imperturbável, sabendo que ambos são Kṛṣṇa.

Преданият никога не се страхува от опасностите, пораженията или бедствията. Напротив, той ги приветства. Защото той е отдадена душа, той знае, че както несгодите, така и успехите са различни проявления на Кришна, който е абсолютен. В ша̄стрите, ведическите писания, се казва, че религията и безверието, които са пълни противоположности, са лицето и гърба на Бога. А има ли някаква разлика между лицето и гърба на Бога? Бог е абсолютен, следователно, преданият, независимо дали има удобства или се намира в затруднение, е спокоен, знаейки, че и двете са Кришна.

Quando em perigo, o devoto pensa: “Agora Kṛṣṇa apareceu diante de mim como o perigo”. Na Sua forma de Nṛsiṁhadeva, o Senhor foi perigoso para o demônio Hiraṇyakaśipu, mas o mesmo Nṛsiṁhadeva foi o amigo supremo do devoto Prahlāda Mahārāja. Deus nunca é perigoso para o devoto, e esse nunca teme os perigos, porque está confiante de que eles são apenas outra forma de Deus. “Por que eu deveria ter medo?”, o devoto pensa. “Eu sou rendido a Ele”.

Когато преданият е в застрашено положение, той си мисли: „Сега Кришна се появи пред мен във формата на тази опасност.“ В своята форма на Нрисимхадева Бог е опасен за демона Хиранякашипу, но също така Той е най-добрият приятел на предания Прахлада Махараджа. Бог никога не е опасен за предания и преданият никога не се страхува от бедите, защото той знае поверителната истина, че несгодите са другата страна на Бога. „Защо трябва да се страхувам?“ – мисли преданият – „Аз съм се отдал на Кришна“.

Portanto, Kuntīdevī diz, vipadaḥ santu: “Que haja calamidades”. Vipadaḥ santu tāḥ śaśvat: “Deixe que essas calamidades aconteçam repetidamente”. Porque sabe como lembrar-se de Kṛṣṇa nos momentos de perigo, ela está dando boas-vindas aos perigos. “Meu querido Senhor”, ela diz, “dou boas-vindas aos perigos porque, quando eles vêm, eu posso me lembrar de Você”. Quando o pai de Prahlāda Mahārāja o colocava em situações perigosas, Prahlāda sempre pensava em Kṛṣṇa. Assim, se somos postos em uma posição perigosa, e essa situação nos faz pensar em Kṛṣṇa, devemos lhe dar boas-vindas. “Ah! Estou recebendo esta oportunidade para pensar em Kṛṣṇa”. Por que é bom que isso aconteça? É bom porque ver Kṛṣṇa, ou lembrar-se de Kṛṣṇa, significa avançar na vida espiritual, e o resultado será que não teremos mais que sofrer nenhum desses perigos. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna (Bhagavad-gītā 4.9). Para quem avança na consciência de Kṛṣṇa, o resultado será que, depois de abandonar o corpo (tyaktvā dehaṁ), não terá de nascer mais neste mundo material (punar janma naiti). Todos devem desejar isso.

Затова Кунтӣдеви казва: випадах̣ шанту „Нека ни сполетяват беди.“ Випадах̣ шанту та̄х̣ шашват: „Нека всички тези беди се случват отново и отново.“ Защото тя знае как да помни Кришна в моменти на опасности, тя им се радва. „Скъпи Господи – казва тя, – приемам с удоволствие страданията, защото когато те идват, мога да си спомня за теб.“ Когато бащата на Прахлада Махараджа го поставя в опасни ситуации, Прахлада винаги мисли за Кришна. Така че, ако ние сме изправени пред беда и тази беда ни дава стимул да помним Кришна, тя е добре дошла: „О, сега имам възможност да помня Кришна.“ Защо тази опасност е добре дошла? Тя е добре дошла, защото да виждаш Кришна или да си спомняш Кришна означава напредък в духовния живот и няма да се налага да страдаме повече. Тяктва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м ети со 'рджуна (Бхагавад-гӣта̄ 4.9). Ако човек напредва в Кришна съзнание, резултатът ще бъде, че след напускане на тялото (тяктва̄ дехам) човек не трябва да се ражда отново в този материален свят (пунар джанма наити). Това трябва да е нашето желание.

Suponha que, no presente momento, eu me encontre numa condição muito confortável. Meu corpo pode estar confortável, mas ainda assim existe a morte, e, em seguida, outro nascimento. Depois de abandonar meu presente corpo, se conseguir um corpo de gato ou cachorro, qual será o valor da minha condição confortável? A morte é certa, e depois da morte a pessoa terá certamente de aceitar outro corpo. Podemos não saber que tipo de corpo obteremos, mas podemos consultar o śāstra, a literatura védica. O śāstra diz que, de acordo com nossa mentalidade individual, obteremos um corpo específico. Embora esteja numa posição confortável, se eu mantiver uma mentalidade canina, meu próximo corpo será o de um cão. Então, qual será o valor da minha posição confortável? Eu posso ficar numa situação confortável por vinte anos, trinta anos, cinquenta anos, ou, no máximo, cem anos. Mas se, por acaso, no momento da morte, minha mentalidade me forçar a aceitar o corpo de um rato, gato ou cachorro, que benefício terei obtido da minha situação confortável? Contudo, as pessoas não pensam nisso. Especialmente nesta era elas pensam: “Agora me encontro numa ótima posição. Tenho uma ótima conta bancária e prestígio. Tenho todos os confortos e comida suficiente. Quando este corpo acabar, tudo estará acabado. Eu não terei que nascer novamente. Então, enquanto eu viver, deixe-me aproveitar a vida”. Esta é a filosofia moderna do hedonismo, mas ela não corresponde aos fatos.

Да предположим, че в настоящия момент аз съм много добре. Тялото ми може да се чувства удобно, но ще дойде смъртта, а след това – друго раждане. След като напусна сегашното си тяло, ако получа тяло на котка или куче, какво е значението на моята сегашна удобна позиция? Смъртта е сигурна, а след смъртта човек със сигурност трябва да приеме друго тяло. Ние не знаем какъв вид тяло ще получим, но можем да разберем това от ведическите писания, ша̄стрите, които казват, че в зависимост от нашия манталитет ние ще получим определен вид тяло. Въпреки че сега аз може да съм в удобна позиция, ако имам манталитета на куче, в следващия си живот ще получа кучешки живот. Ето защо се появява въпросът: каква е стойността на тази удобна позиция? Може да съм в добра позиция в продължение на двадесет, тридесет, петдесет или най-много сто години. Въпреки това, когато напусна това тяло, ако моят манталитет ме превърне в котка, куче или мишка, каква е ползата от тази удобна позиция? Но хората не мислят за това. Те мислят за настоящия момент: Сега аз съм добре. Имам достатъчно пари и имот. Имам нужните удобства и храна. Когато това тяло умре, аз няма да се родя отново, така че колкото мога, нека да се радвам на живота. Това е най-модерната философия на хедонизма, но тя не отговаря на истината.

Kuntī, entretanto, está consciente do nascimento e da morte e está ansiosa para que esse processo não se repita. Isto é indicado pelas palavras apunar bhava-darśanam. Quem sempre vê Kṛṣṇa está em consciência de Kṛṣṇa, porque consciência de Kṛṣṇa significa pensar sempre em Kṛṣṇa. A consciência da pessoa deve estar absorta em pensar em Kṛṣṇa. Portanto, o mestre espiritual oferece diferentes tipos de ocupações para os devotos em consciência de Kṛṣṇa. Sob a orientação do mestre espiritual, por exemplo, o devoto pode distribuir livros sobre a consciência de Kṛṣṇa. Mas se os devotos acham que a energia utilizada na venda de livros seria melhor aproveitada na venda de joias, essa ideia não é muito boa. Dessa forma, eles não seriam mais do que joalheiros. Devemos sempre ter cuidado para não nos afastarmos da consciência de Kṛṣṇa. Mesmo se houver sofrimento ou perigo na consciência de Kṛṣṇa, devemos tolerá-los. Deveríamos mesmo era dar boas-vindas a tal perigo, e orar em agradecimento a Kṛṣṇa.

Кунтӣ обаче е наясно с процеса на раждането и смъртта и тя се грижи това да не се повтаря. Това се посочва от думите апунар бхава-даршанам. Ако човек винаги вижда Кришна, той е в Кришна съзнание. Кришна съзнание означава винаги да мислиш за Кришна. Съзнанието на човек трябва да се потопи в мисли за Кришна. Затова духовният учител ангажира преданите по различен начин в Кришна съзнание. Например, под ръководството на духовния учител преданите могат да продават книги за Кришна съзнание. Но ако те си мислят, че влаганата в продажба на книги енергия трябва да бъде отклонени в продажба на бижута, това не е много добра идея. Преданите просто няма да бъдат нищо повече от бижутери. Ние трябва да бъдем много внимателни, за да не се отклоняваме от Кришна съзнание. Дори ако има опасност или препятствие в духовния живот, трябва да го приемем. Ние дори трябва да посрещаме с радост такава опасност и да се молим с благодарност на Кришна.

Como deveríamos orar? Tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ: “Meu querido Senhor, é devido à Sua misericórdia que estou nessa situação perigosa”. Esta é a visão do devoto. Ele não vê o perigo como tal. Ao contrário, ele pensa: “É a misericórdia de Kṛṣṇa”. Que tipo de misericórdia? Bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam: “Devido às minhas atividades passadas, eu estava destinado a sofrer muito. Mas o Senhor está mitigando esse sofrimento e me dando só um pouquinho”. Em outras palavras, pela graça de Kṛṣṇa, o devoto pode receber só um pouco do castigo que o aguardava.

Как трябва да се молим? Тат те 'нукампа̄м̇ сусамӣкш̣ама̄н̣ах̣: Мой скъпи Господи, това че съм попаднал в тази опасна позиция, е голяма милост за мен. Така мисли един предан. Той не гледа на опасността като опасност. Напротив, той си мисли: „Това е милостта на Кришна.“ Що за милост? Бхунджа̄на ева̄тма-кр̣там̇ випа̄кам: „Заради моите дейности аз трябваше да страдам много. Но Ти смекчи страданието ми.“ С други думи, по милостта на Кришна преданият може да получи само символично наказание.

Num julgamento, um homem pode ser considerado criminoso e o juiz estabelecer a fiança em cem mil dólares, sabendo que o homem é capaz de pagá-la. Mas ele também pode dizer: “Dê-me apenas um centavo”. Isto também é punição, mas bem reduzida. De forma semelhante, devemos sofrer por nossas atividades passadas. Isto é um fato que não devemos esquecer. Mas karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (Brahma-saṁhitā 5.54): o sofrimento daqueles que se ocupam em serviço devocional em consciência de Kṛṣṇa é minimizado. Por exemplo: alguém poderia estar destinado a ser assassinado, mas, em vez de ser morto a facadas, pode sofrer apenas um corte em seu dedo. Desta maneira, para aqueles que se ocupam em serviço devocional as reações das atividades passadas são minimizadas. O Senhor Kṛṣṇa assegura a Seus devotos, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: “Eu prometo protegê-lo das reações da vida pecaminosa”. Então, mesmo que um devoto tenha um passado de atividades criminosas, ao invés de ser assassinado, pode sofrer apenas um corte no dedo. Por que, então, deveria o devoto temer o perigo?

Понякога в съда се установява, че важен човек е виновник и съдията знае, че човекът е в състояние да плати сто хиляди долара. Но той може да каже на мъжа: „Ти просто дай един цент.“ Това също е наказание, но сведено до минимум. По същия начин ние трябва да страдаме за миналите си дела. Това е факт и ние не можем да го избегнем. Но – карма̄н̣и нирдахати кинту ча бхакти-бха̄джа̄м (Брахма Сам̇хита̄ 5.54) – страданията на тези, които се занимават с предано служене в Кришна съзнание са сведени до минимум. Например, на човек може да му е бил предопределено да бъде убит с нож, но вместо това той ще получи някое малко порязване на пръста. По този начин, за тези, които се занимават с предано служене реакциите от миналите дейности са сведени до минимум. Бог Кришна уверява своите предани: ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхьо мокш̣айиш̣я̄ми – „Аз ще ви защитя от последиците на греховния ви живот.“ Така че дори ако преданият има история с много тежки криминални дейности зад гърба си, вместо да бъде убит, той ще получи само малко порязване на пръста. Защо тогава преданият трябва да се бои от опасности?

Devemos simplesmente depender da consciência de Kṛṣṇa, porque se vivermos conscientes de Kṛṣṇa, sob todas as circunstâncias, não voltaremos a este mundo material (apunar bhava-darśanam). Se sempre pensarmos em Kṛṣṇa, virmos Kṛṣṇa, lermos sobre Kṛṣṇa, trabalharmos para Kṛṣṇa e, de uma forma ou outra, permanecermos em consciência de Kṛṣṇa, nosso benefício será tal que seremos salvos de um novo nascimento no mundo material. Este é um benefício verdadeiro. Mas, se ficarmos muito confortáveis, devido a outras ocupações, e esquecermos Kṛṣṇa, teremos de nascer outra vez. E qual será o benefício? Devemos ter muito cuidado com isso e agir de tal maneira que nossa consciência de Kṛṣṇa nunca seja perturbada, em nenhuma circunstância, mesmo sob pesado sofrimento. Esta é a instrução de Kuntīdevī.

Ние просто трябва да зависим от Кришна, защото ако ние живеем с Кришна съзнание при всички обстоятелства, ние не трябва да се връщаме към този материален свят (апунар бхава-даршанам). Ако ние постоянно мислим за Кришна, гледаме Кришна, четем за Кришна, работим за Кришна и по един или друг начин оставаме в Кришна съзнание, нашата полза е такава, че ще се спасим от приемането на ново раждане в материалния свят. Това е истинското благо. Но ако се занимаваме с материалистични дейности и си създаваме удобства, ние забравяме Кришна и трябва да се родим отново, тогава каква е нашата полза от това? Затова ние трябва да бъдем много внимателни. Ние трябва да действаме по такъв начин, че нашето Кришна съзнание при никакви обстоятелства да не може да бъде нарушено, дори и да имаме тежки страдания. Това е наставлението на Кунтӣдеви.

Antes de vencer a Batalha de Kurukṣetra, os Pāṇḍavas foram postos em muitos perigos, como já foram descritos nos versos anteriores. Ofereceram-lhes veneno, foram postos numa casa de laca que foi incendiada, e, algumas vezes, foram atacados por grandes demônios canibais. Eles perderam o reino, a esposa, seu prestígio e foram exilados para a floresta. Mas, ao passarem por todos esses perigos, Kṛṣṇa estava presente. Quando os Kauravas tentaram desnudar Draupadī, Kṛṣṇa estava lá, suprindo tecido para proteger-lhe a honra. Kṛṣṇa estava sempre presente.

Преди да спечелят битката при Курукшетра, Пандавите попадали в различни опасности, както вече беше описано в предишните стихове. Опитвали са се да ги отровят, били са настанени в къща, направена от запалим материал, която по-късно била опожарена, дори са били нападани от човекоядни демони. Те изгубили своето царство, изгубили жена си, изгубили престижа си, били заточени в гората. Но през всичките тези опасности Кришна е бил там. Когато Кауравите са се опитвали да съблекат Драупади гола, Кришна направил нейното сари безкрайно, за да защити честта ѝ. Кришна е бил винаги там.

Portanto, quando os Pāṇḍavas foram ver seu avô Bhīṣmadeva no leito de morte, este começou a chorar. “Esses rapazes, meus netos, são todos muito piedosos”, ele disse. “Mahārāja Yudhiṣṭhira, o irmão mais velho, é a pessoa mais piedosa. Ele é chamado de Dharmarāja, o rei da religião. Bhīma e Arjuna são devotos e heróis tão poderosos que podem matar milhares de homens. Sua esposa, Draupadī é diretamente a deusa da fortuna, e já foi declarado que onde quer que ela esteja nunca haverá falta de alimento. Assim, eles formam uma combinação maravilhosa, e, acima de tudo, o Senhor Kṛṣṇa está sempre com eles. Mas ainda assim, estão sofrendo”. Então, ele começou a chorar, dizendo: “Eu não conheço o plano de Kṛṣṇa, porque vejo devotos tão piedosos também sofrendo”.

Ето защо, когато Пандавите отишли да видят дядо си Бишмадева на смъртния му одър, Бишмадева започнал да плаче: „Тези момчета, моите внуци, всички те са много благочестиви – казал той. – Махараджа Юдищхира, най-старият от братята е най-благочестивият човек. Той дори се нарича Дхармараджа, царят на религията. Бхима и Арджуна са предани и са толкова велики герои, че могат да убият хиляди мъже. Съпругата им, Драупади е самата богиня на щастието. Където и да е тя, няма недоимък. По този начин всички те са една прекрасна комбинация и освен това, Бог Кришна е винаги с тях. Но все пак те страдат.“ Тогава той се разплакал и казал: „Аз не знам какъв е планът на Кришна, защото такива благочестиви предани също страдат.“

Por conseguinte, não devemos pensar “Porque me tornei um devoto, não haverá mais perigo nem sofrimento”. Prahlāda Mahārāja sofreu enormemente, assim como outros devotos tais como os Pāṇḍavas e Haridāsa Ṭhākura. Mas não devemos deixar que estes sofrimentos nos perturbem. Devemos ter fé firme e convicção determinada, sabendo que “Kṛṣṇa está presente, e Ele me protegerá”. Não tente buscar o benefício de outro abrigo que não seja Kṛṣṇa. Recorra sempre a Kṛṣṇa.

Ето защо, ние не трябва да мислим: „Аз съм станал предан, затова няма да има опасности или страдания за мен.“ Прахлада Махараджа е страдал много, Пандавите и Харидаса Тхакура – също. Но ние не трябва да се смущаваме от тези страдания. Ние трябва да имаме пълна вяра, да сме напълно убедени, знаейки че Кришна е с мен и Той ще ми даде защита. Не се опитвайте да извлечете полза от приемане на подслон, различен от Кришна. Винаги приемайте само Кришна.

Na Bhagavad-gītā, o Senhor Kṛṣṇa diz, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: “Meu querido Arjuna, declare ao mundo que Meu devoto nunca perece”. Mas alguém pode perguntar: “Por que Kṛṣṇa pediu a Arjuna que declarasse isso? Por que Ele mesmo não fez essa declaração?” A resposta é que, se o próprio Kṛṣṇa a fizesse, ela seria suspeita, porque Kṛṣṇa, às vezes, quebra Sua própria promessa. Mas a promessa feita por um devoto nunca é violada. Kṛṣṇa pensa: “Oh! Meu devoto declarou isso. Tenho de cuidar para que sua palavra não seja violada”. Esta é a posição de Kṛṣṇa, devido à afeição que Ele sente por Seu devoto. Por isso, o Senhor Kṛṣṇa disse: “Declare você, isso. Se Eu o fizer, talvez as pessoas não acreditem, mas em você elas acreditarão, porque você é um devoto”. Embora Kṛṣṇa possa quebrar Sua promessa, Ele cuida para que as promessas de Seus devotos não sejam quebradas.

В Бхагавад-гӣта̄ Кришна казва: каунтея пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣ашяти: „Скъпи Арджуна, можеш смело да заявиш, че мой предан никога не загива.“ Човек може да попита защо Кришна иска Арджуна да заяви това? Защо той не го декларира сам? Отговорът е, че ако самият Кришна направи тази декларация, той може да бъде заподозрян, защото Кришна понякога нарушава собствената си дума. Но никога няма да позволи да се наруши думата на предания. Това е грижата на Кришна: „О, мой предан е заявил това. Трябва да се разбере, че думите му са прави.“ Това е позицията на Кришна, защото Той обича своя предан. Затова Бог Кришна казва: „Ти го обяви. Ако аз го обявя, хората няма да повярват, но ако ти го обявиш, те ще повярват, защото ти си предан.“ Въпреки че Кришна може да наруши собственото си обещанието, Той иска да види, че обещанието на неговия предан се изпълнява.

Por isso, devemos aceitar e aderir à consciência de Kṛṣṇa, sob todas as circunstâncias, mesmo na posição mais perigosa. Devemos manter nossa fé nos pés de lótus de Kṛṣṇa, em decorrência do que não haverá perigo.

Ето защо ние трябва да приеме Кришна съзнание и да се придържаме към него при всички обстоятелства, дори и в най-опасното положение. Ние трябва да пазим вярата си в лотосовите нозе на Кришна и тогава няма да има опасности.