Skip to main content

7

Глава 7

Ocasiões Perigosas

Череда несчастий

viṣān mahāgneḥ puruṣāda-darśanād
asat-sabhāyā vana-vāsa-kṛcchrataḥ
mṛdhe mṛdhe ’neka-mahārathāstrato
drauṇy-astrataś cāsma hare ’bhirakṣitāḥ
виша̄н маха̄гнех̣ пуруша̄да-дарш́ана̄д
асат-сабха̄йа̄ вана-ва̄са-кр̣ччхратах̣
мр̣дхе мр̣дхе ’нека-маха̄ратха̄страто

драун̣й-астраташ́ ча̄сма харе ’бхиракшита̄х̣

Meu querido Kṛṣṇa, Tu nos protegeste de um bolo envenenado, de um grande incêndio, de canibais, da assembleia corrupta, dos sofrimentos durante nosso exílio na floresta e da batalha onde lutaram grandes generais. E, agora, nos salvaste da arma de Aśvatthāmā.

Дорогой Кришна, Ты спас нас от яда, подсыпанного в пирог, от страшного пожара, от людоедов, от страданий в то время, когда мы вынуждены были жить в лесу, защитил нас на собрании нечестивцев и в битве, где сражались великие полководцы. А теперь Ты спас нас от оружия Ашваттхамы.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.24

Шримад-Бхагаватам, 1.8.24

Aqui se apresenta uma lista de ocasiões perigosas. Devakī foi, certa vez, posta em dificuldades pelo seu invejoso irmão; no mais, ela estava bem. Kuntīdevī e seus filhos, entretanto, foram postos em dificuldades uma após outra, durante anos e anos a fio. Eles e seu grupo foram postos em condições aflitivas por causa do reino, e todo e cada um dos filhos de Kuntī foram salvos pelo Senhor. Certa vez, Duryodhana envenenou um bolo que foi oferecido a Bhīma; noutra ocasião, puseram-nos em uma casa feita de goma laca, para ser depois incendiada, e, outra vez, Draupadī foi arrastada e insultada, e tentaram despi-la na assembleia corrupta dos Kurus. O Senhor salvou Draupadī, suprindo-lhe inesgotável extensão de roupa, e aqueles do grupo de Duryodhana não conseguiram vê-la nua. De forma similar, quando eles estavam exilados na floresta, Bhīma teve de lutar com o demônio canibal Hiḍimba Rākṣasa, e o Senhor o salvou. Mas os problemas não acabaram aí. Depois de todas essas tribulações, houve a grande Batalha de Kurukṣetra, e Arjuna teve de defrontar-se com grandes generais como Droṇa, Bhīṣma e Karṇa, todos eles poderosos lutadores. E, por último, mesmo depois de tudo que se passara, sucedeu-se o lançamento da brahmāstra pelo filho de Droṇācārya, destinada a matar a criança dentro do ventre de Uttarā, e assim o Senhor salvou o único descendente dos Kurus ainda vivo, Mahārāja Parīkṣit.

В этом стихе перечислено множество опасных ситуаций. Деваки только раз из-за своего злого брата оказалась в тяжелом положении. Помимо этого, она не знала трудностей. А Кунтидеви и ее сыновья долгие годы попадали из одного затруднительного положения в другое. Много неприятностей причинили им Дурьйодхана и его сообщники, боровшиеся за царство, но всякий раз Господь выручал сыновей Кунти. Один раз Бхиме подсыпали в пирог яд, в другой раз их заманили в дом из шеллака и подожгли его. Драупади привели на собрание злобных Кауравов и, желая оскорбить ее, попытались раздеть донага. Господь защитил Драупади: Он сделал ее сари бесконечно длинным, так что компании Дурьйодханы не удалось увидеть ее наготу. А когда Пандавы оказались в лесу, Бхиме пришлось сражаться с ракшасом Хидимбой (демоном-людоедом), но Господь спас Бхиму. Однако этим все не закончилось. После всех этих испытаний произошла великая битва на Курукшетре, в которой Арджуне противостояли такие полководцы, как Дрона, Бхишма, Карна и другие могучие воины. И наконец, когда Пандавы одержали победу, сын Дроначарьи Ашваттхама выпустил брахмастру, чтобы убить ребенка во чреве Уттары, и Господь спас единственного оставшегося в живых продолжателя рода Куру — Махараджу Парикшита.

Aqui, Kuntī se recorda de todos os perigos pelos quais passou antes que os Pāṇḍavas recuperassem o reino. Na Bhagavad-gītā, o Senhor Kṛṣṇa diz, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: “Meu querido Arjuna, declare audaciosamente que Meu devoto nunca perece”. Os Pāṇḍavas, filhos de Pāṇḍu, eram grandes devotos do Senhor Kṛṣṇa, mas, devido ao fato de que as pessoas, neste mundo material, estão sempre desejosas de muitas coisas materiais, eles foram colocados em muitos perigos. Seu tio materialista, Dhṛtarāṣṭra, estava sempre planejando um meio de matá-los e usurpar o reino, para seus próprios filhos. Desde o começo, esse foi seu plano.

В этом стихе Кунти вспоминает обо всех несчастьях, с которыми ей пришлось столкнуться, прежде чем Пандавы вернули свое царство. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати — «О Арджуна, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет». Пандавы, сыновья Панду, были великими преданными Господа Кришны, но, поскольку в материальном мире люди преследуют лишь свои интересы, Пандавам пришлось столкнуться со множеством опасностей. Их материалистичный дядя, Дхритараштра, строил им бесконечные козни, чтобы убить их и отдать царство своим сыновьям. Он вел себя так с самого начала.

Certa vez, Dhṛtarāṣṭra construiu uma casa de laca que, de tão inflamável, bastaria um fósforo aceso tocá-la para que se incendiasse imediatamente. Então, ele disse aos seus sobrinhos e à sua nora Kuntī: “Eu construí uma ótima casa, e vocês podem morar lá por algum tempo”. Porém, Vidura, irmão de Dhṛtarāṣṭra, contou-lhes o plano. “Ele quer matá-los incendiando a casa de laca”. Quando o filho de Dhṛtarāṣṭra, Duryodhana, percebeu que Vidura havia contado o plano aos Pāṇḍavas, ficou muito irado. Essa é a natureza da política. Assim, muito embora os Pāṇḍavas soubessem que o plano de seu tio era mandá-los para aquela casa e incendiá-la, foram para lá. Afinal, Dhṛtarāṣṭra era o guardião dos Pāṇḍavas, que não queriam desobedecer à ordem de seu superior. Eles, no entanto, cavaram um túnel por baixo da casa, por onde escaparam durante o incêndio.

Однажды Дхритараштра построил дом, который мог загореться от одной-единственной искры. Он сказал своим племянникам и невестке, Кунти: «Я построил для вас прекрасный дом. Поживите там немного». Однако Видура, брат Дхритараштры, раскрыл им замысел их дяди: «Он хочет поселить вас в этом доме и сжечь в огне пожара». Когда Дурьйодхана, сын Дхритараштры, узнал, что Видура рассказал обо всем Пандавам, он пришел в ярость. Так бывает с теми, кто плетет политические интриги. Но, хотя Пандавам стало известно, что их дядя замышляет отправить их в этот дом и сжечь там, они все равно согласились поехать. Дхритараштра был их опекуном, и они не хотели ослушаться старшего. Но они прорыли под домом ход и, когда дом загорелся, воспользовались им и спаслись.

Em outra ocasião, os Pāṇḍavas estavam em casa, e Dhṛtarāṣṭra deu-lhes bolos com veneno, mas eles não foram envenenados. Depois, puruṣāda-darśanāt: eles encontraram um demônio canibal chamado Hiḍimba Rākṣasa, mas Bhīma lutou contra ele e o matou.

В другой раз, когда Пандавы жили дома, Дхритараштра подсыпал им в пирог яд, но и тогда им удалось избежать смерти. Потом — пуруша̄да-дарш́ана̄т —  они повстречали демона-людоеда, ракшаса по имени Хидимба. Бхима сразился с демоном и убил его.

Noutra feita, os Pāṇḍavas foram enganados num jogo de xadrez, na assembleia real dos Kurus. Dhṛtarāṣṭra, Bhīṣmadeva, Droṇācārya e outras pessoas idosas estavam presentes, e, de uma forma ou outra, a esposa dos Pāṇḍavas, Draupadī, foi colocada como aposta. “Se vocês perderem”, os Kurus disseram aos Pāṇḍavas, “Draupadī não será mais sua esposa”. Então, quando os Pāṇḍavas perderam o jogo, Karṇa e Duḥśāsana imediatamente a capturaram. “Agora, você não pertence mais a seus esposos”, eles disseram. “Agora, você nos pertence, e podemos fazer com você o que quisermos”.

В следующий раз соперники Пандавов обманули их в шахматной игре, состоявшейся на собрании царского рода Куру. Хотя там находились Дхритараштра, Бхишмадева, Дроначарья и другие старейшины рода, случилось так, что ставкой в этой игре стала Драупади, жена Пандавов. «Если вы проиграете, — сказали Пандавам Кауравы, — Драупади больше не будет вашей женой». И когда Пандавы проиграли партию, Карна и Духшасана тут же схватили Драупади. «Ты больше не жена им, — сказали они. — Ты принадлежишь нам, и мы можем делать с тобой все, что захотим».

Anteriormente, Karṇa tinha sido insultado durante o svayaṁvara de Draupadī. Naqueles dias, uma princesa altamente qualificada selecionava seu esposo, numa cerimônia chamada svayaṁvara. Nos dias atuais, é claro, qualquer moça pode escolher o esposo que desejar, embora, para uma moça comum, isso não seja muito bom. Contudo, mesmo naquela época, uma moça incomum, especialmente qualificada, que sabia como escolher um esposo, recebia uma oportunidade para isso. No entanto, havia condições muito estritas para esse procedimento. O pai de Draupadī, por exemplo, colocou um peixe no teto, e estipulou que, para casar-se com sua filha, um príncipe teria de acertar uma flecha no olho do peixe, sem olhar diretamente para ele, mas, sim, olhando para seu reflexo num pote d’água que se encontrava no chão. Quando ele apresentou essas condições, muitos príncipes vieram tentar, já que aceitar um desafio é um princípio para o kṣatriya, um líder heroico.

До этого, во время свадебной церемонии Драупади, Карне нанесли оскорбление. В те времена достойная царевна выбирала себе мужа на церемонии, которая называлась сваямварой. Сейчас в Америке любая девушка может выбрать себе мужа, какого пожелает, хотя для обыкновенной девушки в этом мало хорошего. Но в те времена такую возможность получала лишь девушка, обладавшая высокими добродетелями и знавшая, как выбрать достойного мужа. Однако и это было ограничено очень строгими условиями. Отец Драупади, к примеру, прикрепил к потолку рыбу, и царевич, претендующий на ее руку, должен был пронзить стрелой глаз рыбы, глядя не на нее саму, а на ее отражение в горшке с водой, что стоял на полу. Когда объявили эти условия, многие царевичи вызвались принять участие в состязании, ибо отвечать на брошенный вызов входит в обычаи кшатрия — вождя и героя.

Karṇa estava presente na assembleia do svayaṁvara de Draupadī. A vontade de Draupadī era aceitar Arjuna como seu esposo, mas Karṇa estava lá, e ela sabia que, se tentasse, Arjuna não conseguiria derrotá-lo. Naquela época, não se sabia que Karṇa era kṣatriya. Ele era filho de Kuntī, antes de seu casamento, mas isso era um segredo. Karṇa tinha sido criado por um carpinteiro e, por isso, era conhecido como śūdra, um membro da classe mais baixa da sociedade. Draupadī se aproveitou disso e disse: “Nesta assembleia, somente kṣatriyas podem competir. Eu não quero que nenhum carpinteiro venha e participe da competição”. Assim, Karṇa foi excluído.

Среди собравшихся на сваямвару Драупади был и Карна. Сама Драупади хотела, чтобы ее мужем стал Арджуна, но, поскольку в состязаниях принимал участие Карна, она знала, что Арджуне не удастся победить его. Тогда еще не было известно, что Карна — кшатрий. Он родился у Кунти до ее замужества, но это хранилось в тайне. Карна воспитывался в семье плотника и потому считался шудрой, членом низшего сословия. Воспользовавшись этим, Драупади заявила: «В этих состязаниях могут участвовать только кшатрии. Я не желаю, чтобы в них принимал участие плотник». И Карну исключили из числа участников.

Karṇa tomou isso como um grande insulto e, portanto, quando Draupadī foi perdida no jogo, ele foi o primeiro a se aproximar. Ele era um grande amigo de Duryodhana e disse: “Agora nós queremos ver a beleza nua de Draupadī”. Estavam presentes, na ocasião, pessoas idosas como Dhṛtarāṣṭra, Bhīṣma e Droṇācārya, mas ninguém protestou. Eles não disseram: “O que é isto? Vocês vão desnudar uma mulher respeitável nesta assembleia?” Por causa de seu silêncio, a situação foi descrita como asat-sabhāyāḥ, reunião de pessoas sem cultura. Somente uma pessoa sem cultura deseja ver uma mulher nua, embora, atualmente, isso se tenha tornado moda. De acordo com a cultura védica, não é de se esperar que mulher alguma se dispa na frente de outras pessoas, exceto seu marido. Portanto, porque esses homens desejaram ver Draupadī nua na grande assembleia, eles eram todos sujeitos sem caráter. A palavra sat significa “gentil”, e asat significa “rude”. Por isso, Kuntīdevī orou ao Senhor Kṛṣṇa: “Você salvou Draupadī da assembleia de homens rudes”. Enquanto os Kurus tentavam tirar o sārī de Draupadī para vê-la nua, Kṛṣṇa supria mais e mais pano para o sārī, e eles não conseguiam realizar seu intento. Finalmente, quando já havia montes de tecido pelo chão, eles ficaram cansados e, compreendendo que ela nunca ficaria nua, pensaram: “É impossível”.

Карна воспринял это как тяжкое оскорбление, и, когда Пандавы, проиграв, потеряли Драупади, он заговорил первым. Лучший друг Дурьйодханы, он подбежал к Драупади и сказал: «Сейчас мы увидим, как прекрасна обнаженная Драупади». В этом собрании присутствовали такие старейшины, как Дхритараштра, Бхишма и Дроначарья, но никто из них не возмутился и не сказал: «Что же это происходит? Неужели вы собираетесь раздеть женщину на виду у всего собрания?» Поскольку они не воспротивились бесчинству, это собрание стали называть асат-сабха̄йа̄х̣, собранием низких людей. Только у низкого человека может возникнуть желание смотреть на обнаженную женщину, хотя в наше время это вошло в моду. По законам ведической культуры женщина не должна показываться обнаженной ни перед кем, кроме мужа. Поэтому все в этом огромном собрании, кто хотел увидеть Драупади обнаженной, принадлежали к числу нечестивцев. Слово сат значит «хорошо воспитанный», а асат — «невоспитанный, бескультурный». Поэтому Кунти в молитвах Господу Кришне говорит: «Ты спас Драупади на собрании нечестивцев». Когда Кауравы, желая увидеть наготу Драупади, начали разматывать ее сари, Кришна сделал его бесконечно длинным, и они так и не смогли размотать сари до конца. Когда уже весь пол в зале был устлан тканью, Кауравы почувствовали усталость и поняли, что никогда не увидят Драупади обнаженной. Им стало ясно, что желание их невыполнимо.

No começo, Draupadī tentou segurar o sārī. Porém, o que ela poderia fazer? Além do mais, ela era mulher, e eram os poderosos Kurus que estavam tentando desnudá-la. Então, ela chorou e orou a Kṛṣṇa: “Salve minha honra”, embora também tentasse se salvar segurando o sārī. Em um momento, porém, ela pensou: “É impossível salvar minha honra desta forma”. Então, ela desistiu, levantou os braços e orou: “Kṛṣṇa, se quiser, Você pode me salvar”. Assim, o Senhor atendeu às suas preces.

Сначала Драупади пыталась удерживать сари. Но куда там! Ведь она — женщина, а тут столько мужчин из династии Куру пытались раздеть ее. Поэтому она заплакала и стала молить Кришну: «Защити мою честь!» При этом она все же пыталась защитить себя, удерживая сари, а потом поняла: «Так я не спасу свою честь. Это невозможно». Отпустив сари, она воздела руки к небу и взмолилась: «Кришна, если хочешь, спаси меня!» И Господь услышал ее молитвы.

Vemos, portanto, que não é muito bom tentar se salvar. Ao contrário, a pessoa deve simplesmente depender de Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa, se o Senhor me salvar, ótimo. Se não, mate-me. O Senhor pode fazer como desejar”. Como Bhaktivinoda Ṭhākura diz:

Таким образом, не стоит самому пытаться спасти себя. Нужно положиться на Кришну: «Если Ты спасешь меня, хорошо. А хочешь — убей. Ты волен поступать, как пожелаешь». Бхактивинода Тхакур говорит:

mānasa, deha, geha—yo kichu mora
arpiluṅ tuya pade, nanda-kiśora
ма̄наса, деха, геха — йо кичху мора
арпилун̇ туйа паде, нанда-киш́ора

“Meu querido Senhor, tudo que possuo eu entrego ao Senhor. E o que possuo? Eu tenho este corpo e esta mente, tenho uma pequena casa, minha esposa e filhos, mas tudo o que possuo eu entrego ao Senhor”. Isso é rendição completa.

«Дорогой Господь, все, что у меня есть, я отдаю Тебе. Чем же я располагаю? Вот мое тело, ум, небольшой домишко, жена, дети — чем бы я ни владел, все отдаю Тебе». Это и есть полная преданность Господу.

Um devoto de Kṛṣṇa se rende a Kṛṣṇa sem reservas e, por isso, é denominado akiñcana. A palavra kiñcana se refere àquilo que é reservado para uso próprio, e akiñcana refere-se a quem não possui nada para si próprio. Embora todos devessem se render desse modo, não se deve, neste mundo material, tentar imitar artificialmente aqueles que são totalmente rendidos. De acordo com o exemplo deixado por Rūpa Gosvāmī, tudo o que se tenha deve ser dividido da seguinte maneira: cinquenta por cento para Kṛṣṇa, vinte e cinco por cento para os parentes, que sempre esperam alguma coisa, e vinte e cinco por cento para as necessidades pessoais. Antes de se retirar, Rūpa Gosvāmī repartiu seu dinheiro desse modo. Mas depois, quando seu irmão Sanātana Gosvāmī, outro grande devoto, foi preso, Rūpa Gosvāmī gastou tudo para libertá-lo. Isso é entrega total. Da mesma forma, Draupadī rendeu-se totalmente a Kṛṣṇa, sem esperar se salvar, e assim recebeu uma quantidade ilimitada de tecido, e os Kurus não conseguiram vê-la desnudada.

Преданный Кришны вручает себя Ему без остатка, и потому его называют акинчанойКин̃чана — это то, что человек оставил для себя, а акинчаной называют того, кто ничего себе не оставляет. Однако, хотя именно так следует предаться Господу, обусловленной душе не стоит подражать великим преданным. Надо следовать примеру Рупы Госвами: чем бы человек ни владел, половину этого он должен отдать Кришне, одну четверть оставить родственникам, всегда надеющимся на нас, а другую четверть оставить себе на крайний случай. Прежде чем полностью отречься от мира, Рупа Госвами именно так поделил свои деньги, хотя позже, когда его брат Санатана Госвами, тоже великий преданный, был заключен под стражу, Рупа Госвами истратил все деньги на его освобождение. В этом проявилась его абсолютная преданность Господу. Драупади тоже целиком отдала себя во власть Кришны, не надеясь на свои силы. Тогда ее сари сделалось бесконечно длинным, и Куру не увидели ее нагой.

Mais tarde, em outra rodada, a aposta foi que, se os Pāṇḍavas perdessem, teriam de passar doze anos na floresta. Depois, teriam de viver escondidos por um ano e, se fossem reconhecidos, teriam de ficar mais doze anos em exílio. Eles também perderam essa aposta e, por doze anos, viveram na floresta, além de, durante o ano seguinte, terem vivido escondidos. Foi durante o tempo em que estavam escondidos que Arjuna conquistou Uttarā.

Однако в следующей шахматной партии ставка была сделана на то, что в случае поражения Пандавы на двенадцать лет уйдут в лес. По истечении этого срока еще один год они должны будут жить под чужими именами, а если их инкогнито будет раскрыто, им придется прожить в лесу еще двенадцать лет. Пандавы проиграли эту партию, и им пришлось двенадцать лет прожить в лесу, а потом в течение года скрываться под чужими именами. В тот последний год Арджуна и завоевал право на руку Уттары.

Esses incidentes estão registrados no livro conhecido como Mahābhārata. A palavra mahā significa “grande” ou “o maior”, e bhārata se refere à Índia. Assim, o Mahābhārata é a história da Índia. Às vezes, esses registros são considerados mitologia, mas isso é bobagem. O Mahābhārata e os Purāṇas contam a verdadeira história da Índia, embora os acontecimentos não estejam em ordem cronológica. Se a história desse período tão vasto estivesse em ordem cronológica, quantas páginas seriam necessárias? Portanto, só os eventos mais importantes foram selecionados e registrados no Mahābhārata.

Все эти события описаны в «Махабхарате». Маха означает «великий, величайший», а бхарата относится к Индии. Таким образом, «Махабхарата» — это история великой Индии. Некоторые считают, что в этой книге собраны мифы и легенды, но это далеко не так. «Махабхарата» и Пураны — исторические повествования, хотя события в них не всегда изложены в хронологической последовательности. Сколько понадобилось бы страниц, чтобы хронологически точно изложить историю такого огромного периода? Поэтому в «Махабхарату» вошли только самые значительные события.

Kuntī ora a Kṛṣṇa descrevendo como Ele salvou os Pāṇḍavas na Batalha de Kurukṣetra. Mṛdhe mṛdhe ’neka-mahārathāstrataḥ. Na Batalha de Kurukṣetra, estavam presentes os maiores lutadores, denominados mahā-rathas. Da mesma forma que hoje em dia se oferecem aos militares títulos como tenente, capitão, comandante ou general, antigamente havia títulos como eka-ratha, ati-ratha e mahā-ratha. A palavra ratha significa “quadriga”. Assim, quem fosse qualificado para lutar contra uma quadriga era chamado de eka-ratha e, se tivesse habilidade para lutar contra milhares de quadrigas, era chamado de mahā-ratha. Todos os comandantes na Batalha de Kurukṣetra eram mahā-rathas. Muitos deles são mencionados na Bhagavad-gītā. Bhīṣma, Karṇa e Droṇācārya eram especialmente qualificados. Eles eram tão poderosos que, embora Arjuna fosse um mahā-ratha, Arjuna não era nada perto deles. Porém, pela graça de Kṛṣṇa, ele foi capaz de matar Bhīṣma, Karṇa, Droṇācārya e outros e sair vitorioso. Enquanto falava com Śukadeva Gosvāmī, Mahārāja Parīkṣit também mencionou esse fato. “A Batalha de Kurukṣetra”, ele disse, “era exatamente como um oceano, e os lutadores como ferocíssimos animais aquáticos. Entretanto, pela graça de Kṛṣṇa, meu avô Arjuna atravessou esse oceano com grande facilidade”.

В молитвах к Кришне Кунти рассказывает о том, как Он спас Пандавов на поле битвы Курукшетра. Мр̣дхе мр̣дхе ’нека-маха̄ратха̄стратах̣. На Курукшетре собрались величайшие воины, махаратхи. В наше время существует система воинских званий: лейтенант, капитан, подполковник, полковник, и точно так же в прежние времена существовали такие звания, как эка-ратха, ати-ратха и маха-ратхаРатха значит «колесница». Если воин мог сразиться с одной колесницей, его называли эка-ратхой, а если он мог выступить против тысячи колесниц, его называли маха-ратхой. Все военачальники, сражавшиеся на Курукшетре, были маха-ратхами. Многие из них упомянуты в «Бхагавад-гите». Особенно выдающимися военачальниками были Бхишма, Карна и Дроначарья. Это были такие могучие воины, что Арджуна, который тоже носил звание маха-ратхи, был ничто по сравнению с ними. Тем не менее по милости Кришны Арджуна убил Карну, Бхишму и других воинов и вышел из этой битвы победителем. Махараджа Парикшит говорит об этом в беседе с Шукадевой Госвами. «Поле битвы Курукшетра, — сказал он, — было подобно океану, а воины походили на свирепых морских чудовищ. По милости Кришны, однако, мой дед Арджуна с легкостью пересек этот океан».

Isso é muito significativo. Podemos ter muitos inimigos que sejam lutadores poderosos, mas, se nos mantivermos sob a proteção de Kṛṣṇa, ninguém nos poderá fazer mal. Rakhe kṛṣṇa māre ke māre kṛṣṇa rakhe ke. “Ninguém pode matar aquele que é protegido por Kṛṣṇa, mas, se Kṛṣṇa deseja matar alguém, não há ninguém que possa salvá-lo”. Suponhamos, por exemplo, que um homem muito rico esteja sofrendo de algum tipo de doença. Ele pode estar sob os cuidados dos melhores médicos, melhores remédios, melhor hospital, mas, ainda assim, morrer. Isso quer dizer que Kṛṣṇa desejou: “Esse homem deve morrer”. Portanto, os assim chamados métodos preventivos devem ser considerados inúteis se Kṛṣṇa não desejar que permaneçamos vivos. O demônio Rāvaṇa era muito poderoso, mas, quando Kṛṣṇa, na forma do Senhor Rāmacandra, desejou matá-lo, ninguém pôde protegê-lo. Rāvaṇa era um grande devoto do Senhor Śiva e estava orando ao Senhor Śiva: “Por favor, venha e me salve deste perigo”, mas o Senhor Śiva não foi. Então, a esposa, do Senhor Śiva, Pārvatī, perguntou: “O que está havendo? Ele é totalmente devotado a você, já lhe serviu tanto e agora está em perigo, pedindo sua ajuda, e você não faz nada? Você não vai ajudá-lo?” E o Senhor Śiva respondeu: “Minha querida Pārvatī, o que eu poderia fazer? Eu não posso protegê-lo. É impossível. Por que eu deveria ir?” Portanto, se Deus deseja matar alguém, ninguém pode salvá-lo, e, se Deus quer proteger alguém, não há quem possa matá-lo. Rakhe kṛṣṇa māre ke māre kṛṣṇa rakhe ke.

Это очень важно. У нас может быть много сильных врагов, но, если находиться под защитой Кришны, никто не причинит нам вреда. Ракхе кр̣шн̣а ма̄ре ке ма̄ре кр̣шн̣а ракхе ке. «Того, кто под защитой Кришны, никто не сможет убить, а тот, кого Кришна решил уничтожить, не найдет себе защиты». Допустим, очень богатый человек смертельно болен. В его распоряжении лучшие доктора, лучшие лекарства и лучшая больница, но он все равно умирает. Это значит, что Кришна решил: «Этому человеку суждено умереть». Если Кришна не захочет оставить человека в живых, никакие из придуманных нами методов спасения не помогут. Демон Равана был очень могущественным, но, когда Кришна в образе Господа Рамачандры решил расправиться с ним, никто не смог защитить его. Равана, великий преданный Господа Шивы, стал взывать к Махадеве: «Приди и вызволи меня из беды». Но Господь Шива не откликнулся на его зов. Тогда Парвати, супруга Господа Шивы, спросила его: «Что случилось? Равана — твой великий преданный, он верно служил тебе. Сейчас он в беде и просит твоей помощи. Почему ты не поможешь ему?» На это Господь Шива ответил: «Дорогая Парвати, что я могу поделать? Я не в силах защитить его. Ему ничто не поможет. Зачем мне идти туда?» Таким образом, если Бог решил кого-то убить, никто не сможет защитить его, а если Господь хочет защитить кого-то, то никто не сможет его убить. Ракхе кр̣шн̣а ма̄ре ке ма̄ре кр̣шн̣а ракхе ке.

Desse modo, Kuntī está se recordando de como Kṛṣṇa salvou tanto sua pessoa como seus filhos repetidamente. Isso é smaraṇam, pensar em Kṛṣṇa. “Kṛṣṇa, Você é tão bondoso conosco. Você nos tem salvado de muitos perigos formidáveis. Sem Você, não há esperança”.

Здесь Кунти вспоминает, как Кришна каждый раз приходил на помощь ей и ее сыновьям. Это называется смаранам — думать о Кришне. «Кришна, Ты так добр к нам, Ты уберег нас от множества великих несчастий. Кроме Тебя, нам не на кого было надеяться».

O perigo final foi a drauṇy-astra, a arma de Aśvatthāmā, o filho de Droṇa. Aśvatthāmā realizou o ato mais abominável, matando os cinco filhos dos Pāṇḍavas. Na verdade, na Batalha de Kurukṣetra, os dois lados pertenciam à mesma família, e praticamente todos morreram, mas os cinco filhos dos Pāṇḍavas sobreviveram. Então, Aśvatthāmā pensou: “Se eu matar os cinco filhos dos Pāṇḍavas e entregar suas cabeças a Duryodhana, ele ficará muito satisfeito”. Assim, enquanto os cinco rapazes dormiam, ele cortou suas cabeças e as entregou a Duryodhana. Naquele momento, Duryodhana estava inválido. Sua espinha havia sido quebrada e ele não podia se mover. Aśvatthāmā disse: “Eu trouxe as cabeças dos cinco Pāṇḍavas, meu querido Duryodhana”. No começo, Duryodhana ficou muito feliz, mas ele sabia como testar as cabeças para ver se pertenciam de fato aos Pāṇḍavas. Quando as pressionou, elas se desfizeram, e Duryodhana disse: “Oh! Essas cabeças não são dos Pāṇḍavas. Devem ser as cabeças de seus filhos”. Quando Aśvatthāmā admitiu que eram, Duryodhana desmaiou e, ao voltar à consciência, disse: “Você matou todas as nossas esperanças. Eu gostaria que pelo menos estas crianças continuassem vivas, fazendo parte de nossa família, mas agora você as matou”. Assim se lamentando, ele morreu.

И вот пришла последняя беда — драун̣й-астра, оружие Ашваттхамы, сына Дроны. Убив пятерых сыновей Пандавов, Ашваттхама совершил величайшую подлость. Обе стороны, принимавшие участие в битве на Курукшетре, были членами одной семьи, и почти все они погибли. В живых остались только пятеро сыновей Пандавов. Тогда Ашваттхама решил: «Дурьйодхана будет очень доволен мной, если я убью сыновей Пандавов и принесу ему их головы». В это время Дурьйодхана уже не мог сражаться. Его позвоночник был сломан, и он потерял способность двигаться. Ашваттхама сказал ему: «Дорогой Дурьйодхана, я принес тебе головы Пандавов». Сначала Дурьйодхана обрадовался, а потом решил проверить, действительно ли это были их головы. Когда он сжал головы, те треснули, и Дурьйодхана сказал: «Нет, это не головы Пандавов. Это, должно быть, головы их сыновей». Ашваттхама признался, что так оно и есть, и Дурьйодхана лишился чувств, а придя в себя, сказал: «Ты погубил нашу надежду. Я надеялся, что из всей нашей семьи хотя бы эти дети выживут, но ты убил их». И в великом горе Дурьйодхана умер.

Mais tarde, Arjuna prendeu Aśvatthāmā e ia matá-lo. Na verdade, Kṛṣṇa ordenou: “Mate-o. Ele não é um brāhmaṇa; ele é menos que um śūdra”. Porém, Draupadī disse: “Eu estou sofrendo pela morte dos meus filhos, e esse homem sem caráter é o filho de nosso guru-mahārāja, Droṇācārya, que tanto fez por nós. Se Aśvatthāmā morrer, a esposa de Droṇācārya, nossa guru mãe, ficará muito infeliz. Por favor, solte-o e deixe-o ir embora”. Assim, Arjuna libertou Aśvatthāmā, mas Aśvatthāmā, sentindo-se insultado, vingou-se disparando uma brahmāstra. A brahmāstra é algo parecido com uma arma nuclear. Ela vai até o inimigo, onde quer que esteja, e o mata. Aśvatthāmā sabia que o último descendente da dinastia Kuru era Parīkṣit, o filho de Abhimanyu, e que ele estava no ventre de Uttarā. Ele pensou: “Se eu o matar, toda a dinastia estará terminada”.

Позже Арджуна пленил Ашваттхаму и решил убить его. Кришна так и приказал Арджуне: «Убей его. Он не брахман, он ниже шудры». Но тут заговорила Драупади: «Я так страдаю от потери своих сыновей, а этот несчастный — сын нашего гуру-махараджи, Дроначарьи, который так много сделал для нас. Если Ашваттхама умрет, жена Дроначарьи, что дорога нам, как мать, будет убита горем. Оставьте его, пусть он уйдет». Тогда Арджуна освободил Ашваттхаму. Но Ашваттхама, чувствуя себя оскорбленным, решил отомстить и выпустил брахмастру. Брахмастра — это оружие, подобное ядерному. Оно способно обнаружить врага, где бы тот ни находился, и убить его. Ашваттхама знал: «Последний потомок династии Куру — Парикшит, сын Абхиманью. Он во чреве Уттары, и, если я убью его, вся династия будет уничтожена».

Quando a arma foi disparada, a mãe de Mahārāja Parīkṣit, Uttarā, sentiu que estava prestes a abortar e, assim, se aproximou de Kṛṣṇa, dizendo: “Por favor, salve-me”. Kṛṣṇa, através de Seu poder místico, entrou no ventre de Uttarā e salvou a criança. Assim, após a Batalha de Kurukṣetra, Parīkṣit Mahārāja, que ainda estava no ventre de sua mãe, era o último descendente dos Pāṇḍavas. Quando ele nasceu, só seus avós estavam vivos. Parīkṣit Mahārāja era o filho de Abhimanyu, que era filho de Arjuna e Subhadrā, irmã de Kṛṣṇa. Quando Abhimanyu tinha dezesseis anos, teve de lutar, e sete grandes comandantes uniram suas forças contra ele, para matá-lo. Subhadrā tinha apenas um neto, Parīkṣit Mahārāja. Logo que cresceu, todo o reino dos Pāṇḍavas foi transmitido para ele, e todos os Pāṇḍavas abandonaram tudo, indo para os Himalaias. Essa história é descrita no Mahābhārata. Grandes infortúnios atingiram os Pāṇḍavas, mas, em todas as circunstâncias, eles sempre dependeram somente de Kṛṣṇa. A resposta da rainha Kuntī a esses infortúnios encontra-se no próximo verso.

Когда он выпустил брахмастру, мать Махараджи Парикшита, Уттара, почувствовала, что может лишиться ребенка, и бросилась к Кришне с мольбой: «Пожалуйста, спаси меня!» Тогда Кришна с помощью Своей мистической силы вошел в чрево Уттары и спас ее ребенка. После битвы на Курукшетре Махараджа Парикшит, находившийся в утробе матери, был последним наследником Пандавов. Когда пришло время и он появился на свет, в живых оставались только его деды. Махараджа Парикшит был сыном Абхиманью (сына Арджуны и Субхадры, сестры Кришны). В шестнадцать лет Абхиманью участвовал в сражении и погиб лишь тогда, когда семь великих военачальников объединили против него свои силы. У Субхадры был только один внук — Махараджа Парикшит. Когда он вырос, к нему перешли все владения Пандавов, а сами Пандавы покинули дом и отправились в Гималаи. Все это описано в «Махабхарате». На долю Пандавов выпало много бед, но они всегда полагались на Кришну, и Кришна неизменно выручал их. О том, как царица Кунти относилась к этим бедам, рассказывается в следующем стихе.