4
Глава 4
Aproximando-se de Kṛṣṇa, a Verdade Onipenetrante
Путь к Кришне, вездесущей личности
devakī-nandanāya ca
nanda-gopa-kumārāya
govindāya namo namaḥ
девакӣ-нандана̄йа ча
нанда-гопа-кума̄ра̄йа
говинда̄йа намо намах̣
Portanto, ofereço minhas respeitosas reverências a Ti, que Te tornaste filho de Vasudeva, o prazer de Devakī, o menino de Nanda e dos outros pastores de vacas de Vṛndāvana, e aquele que vivifica as vacas e os sentidos.
Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом, который стал сыном Васудевы, радостью Деваки, а также сыном Нанды и других пастухов Вриндавана, усладой коров и чувств.
Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.21
Шримад-Бхагаватам, 1.8.21
O Senhor é inacessível através dos bens materiais. Por misericórdia ilimitada e sem causa, porém, desce à Terra como Ele é, para mostrar Sua misericórdia especial para com Seus devotos puros e para evitar o aumento do número de pessoas demoníacas. A rainha Kuntī adora especificamente o advento do Senhor na forma de Kṛṣṇa, acima de todos os outros adventos, porque, nessa forma específica, Ele é mais acessível. No advento como Rāma, Ele permaneceu como o filho de um rei desde a Sua infância, mas, no advento como Kṛṣṇa, embora filho de um rei, Ele deixou a proteção de Seu pai e de Sua mãe verdadeiros (o rei Vasudeva e a rainha Devakī) logo após Seu aparecimento e foi para o colo de Yaśodāmayī, para representar o papel de um vaqueirinho comum na abençoada Vrajabhūmi, que é muito santificada por causa de Seus passatempos infantis. Por isso, o Senhor Kṛṣṇa é mais misericordioso que o Senhor Rāma. Ele foi, sem dúvida, muito bondoso para com Vasudeva, o irmão de Kuntī, e para com a família deste. Se Ele não tivesse Se convertido no filho de Vasudeva e Devakī, a rainha Kuntī não poderia tê-lO incluído como seu sobrinho e tratá-lO com afeição maternal. No entanto, Nanda e Yaśodā são mais afortunados, porque puderam saborear os passatempos infantis do Senhor, que são mais atrativos que todos os outros passatempos. Seus passatempos infantis, como foram exibidos em Vrajabhūmi, são incomparáveis, e são o protótipo de Suas atividades eternas no Kṛṣṇaloka original, descrito como cintāmaṇi-dhāma na Brahma-saṁhitā. O próprio Senhor Śrī Kṛṣṇa apareceu em Vrajabhūmi com todo o Seu séquito e parafernália transcendentais. Por isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu confirmou que ninguém é tão afortunado como os residentes de Vrajabhūmi, especificamente as vaqueirinhas, que dedicaram tudo à satisfação do Senhor. Seus passatempos com Nanda e Yaśodā, Seus passatempos com os vaqueiros e especialmente com os vaqueirinhos e as vacas, fizeram-nO conhecido como Govinda. O Senhor Kṛṣṇa, como Govinda, tem mais inclinação pelos brāhmaṇas e pelas vacas, o que indica que a prosperidade humana depende mais dessas duas coisas, a saber, a cultura bramânica e a proteção às vacas. O Senhor Kṛṣṇa nunca está satisfeito onde essas duas coisas estejam ausentes.
Господь, к которому, как уже говорилось, нельзя приблизиться с помощью каких бы то ни было материальных средств, по Своей безграничной и беспричинной милости нисходит на Землю таким, какой Он есть, чтобы оказать особую милость Своим чистым преданным и обуздать демонических людей. Царица Кунти предпочитает воплощение Господа именно в образе Кришны, потому что в этом облике Он более доступен. Воплотившись в образе Рамы, Он с самого детства был царским сыном, но, воплотившись в образе Кришны, Он, хотя и был сыном царя, сразу после рождения оставил Своих настоящих родителей (царя Васудеву и царицу Деваки) и перенесся к матушке Яшоде, чтобы играть роль обыкновенного пастушка в благословенной Враджабхуми, которая освящена Его детскими играми. Стало быть, Господь Кришна милостивее Господа Рамы. Конечно же, Он был очень добр и к брату Кунти Васудеве и его семье. Если бы Он не стал сыном Васудевы и Деваки, царица Кунти не могла бы называть Его своим племянником и проявлять к Нему родительскую любовь. Однако Нанде и Яшоде повезло больше, потому что они могли наслаждаться детскими играми Господа — самыми привлекательными из всех Его игр. Ничто не сравнится с Его детскими играми, явленными во Враджабхуми и отражающими Его вечные забавы на изначальной планете Кришналока, которая в «Брахма-самхите» названа чинтамани-дхамой. Господь Шри Кришна низошел во Враджабхуми вместе со всем Своим трансцендентным окружением. И, как сказал Шри Чайтанья Махапрабху, нет никого удачливее обитателей Враджабхуми, в особенности девушек-пастушек, пожертвовавших всем ради удовлетворения Господа. Его игры с Нандой и Яшодой, с пастухами и особенно с мальчиками-пастушками и коровами дали повод называть Его Говиндой. Господь Кришна как Говинда особо благоволит брахманам и коровам, показывая, что процветание человечества в значительной степени зависит от наличия брахманической культуры и защиты коров. Там, где этого нет, Господь Кришна не чувствует удовлетворения.
No início de suas orações, Kuntīdevī disse, namasye puruṣaṁ tvādyam īśvaraṁ prakṛteh param: “Eu ofereço minhas reverências à pessoa puruṣa, que é prakṛteḥ param, transcendental a esta manifestação material”. Assim, no começo, Kuntīdevī nos deu a compreensão de que Deus é o puruṣa supremo, a Pessoa Suprema. Ele não é impessoal. Ele é uma pessoa, mas não é uma pessoa deste mundo material, ou desta criação material, e não possui um corpo material. Devemos compreender isso muito bem. O pobre fundo de conhecimento dos impersonalistas não aceita a ideia de como a Suprema Verdade Absoluta possa ser uma pessoa, porque eles pensam em pessoa em termos deste mundo material. Esse é o seu defeito. Por que Deus seria uma pessoa deste mundo material? Por causa desse tipo de pensamento, Kuntīdevī elimina essa falsa concepção logo no começo, dizendo que o Senhor é prakṛteḥ param, transcendental a esta criação material. Ainda assim, Ele é uma pessoa, e agora, pela graça de Kuntī, podemos compreender que essa Pessoa Suprema, embora alakṣyam, invisível, apareceu como Kṛṣṇa.
В начале своих молитв Кунтидеви говорила: намасйе пурушам̇ тва̄дйам ӣш́варам̇ пракр̣тех̣ парам — «Я склоняюсь перед пурушей, который является пракр̣тех̣ парам, то есть находится за пределами материального мира». Так с самого начала Кунтидеви дала нам понять, что Бог — верховный пуруша, Изначальная Личность. Он не безличен. Однако Его нельзя считать личностью, принадлежащей к этому миру, миру материи, и у Него нет материального тела. Вот что необходимо понять. Скудость знаний не позволяет имперсоналистам понять, как Высшая Абсолютная Истина может быть личностью, ибо всякий раз, когда речь заходит о личности, они подразумевают обитателя материального мира. В этом их ошибка. Почему Бог должен быть материальной личностью? Уже с самого начала Кунтидеви рассеивает это заблуждение, называя Господа пракр̣тех̣ парам — находящимся за пределами этого материального творения. Тем не менее Он — личность, и теперь милостью Кунти мы можем понять, что, хотя Он и является алакшйам, невидимым, Господь предстает перед ее взором в образе Кришны.
Kuntīdevī diz: kṛṣṇāya vāsudevāya. A palavra vāsudeva é, às vezes, compreendida como “o onipenetrante”. Os impersonalistas têm essa concepção de Vāsudeva, em virtude do que Kuntīdevī ressalta: “Esse Vāsudeva, o todo-penetrante, é Kṛṣṇa”. Īśvaraḥ sarva-bhūtānām hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati – Kṛṣṇa, o Senhor Supremo, está presente no coração de todos. Assim, Ele é onipenetrante.
Кунтидеви говорит: кр̣шн̣а̄йа ва̄судева̄йа. Иногда слово ва̄судевапереводят как «вездесущий». Такое представление о Ва̄судеве характерно для имперсоналистов, и потому Кунтидеви объясняет: «Этот Ва̄судева, вездесущий, есть Кришна». Ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати. Кришна, Верховный Господь, пребывает в сердце каждого живого существа. Поэтому Его и называют вездесущим.
Kṛṣṇa, a pessoa original, existe em três aspectos: como a Suprema Personalidade de Deus, como o Paramātmā onipenetrante (Superalma) e como a refulgência impessoal Brahman. Aqueles que estão dedicados a bhakti-yoga não têm interesse na refulgência impessoal Brahman, que existe para os homens comuns. Para um habitante do Sol, que interesse despertaria o brilho do Sol? Isso seria algo muito insignificante. Da mesma forma, aqueles que são avançados na vida espiritual não estão interessados na refulgência impessoal Brahman. Ao contrário, eles estão interessados no puruṣa, a Pessoa Suprema, Vāsudeva. Como se declara na Bhagavad-gītā, essa realização da Pessoa Suprema acontece após muitos e muitos anos (bahūnāṁ janmanām ante). Os jñānīs, os impersonalistas, que estão apegados à refulgência do Brahman, tentam entender a Verdade Absoluta através de seu próprio conhecimento, mas não sabem que esse conhecimento é imperfeito e limitado, enquanto Kṛṣṇa, a Verdade Absoluta, é ilimitado. Nós não podemos nos aproximar do ilimitado através de nosso conhecimento limitado. Isso não é possível.
Изначальная личность пребывает в трех ипостасях: как Верховная Личность Бога, как вездесущая Параматма (Сверхдуша) и как безличное сияние Брахмана. Сияние Брахмана, интересующее только заурядных людей, не привлекает тех, кто занимается бхакти-йогой.Разве будет житель Солнца проявлять какой-то особый интерес к солнечному свету? Для него он — нечто само собой разумеющееся. Точно так же тех, кто достиг совершенства в духовной жизни, не интересует безличное сияние Брахмана. Их привлекает пуруша, Верховная Личность, Ва̄судева. Как утверждает «Бхагавад-гита», такое осознание Верховной Личности приходит к человеку после многих и многих рождений (бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте). Гьяни, или имперсоналисты, чьи помыслы сосредоточены на сиянии Брахмана, пытаются постичь Абсолютную Истину с помощью знаний, но не ведают, что их знание несовершенно и ограниченно, а Кришна, Абсолютная Истина, безграничен. Мы не в силах охватить безграничное с помощью ограниченного знания. Это просто невозможно.
Através da graça de devotos como Kuntīdevī, podemos compreender que a Verdade Absoluta é onipenetrante. Vāsudeva, Paramātmā, esteve presente como Kṛṣṇa (kṛṣṇāya vāsudevāya). Essa realização de Vāsudeva não é facilmente alcançável por parte dos impersonalistas. Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (7.19):
Милостью таких преданных, как Шримати Кунтидеви, мы можем понять, что вездесущая Абсолютная Истина, Ва̄судева, Высшая Душа, — это Сам Кришна (кр̣шн̣а̄йа ва̄судевайа). Такое осознание Ва̄судевы дается имперсоналистам с большим трудом. В «Бхагавад-гите» (7.19) Кришна говорит:
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ судурлабхах̣
“Depois de muitos nascimentos e mortes, aquele que alcançou o conhecimento se rende a Mim, sabendo que Eu sou a causa de todas as causas e de tudo o que existe. Tal grande alma é muito rara”. A palavra mahātmā significa liberal. Uma pessoa não pode compreender Kṛṣṇa se for medíocre. Tornando-se liberal, a pessoa pode, pela graça de Kṛṣṇa, entendê-lO.
«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко».
Слово махатма означает «мыслящий широко». Если человек не способен постичь Кришну, значит, он мыслит ограниченно. Нужно научиться широко мыслить, и тогда Кришна милостиво позволит Себя постичь.
O processo de compreender Kṛṣṇa é sevonmukha – prestar serviço. Sevonmukhe hi jihvādau. Realização de Vāsudeva é possível através de serviço, começando com a língua. A língua tem duas funções – vibrar e saborear. Assim, quem ouve e vibra repetidamente o mantra Hare Kṛṣṇa e prova prāsada, comida oferecida a Kṛṣṇa, pode, através desse método simples, entender Vāsudeva, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa Se revelará. Não é que, através do nosso próprio esforço, seremos capazes de compreender Kṛṣṇa, mas o nosso trabalho em serviço amoroso nos tornará qualificados, e, assim, Kṛṣṇa Se revelará (svayam eva sphuraty adaḥ).
Постичь Кришну можно с помощью севонмукхи, или служения. Севонмукхе хи джихва̄дау. Постижение Ва̄судевы происходит на пути служения, которое начинается с языка. Язык выполняет две функции — произносит звуки и ощущает вкус. Если регулярно слушать и повторять мантру Харе Кришна, а также принимать прасад (пищу, предложенную Кришне), то с помощью этого простого метода можно осознать Ва̄судеву, Кришну. Тогда Кришна откроет Себя. Это не означает, что постичь Кришну можно только с помощью своих усилий, но благодаря усилиям в любовном служении мы приобретем необходимые качества, и тогда Кришна откроет нам Себя (свайам эва спхуратй адах̣).
Kṛṣṇa está muito ansioso para nos levar de volta ao lar, de volta ao Supremo, mas somos teimosos e não desejamos ir. Por isso, Ele está sempre esperando uma oportunidade para nos levar para casa. Ele é assim como um pai amoroso. Quando o filho é um sujeito sem caráter, rebelde e abandona a casa e sai vagueando pelas ruas, sem comida nem abrigo, sofrendo muito, o pai fica muito ansioso e preocupado, desejando trazer o filho de volta para o seu lado. De forma semelhante, Kṛṣṇa é o pai supremo, e todas as entidades vivas dentro deste mundo material são exatamente como crianças desencaminhadas, como filhos de uma pessoa muito rica, mas que abandonaram a casa para ficar vagando pelas ruas. Portanto, o maior benefício que alguém pode dar a um ser humano, seu companheiro, é a consciência de Kṛṣṇa. Nenhum tipo de benefício material satisfará a entidade viva, mas, se lhe for dada a consciência de Kṛṣṇa, ela se satisfará realmente. Um menino confuso, vagando pelas ruas, pode ser lembrado: “Meu querido menino, por que você está sofrendo tanto? Seu pai tem muita riqueza, muitas terras. Por que você está perdido pelas ruas?” E se ele vier a entender: “Sim, sou filho de um homem muito importante. Por que tenho de ficar andando pelas ruas?”, poderá, então, voltar para casa. Portanto, o melhor serviço é informar a quem esqueceu Kṛṣṇa: “Você é parte integrante de Kṛṣṇa, você é filho de Kṛṣṇa, que é pleno de todas as opulências. Por que está apodrecendo neste mundo material?” Este é o maior serviço. Māyā, a ilusão, é muito forte, mas é dever de cada devoto de Kṛṣṇa tentar iluminar o mundo inteiro com a consciência de Kṛṣṇa. Kuntīdevī, por exemplo, disse primeiro que, embora Kṛṣṇa, a Pessoa Suprema, estivesse dentro e fora, Ele é invisível para os sujeitos ignorantes e baixos. Por isso, ela ressalta: “Aqui está o Senhor – Kṛṣṇa”.
Кришна очень хочет вернуть нас домой, к Богу, но мы упрямы и не хотим возвращаться. Сам же Он всегда ищет возможности вернуть нас к Себе. Он подобен любящему отцу. Когда блудный сын уходит от отца и страдает, скитаясь без еды и жилья, отец не перестает тревожиться о нем и думает, как его вернуть. Так же и Кришна: Он наш верховный отец, а живые существа, блуждающие в этом мире, подобны сбившимся с пути детям богатого отца, что ушли из дому и бродят по свету. Самое большое благо, которое человек может принести ближнему, — это дать ему сознание Кришны. Ничто материальное не удовлетворит душу; только сознание Кришны принесет ей полное удовлетворение. Скитающемуся по улицам заблудившемуся ребенку можно сказать: «Милый, почему ты так страдаешь? Ведь твой отец богат, и у него огромное состояние. Зачем ты бродишь по улицам?» И если он задумается: «В самом деле, мой отец так богат. Зачем мне скитаться?» — он, скорее всего, вернется домой. Поэтому самое лучшее служение — сообщать тем, кто забыл Кришну: «Вы — неотъемлемые частицы Кришны. Вы — Его дети, а Он — владыка всех богатств. Зачем вам губить себя в материальном мире?» Вот в чем величайшее служение. Майя, иллюзия, очень сильна, но долг преданного состоит в том, чтобы просветить каждого и дать ему сознание Кришны. В самом начале Кунтидеви сказала, что, хотя Кришна, Верховная Личность, находится внутри и вне всего сущего, для негодяев и глупцов Он остается невидимым. Поэтому она им объясняет: «Вот Он Господь — Кришна».
Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus onipenetrante (kṛṣṇāya vāsudevāya), mas Ele fica muito satisfeito em Se tornar o filho de Devakī (devakī-nandanāya). Devakī-nandana também é mencionado no Atharva Veda. Kṛṣṇa vem como Devakī-nanda, e Seu pai é Nanda-gopa, Nanda Mahārāja. Kṛṣṇa gosta de ser relacionado com os devotos que atuam como Seus pai e mãe. Embora, aqui no mundo material, tentemos criar um relacionamento com o Supremo aceitando-O como pai, Kṛṣṇa deseja tornar-Se o filho. Ele sente prazer em ser o filho do devoto. Homens comuns desejam Deus como pai, mas isso não é muito agradável para Kṛṣṇa, porque o filho sempre pede ao pai: “Dê-me isto, dê-me aquilo”.
Кришна — вездесущий Верховный Господь (кр̣шн̣а̄йа ва̄судевайа), но Ему доставляет огромное удовольствие быть сыном Деваки (девакӣ-нандана̄йа). Деваки-Нандана упоминается и в «Атхарва-веде». Кришна приходит как Деваки-Нандана, а еще у Него есть отец — Нанда-гопа, Махараджа Нанда. Кришне нравится иметь со Своими преданными отношения, когда они становятся Его отцом или матерью. Хотя мы, находясь в материальном мире, пытаемся строить свои отношения со Всевышним как с отцом, Кришне больше нравится быть нашим сыном. Ему доставляет удовольствие быть сыном преданного. Обычно люди хотят, чтобы Бог был их отцом, но Кришне это не очень приятно, ибо сын всегда докучает отцу просьбами: «Дай мне это, дай мне то».
Por certo que Kṛṣṇa tem potências imensas, através das quais Ele pode suprir tudo na quantidade que a pessoa desejar. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Uma vez que Ele dá comida ao elefante e à formiga, por que Ele não alimentaria os seres humanos? Entretanto, homens baixos não sabem disso. Eles trabalham como asnos, dia e noite, para conseguir pão, e, se vão à igreja, lá também pedem: “Dê-nos pão”. O problema do pão é sua única e exclusiva preocupação.
Разумеется, Кришна обладает огромным могуществом и может каждого обеспечить всем необходимым. Эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н. Он дает пищу слону и муравью, так почему бы Ему не обеспечить пищей человека? Но глупцы не понимают этого. Они днем и ночью работают, как ослы, чтобы заработать на кусок хлеба, а потом идут в церковь и опять просят: «Дай нам хлеба». Их интересует только хлеб.
Embora o ser vivo seja filho da pessoa mais opulenta e rica, ele criou o problema do pão. Isso é chamado de ignorância. Ele pensa: “Se eu não resolver o meu problema em relação ao pão, se não dirigir meus caminhões dia e noite, como viverei?” Esse é o disparate da nossa civilização moderna. Onde está o problema do pão? Kṛṣṇa pode suprir uma quantidade ilimitada de pão. Existem milhares de elefantes na África, e Kṛṣṇa provê comida para todos eles. Então, se Ele pode alimentar os elefantes, por que não os seres humanos? O Bhāgavatam diz, a esse respeito: “Não desperdice seu tempo com esse problema do pão”.
Хотя живые существа — дети самого богатого и всесильного отца, они обеспокоены: как прокормиться? Это и называется невежеством. Человек думает: «Если я не заработаю на кусок хлеба, если я не буду днем и ночью крутить баранку своего грузовика, как я проживу?» В этом нелепость современной цивилизации. Откуда взялась эта проблема с пропитанием? Кришна в состоянии обеспечить нас неограниченным количеством пищи. В Африке обитают тысячи слонов, и всех Кришна обеспечивает пищей. Так если Он может прокормить слонов, почему не прокормит людей? В «Бхагаватам» сказано: «Не трать время на поиски пищи».
na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ
на лабхйате йад бхрамата̄м упарй адхах̣
Não devemos gastar nosso tempo resolvendo problemas econômicos. Desenvolvimento econômico é disparate. É claro que essa proposta é muito revolucionária, e as pessoas podem até me odiar por isso. “O que diz o Svāmījī?”, elas podem perguntar. Mas, na verdade, isso é um fato. Esse desenvolvimento econômico é loucura. Suponha que alguém tenha um pai muito rico, comida suficiente e que saiba que seu pai é o homem mais rico da cidade. Então, onde está o problema econômico dessa pessoa? Na verdade, essa é a nossa verdadeira posição. Nós não temos problemas econômicos. Tudo é providenciado perfeitamente. Se queremos água, veja bem: existem oceanos d’água. Naturalmente, desejamos água pura, e, embora o oceano tenha tanta água, nós, quando falta água, temos que pedir auxílio a Kṛṣṇa, que evapora a água e a transforma em nuvens, após o que a chuva cai e a água fica doce. De outra maneira, não poderíamos bebê-la.
Не нужно тратить время на решение экономических проблем. Экономическое развитие — бессмыслица. Конечно, такое заявление выглядит довольно смелым, и меня могут даже возненавидеть за такие слова. «О чем говорит этот Свамиджи?» — скажут некоторые. Но это сущая правда. Экономическое развитие — просто безумие. Предположим, у человека богатый отец, и он имеет достаточно пищи. Скажем, он знает: «Мой отец — самый богатый человек в городе». Разве он будет обеспокоен проблемой пропитания? Таково и наше положение. У нас нет экономических проблем. Мы обеспечены всем сполна. Например, мы нуждаемся в воде. Только взгляните — вокруг океан воды. Конечно, нам нужна пресная вода, и, даже если в океанах так много воды, порой нам ее не хватает. Тогда мы должны обратиться за помощью к Кришне, который выпарит воду из океана и превратит ее в облака, а когда пойдет дождь, мы получим пресную воду. Иначе она не будет пригодна для питья.
Tudo está sob controle, e tudo – água, luz, calor e assim por diante – é completo.
Все находится в руках высшей власти, и потому у нас достаточно воды, света, тепла и всего прочего.
pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate
пӯрн̣а̄т пӯрн̣ам удачйате
пӯрн̣асйа пӯрн̣ам а̄да̄йа
пӯрн̣ам эва̄ваш́ишйате
“A Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, é perfeito e completo, e, por ser completamente perfeito, todas as emanações dEle, tais como este mundo fenomenal, são perfeitamente equipadas como tudo completo. Tudo que é produzido do todo completo também é completo em si mesmo. Porque Ele é o todo completo, Ele permanece o equilíbrio completo muito embora muitas unidades completas emanem dEle”. (Īśopaniṣad, Invocação)
«Бог, Верховная Личность, совершенна и представляет собой полное целое, и, поскольку Он совершенен, все, что исходит из Него, в том числе и материальный мир, наделено всем необходимым как полное целое. Все, что сотворено полным целым, тоже обладает полнотой. Поскольку Он — полное целое, то, сколько бы творений из Него ни исходило, Он остается таким, как есть» (Ишопанишад, Обращение).
O estoque de Kṛṣṇa nunca se esgota. Nós temos simplesmente de nos tornar obedientes a Ele, e tudo que necessitarmos será providenciado. Portanto, uma pessoa consciente de Kṛṣṇa não tem problemas econômicos; o suficiente é dado por Kṛṣṇa. Em Los Angeles, os vizinhos do nosso templo ficavam muitas vezes com inveja. “Vocês não trabalham”, eles diziam a nossos devotos conscientes de Kṛṣṇa. “Vocês não têm ansiedades. Vocês têm quatro carros. Vocês estão comendo suntuosamente. Como é possível?” Na verdade, eles estão com a razão. De uma maneira ou outra, nós estamos conseguindo tudo que precisamos e não temos problemas, porque, se alguém se torna simplesmente um servo sincero de Kṛṣṇa, tudo lhe é suprido. Eles sentem inveja porque não trabalhamos e, ainda assim, temos tanto. Contudo, por que eles não se juntam a nós? Isso eles não fazem. “Venham conosco”, nós dizemos. “Cantem Hare Kṛṣṇa”. “Não, não, não. Isso eu não posso fazer”. “Tudo bem, trabalhem com seus caminhões”. Rodando com seus carros e caminhões, eles tornam suas próprias vidas perigosas e criam perigos para os outros também. A qualquer momento, pode ocorrer um acidente. Contudo, eles dizem que isso é civilização. Bobagem! Isso não é civilização. Civilização significa calma, prosperidade e śanti, paz. Na paz e na prosperidade, podemos ser sempre conscientes de Kṛṣṇa.
Запасы Кришны неистощимы. Нужно просто следовать Его воле, и Он обеспечит нас всем необходимым. У людей, обладающих сознанием Кришны, не бывает экономических проблем — Кришна сполна обеспечивает их всем необходимым. Люди, живущие рядом с нашим храмом в Лос-Анджелесе, иногда завидуют нам: «Вы не работаете, — говорят они, — вы ни о чем не беспокоитесь, а у вас четыре автомобиля. У вас такая вкусная еда. Откуда все это?» И они правы. Мы получаем все необходимое, и у нас нет проблем, потому что, став искренним слугой Кришны, человек получает все необходимое. Люди завидуют нам потому, что мы не работаем и, несмотря на это, у нас всего вдоволь. Почему же они не присоединятся к нам? Этого они не хотят делать. «Приходите к нам, — говорим мы. — Повторяйте мантру Харе Кришна». «Нет-нет. Мы не можем», — отвечают они. «Что ж, тогда возитесь со своими грузовиками». Гоняя по городу на автомобилях и грузовиках, они подвергают опасности свою жизнь и создают угрозу для жизни других. В любую минуту может произойти авария. И это они называют цивилизацией. Глупости. Цивилизация значит покой, процветание и шанти, мир. Живя мирно и благополучно, надо всегда пребывать в сознании Кришны.
As pessoas trabalham tão duro, dia e noite, só por um pouco de comida, não sabendo que sua comida já foi providenciada. Avidyā karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate (Viṣṇu Purāṇa 6.7.61). Este mundo material é cheio de ignorância (avidyā). Portanto, nosso esforço deve ser dirigido para nos livrarmos dessa ignorância. É só por esta razão que devemos trabalhar – para sair da ignorância. Nós estamos pensando: “Eu sou este corpo material. Eu tenho de trabalhar dia e noite e, somente assim, conseguirei meu alimento e poderei viver”. Isso é ignorância. Temos vivido essa ignorância em outras formas além da humana. Vivemos uma vida de ave, uma vida de fera e assim por diante, mas agora, nesta vida, deveríamos ser pacíficos, calmos e quietos e apenas indagar sobre a Verdade Absoluta (jīvasya tattva-jijñāsā athāto brahma-jijñāsā). Essa deveria ser a ocupação de cada um.
Люди трудятся дни и ночи напролет только для того, чтобы раздобыть немного еды, а сами не знают, что они и без того обеспечены пищей. Авидйа̄ карма-сам̇джн̃а̄нйа̄ тр̣тӣйа̄ ш́актир ишйате (Вишну-пурана, 6.7.61). Материальный мир полон невежества, авидьи. И нам необходимо приложить все усилия, чтобы покончить с авидьей. Работать нужно только для этой цели — искоренить невежество. Мы думаем: «Я — материальное тело. Я должен день и ночь трудиться, и тогда у меня будет кусок хлеба, и я смогу жить». Наше невежество в этом и состоит. Мы уже не одну жизнь провели в невежестве, в телах, отличных от тела человека. У нас было тело птицы, животного и много других тел, но сейчас, в этой жизни, мы должны быть спокойными, умиротворенными и вопрошать об Абсолютной Истине (джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄, атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄). Вот чем должен заниматься человек.
Estamos apenas sentados e perguntando sobre Kṛṣṇa, e isso é o que todos deveriam fazer. Isto é vida. Por que deveríamos trabalhar dia e noite como um asno? Que tipo de vida é essa? Não, isso não é vida. Por isso, o Bhāgavatam diz para aquele que é inteligente (kovida): “Sua vida deve ser utilizada para este propósito – para a compreensão da Verdade Absoluta!” “Mas como será resolvido o meu problema econômico?”, a pessoa talvez pergunte. A resposta é que a felicidade que cada um espera através do desenvolvimento econômico virá automaticamente no devido curso do tempo. Tal labhyate duḥkhavad anyataḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 1.5.18). Estamos procurando a felicidade. Vocês estão buscando a tristeza? “Não, senhor”. Então, por que os problemas chegam até vocês? Se não estão ansiosos por calamidades e problemas, por que eles vêm até vocês? De acordo com o nosso karma, nossa vida guarda certa quantidade de alegria e certa quantidade de miséria. Portanto, se a miséria vem sem ser convidada, a felicidade também virá sem convite.
Мы просто садимся все вместе и задаем вопросы о Кришне, и это должен делать каждый. Вот что такое настоящая жизнь. Зачем работать днем и ночью, подобно ослу? Разве это жизнь? Нет, это не жизнь. Обращаясь к разумному человеку (ковида), «Бхагаватам» говорит: «Твоя жизнь должна быть посвящена одной цели — постижению Абсолютной Истины». Как же тогда я решу свои материальные проблемы? Ответ таков: счастье, которого человек ищет в материальном процветании, в положенный срок придет само собой. Тал лабхйате дух̣кхавад анйатах̣ (Бхаг., 1.5.8). Все стремятся к счастью. Вы ищете страданий? Нет. Тогда почему они приходят? Вы не зовете их, но беды стучатся к вам в дверь. В соответствии с нашей кармой мы получаем в жизни определенное количество радостей и страданий. Поэтому, если беды приходят к нам незваными, то и счастье придет само собой.
Nós já estamos destinados a gozar uma determinada quantidade de felicidade e sofrer outra quantidade de tristeza, e não podemos mudar isto. A mudança que devemos fazer, portanto, é nos libertarmos dessa condição material de vida. Esse deveria ser o nosso único negócio. De acordo com o nosso karma, às vezes nascemos nos sistemas planetários superiores como semideuses e, outras vezes, nascemos como gatos e cachorros, ou germes no excremento. Por esse motivo, Caitanya Mahāprabhu disse:
Нам уже предопределено испытать какие-то радости и беды, и мы не в силах изменить это. Изменить мы должны только одно: избавиться от оков материального бытия. Это единственное, чем мы должны заниматься. В соответствии со своей кармоймы рождаемся то полубогами на высших планетах, то кошками или собаками, а то червями в испражнениях. Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал:
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
гуру-кр̣шн̣а праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа
“De acordo com seu karma, todas as entidades vivas estão vagueando pelo Universo inteiro. Algumas delas estão sendo promovidas aos sistemas planetários superiores e outras estão descendo para sistemas planetários inferiores. Dentre muitos milhões dessas entidades vivas viajantes, quem é muito afortunado obtém, pela graça de Kṛṣṇa, a oportunidade de se associar com um mestre espiritual autêntico. Através da misericórdia de Kṛṣṇa e do mestre espiritual, tal pessoa recebe a semente da trepadeira do serviço devocional”. (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.151) Apenas a entidade viva afortunada recebe a oportunidade de se associar com Kṛṣṇa e com o devoto de Kṛṣṇa e, dessa forma, obtém a semente do serviço devocional, o cantar do mantra Hare Kṛṣṇa, para tornar sua vida sublime.
«Повинуясь закону кармы, живые существа блуждают по вселенной. Одни поднимаются на высшие планеты, другие опускаются на низшие. Из миллионов блуждающих душ только самые счастливые обретают по милости Кришны возможность общаться с истинным духовным учителем. Милостью Кришны и духовного учителя такая душа получает семя лианы преданного служения» (Ч.-ч., Мадхья, 19.151). Только тот, кому необычайно повезло, обретает возможность общаться с Господом Кришной и его преданным и тем самым получает семя преданного служения, повторение мантры Харе Кришна. Тогда его жизнь становится возвышенной.
Kuntīdevī, portanto, está fazendo com que nossa atenção se volte para Kṛṣṇa, a Pessoa Suprema, que é alakṣya, invisível para todos. Onde está essa pessoa invisível? Aqui: Kṛṣṇa. “Ah! Kṛṣṇa...”, alguém pode dizer. “Existem tantos Kṛṣṇas”. Por essa razão, Kuntīdevī diz: “Eu estou oferecendo minhas orações a Vāsudeva, o filho de Vasudeva”. “Existem tantos Vāsudevas”. “Não!” Nanda-gopa-kumārāya. “Eu estou orando ao filho adotivo de Mahārāja Nanda”. Desta maneira, ela ressalta três vezes: “Aqui está Kṛṣṇa”.
Поэтому Шримати Кунтидеви направляет наше внимание на Кришну, Верховную Личность, на того, кто является алакшьей,невидимым. Кто этот невидимый? Вот Он — Кришна. Иные возразят: «Подумаешь! На свете так много людей по имени Кришна». Поэтому Кунтидеви говорит: «Я обращаю свои молитвы к Ва̄судеве, сыну Васудевы». «На свете много Ва̄судев» — скажут другие. Нет. Нанда-гопа-кума̄ра̄йа: «Я обращаю свои молитвы к приемному сыну Махараджи Нанды». Таким образом, она трижды повторяет: «Это Он, Кришна».
Kṛṣṇa nasce oficialmente como filho de Vasudeva e Devakī, mas, na Sua infância, Ele desfruta a companhia de mãe Yaśodā e Nanda Mahārāja. Esse é um passatempo de Kṛṣṇa. Ānanda-līlāmayavigrahāya: “Todos os passatempos de Kṛṣṇa são plenos de júbilo”. Ānandamayo ’bhyāsāt: “Ele é, por natureza, repleto de bem-aventurança”. (Vedānta-sūtra 1.1.12) Nunca encontraremos Kṛṣṇa infeliz. Kṛṣṇa está sempre feliz, e qualquer um que se associe com Ele também será feliz. Por isso, Ele é conhecido como Govinda. A palavra go significa “sentidos”. Estamos buscando o gozo dos sentidos e, se nos associarmos com Kṛṣṇa, desfrutaremos dos nossos sentidos abundantemente, como as gopīs que estavam dançando com Kṛṣṇa. Assim, não há escassez de gozo dos sentidos, mas esse gozo sensorial em associação com Kṛṣṇa não é grosseiro; ao contrário, é o gozo espiritual desfrutado no mundo espiritual, ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya (Brahma-saṁhitā 5.32). Esse ānanda, ou prazer, não é o ānanda de terceira classe que desfrutamos com nossos sentidos corpóreos. Tal desfrute corpóreo não é ānanda, mas, sim, ilusão. Nós pensamos: “Eu estou desfrutando”, mas esse ānanda não é verdadeiro, porque não podemos desfrutar desse prazer material dos sentidos por muito tempo. Todos têm experiência de que esse prazer material tem um fim. Desfrute espiritual, entretanto, não acaba; pelo contrário, ele aumenta. Essa é a diferença. Por isso, temos de nos associar com Govinda.
Господь Кришна появился на свет как сын Деваки и Васудевы, но в детстве Он наслаждается обществом Яшодамайи и Махараджи Нанды. Таковы игры Кришны. А̄нанда-лӣла̄майа-виграха̄йа: игры Кришны исполнены радости. А̄нандамайо ’бхйа̄са̄т (Веданта-сутра, 1.1.12). По природе Кришна полон блаженства. Мы никогда не увидим Его несчастным. Он всегда счастлив, как счастливы и все, кто с Ним общается. Поэтому Его называют Говиндой. Го значит «чувства». Мы ищем удовлетворения чувств, но сполна удовлетворить их сможем, лишь общаясь с Кришной, как это делали танцевавшие с Ним гопи.Тогда у нас не будет недостатка в удовольствиях, но удовольствия в общении с Кришной не имеют ничего общего с материальным удовлетворением чувств. Напротив, это духовное наслаждение в духовном мире. А̄нанда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа. Такая ананда, или наслаждение, не имеет ничего общего с третьесортной анандой, получаемой через материальные органы чувств. Телесное наслаждение — это не ананда, а иллюзия. Хотя мы думаем: «Я наслаждаюсь», — наша ананда не является истинной, поскольку органы чувств не позволяют нам долго испытывать материальное удовольствие. Каждый из нас по собственному опыту знает, что у материального удовольствия есть предел. Но духовное наслаждение не имеет границ. Более того, оно неизменно растет. В этом разница. А̄нанда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми (Брахма-самхита, 5.32). Значит, нам необходимо общаться с Говиндой.
Aqui também está dito, govindāya namo namaḥ: “Eu ofereço minhas respeitosas reverências a Govinda”. O movimento da consciência de Kṛṣṇa é tão sublime que põe a pessoa diretamente em contato com Govinda. A adoração que é feita à Deidade de Kṛṣṇa no templo também é contato direto com Govinda. Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau (Śrī-gurv-aṣtaka 3). A vigraha, a Deidade de Kṛṣṇa, aparece devido à misericórdia de Kṛṣṇa. Porque Kṛṣṇa é alakṣya, invisível, Ele Se torna visível para nos dar a facilidade de vê-lO. Não é que Kṛṣṇa seja pedra, madeira ou metal. Kṛṣṇa é sempre Kṛṣṇa, mas, porque não conseguimos ver nada além desses elementos materiais grosseiros, como madeira, pedra e metal, Ele aparece numa forma feita desses elementos. Em todo caso, Ele não é nem madeira, nem pedra, nem metal. Quando nos associamos com a Deidade, associamo-nos pessoalmente com Kṛṣṇa. Devido ao fato de Kṛṣṇa ser invisível, Ele bondosamente assume uma forma que seja visível para nós. Isso é misericórdia de Kṛṣṇa. Não pense: “Ah! Aqui está um Kṛṣṇa de pedra!” Kṛṣṇa é tudo e, por isso, Ele também é pedra, mas não do tipo de pedra que não se move. Mesmo sob a forma de pedra ou metal, Kṛṣṇa pode agir como Kṛṣṇa, e a pessoa que adora a Deidade percebe isso. Svayam eva sphuraty adaḥ. A Deidade, embora aparentemente feita de pedra, pode falar com o devoto. Existem muitas ocasiões em que isso aconteceu.
Здесь тоже сказано: говинда̄йа намо намах̣ — «Я в почтении склоняюсь перед Говиндой». Движение сознания Кришны очень возвышенно: оно ведет человека к общению с Самим Говиндой. Поклонение Божеству Кришны в храме тоже является непосредственным общением с Говиндой. Шрӣ-виграха̄ра̄дхана-нитйа-на̄на̄-ш́р̣н̇га̄ра-тан-мандира-ма̄рджана̄дау (Шри-гурв-аштака, 3). Виграха, Божество Кришны, проявляется по милости Кришны. Кришна невидим, алакшья, но Он дает нам возможность увидеть Его. Не следует думать, будто Кришна — это камень, дерево или металл. Кришна — всегда Кришна, но, поскольку мы можем видеть только материю — дерево, камень или металл, — Он появляется в образе Божества, сделанного из этих материалов. Сам же Он не является деревом, камнем или металлом. Общаясь с Божеством, мы общаемся с Самим Кришной. Поскольку Кришна невидим, Он милостиво принимает облик, доступный нашему взору. Такова милость Кришны. Не следует думать: «Это каменный Кришна». Кришна пребывает повсюду, поэтому камень — тоже Кришна, но Он не мертвый камень. Даже в образе, сделанном из камня или металла, Кришна действует как Кришна, и тот, кто поклоняется Божеству, со временем убедится в этом. Свайам эва спхуратй адах̣. Хотя Божество сделано из камня и кажется неживым, Оно может разговаривать с преданным. В жизни есть много тому примеров.
Eu fico muito satisfeito, portanto, quando meus discípulos vestem a Deidade belamente, oferecem alimentos de primeira classe e conservam o templo bem limpo. Śrī-mandira-marjanādau. Mārjana significa “limpar”. Seja vestindo Kṛṣṇa ou limpando o templo, o benefício espiritual que a pessoa recebe é o mesmo. Não pense: “Eu sou apenas um faxineiro, e ele decora a Deidade”. Vestir a Deidade ou limpar o templo é o mesmo, porque Kṛṣṇa é absoluto. Portanto, devemos nos ocupar a serviço de Kṛṣṇa de qualquer maneira, e nossa vida será bem-sucedida. Isso é o movimento da consciência de Kṛṣṇa.
Мне доставляет огромное удовольствие видеть, как мои ученики красиво наряжают Божество, предлагают Ему вкусные блюда и поддерживают в храме идеальную чистоту. Ш́рӣ-мандира-ма̄рджана̄дау. Ма̄рджана значит «очищение». Одевает ли преданный Кришну или убирает храм, он получит одинаковое духовное благо. Не нужно думать: «Я всего лишь убираю в храме, а вот он одевает Божество». Нет, человек, одевающий Божество, и тот, кто убирает в храме, находятся в одинаковом положении, ибо Кришна абсолютен. Нужно заниматься любым служением Кришне, и цель жизни будет достигнута. В этом суть Движения сознания Кришны.
Pela graça de Kuntīdevī, podemos compreender que Kṛṣṇa, Vāsudeva, é a Suprema Personalidade de Deus. A palavra vāsudeva também indica que o Senhor é compreendido por quem alcança a plataforma de bondade pura, que é chamada de vasudeva ou viśuddha-sattva. Sattvam viśuddhaṁ vasudeva-śabditam (Śrīmad-Bhāgavatam 4.3.23). Para compreendermos o Senhor Supremo, temos primeiro de nos situar na plataforma de sattva, bondade, mas a bondade aqui neste mundo material às vezes se contamina pelas qualidades inferiores de paixão e ignorância. Através de ouvir sobre Kṛṣṇa, todavia, a pessoa alcança a plataforma de bondade pura. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Deveríamos tentar ouvir e cantar sobre Kṛṣṇa constantemente, vinte e quatro horas por dia, e, dessa maneira, as coisas sujas seriam lavadas de nosso coração. Não é que devamos comparecer apenas a um bhāgavata-saptāha, uma leitura oficial do Śrīmad-Bhāgavatam pelo período de uma semana. Essa é outra forma de exploração. No Bhāgavatam, está dito: naṣṭa-prāyeśv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā. A palavra nityam significa “diariamente”, ou “vinte e quatro horas por dia”. Deve-se ler sempre o Śrīmad-Bhāgavatam e obedecer às ordens do mestre espiritual. A palavra bhāgavata pode referir-se tanto ao mestre espiritual como também ao livro Śrīmad-Bhāgavatam. Assim, deve-se sempre servir à pessoa bhāgavata ou ao livro Bhāgavata. Bhagavaty uttamaśloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī. Dessa maneira, a pessoa ficará imperturbável (naiṣṭhikī) no serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus.
Милостью Шримати Кунтидеви мы можем понять, что Кришна, Ва̄судева, — это Верховная Личность Бога. Слово ва̄судеваеще указывает на то, что Господа можно постичь, поднявшись на уровень чистой благости, которую тоже называют васудевойили вишуддха-саттвой. Саттвам виш́уддхам̇ ва̄судева-ш́абдитам (Бхаг., 4.3.23). Чтобы познать Верховного Господа, нужно сначала подняться на уровень саттвы, благости. Но здесь, в материальном мире, благость зачастую оскверняется более низкими качествами — невежеством и страстью. Однако, слушая о Кришне, человек достигает уровня чистой благости. Ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣. Мы должны слушать о Кришне и повторять Его имя всегда, тогда вся скверна уйдет из нашего сердца. Это не означает, однако, что нужно ограничиться лишь посещением бхагавата-саптахи, официальных лекций по «Шримад-Бхагаватам». Речь не об этом. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: нашт̣а пра̄йешв абхадрешу нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄. Слово нитйам означает «ежедневно или круглые сутки». Нужно всегда читать «Шримад-Бхагаватам» и следовать наставлениям духовного учителя. Слово бха̄гавата может относиться и к духовному учителю, и к «Шримад-Бхагаватам». Поэтому нужно всегда служить личности бхагавата и книге «Бхагавата». Бхагаватй уттама-ш́локе бхактир бхавати наишт̣хикӣ. Тогда человек утвердится (наишт̣хикӣ) в преданном служении Верховной Личности Бога.
Podemos, assim, perceber os benefícios do movimento da consciência de Kṛṣṇa e, através do processo espiritual prescrito, podemos distribuir esses benefícios aos outros. Despertar nos outros a consciência de Kṛṣṇa adormecida é a maior atividade beneficente do mundo. Podemos ver realmente que devotos que não eram conscientes de Kṛṣṇa há quatro ou cinco anos já despertaram e são conscientes de Kṛṣṇa agora. Outros também podem se despertar. Não há dificuldade. O processo é o mesmo.
Таким образом, необходимо осознать преимущества Движения сознания Кришны, следуя по предписанному духовному пути, и стараться принести это благо другим. Пробуждение дремлющего в людях сознания Кришны — самая возвышенная благотворительная деятельность в мире. Мы видим, как преданные, которые еще четыре или пять лет назад не обладали сознанием Кришны, пробудились ото сна и теперь осознают Кришну. Точно так же можно пробудить и других людей. Это нетрудно. Путь один и тот же.
Seguindo os passos de devotos como Kuntī, seremos capazes de compreender a identidade de Kṛṣṇa. Podemos perguntar, por exemplo, a identidade de alguém desta maneira: “Qual o nome de seu pai?” Desse modo, o Śrīmad-Bhāgavatam apresenta Deus com o nome de Seu pai, de Sua mãe e até mesmo com Seu endereço. Nós não somos impersonalistas com alguma ideia vaga a respeito de Deus. Se alguém tirar proveito deste movimento da consciência de Kṛṣṇa, esse alguém poderá compreender Deus perfeita e completamente.
Следуя по стопам таких преданных, как Кунти, мы сможем понять, кто такой Кришна. Например, пытаясь узнать кого-нибудь поближе, мы спрашиваем, как зовут его отца. «Шримад-Бхагаватам» представляет нам Бога, называя имя Его отца, Его матери и даже давая Его адрес. Мы — не имперсоналисты, чьи представления о Боге весьма расплывчаты. Если человек воспользуется преимуществами, которые дает Движение сознания Кришны, он сможет в совершенстве и сполна познать Бога.