Skip to main content

3

3

A Mulher Mais Inteligente

Kaikkein älykkäin nainen

tathā paramahaṁsānāṁ
munīnām amalātmanām
bhakti-yoga-vidhānārthaṁ
kathaṁ paśyema hi striyaḥ
tathā paramahaṁsānāṁ
munīnām amalātmanām
bhakti-yoga-vidhānārthaṁ
kathaṁ paśyema hi striyaḥ

Tu vens pessoalmente para propagar a ciência transcendental do serviço devocional aos corações dos transcendentalistas avançados e dos especuladores mentais, que têm pureza por serem capazes de discriminar entre matéria e espírito. Como, então, podemos nós, mulheres, conhecer-Te perfeitamente?

Sinä laskeudut Itse levittämään antaumuksellisen palvelemisen yliaistillista tiedettä niiden pitkälle edistyneiden henkisen tien kulkijoiden ja pohdiskelijoiden joukkoon, jotka ovat puhdistuneet oppimalla erottamaan toisistaan aineen ja hengen. Mutta kuinka me naiset voisimme oppia tuntemaan Sinut täydellisesti?

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.20

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.20

Mesmo o maior dos especuladores filosóficos não pode ter acesso à região do Senhor. Nos Upaniṣads, se diz que a Verdade Suprema, a Absoluta Personalidade de Deus, está além do alcance do poder de pensamento do maior dos filósofos. Como tal, nem uma grande erudição nem o maior dos cérebros podem conhecê-lO. Isso só é possível para aquele que obtém Sua misericórdia. Outros poderão continuar pensando sobre Ele durante anos seguidos, e, não obstante, Ele permanecerá incognoscível. Esse mesmo fato é corroborado pela rainha, que está desempenhando o papel de uma mulher inocente. As mulheres, em geral, são incapazes de especular como os filósofos, mas o Senhor as abençoa, porque elas acreditam de imediato na superioridade e na onipotência do Senhor e, assim, oferecem reverências sem reservas. O Senhor é tão generoso que não mostra favores especiais apenas para os grandes filósofos. Ele conhece a sinceridade do propósito. Unicamente por essa razão, as mulheres, geralmente, se congregam em maior número em qualquer tipo de cerimônia religiosa. Em todos os países e em todas as seitas religiosas, parece que as mulheres têm mais interesse do que os homens. Essa simplicidade no aceitar da autoridade do Senhor é mais eficaz do que o fervor religioso ostentoso e carente de sinceridade.

Suurimmillakaan filosofisilla järkeilijöillä ei ole pääsyä Herran luo. Upaniṣadeissa sanotaan, että Ylin Totuus, Jumaluuden Absoluuttinen Persoonallisuus, on suurimmankin filosofin ajattelukyvyn ulottumattomissa. Hän jää tuntemattomaksi suurille oppineille ja etevimmille aivoille. Ainoastaan Hänen armonsa nauttija voi tuntea Hänet. Muut voivat jatkaa Hänen pohtimistaan vuosikausia, mutta Hän jää heille silti tuntemattomaksi. Kuningatar, joka esittää viattoman naisen osaa, vahvistaa tämän. Naiset eivät yleensä pohdi filosofisesti, mutta Herra on siunannut heitä, sillä he uskovat heti Herran ylivaltaan ja kaikkivoipaisuuteen ja osoittavat Hänelle varauksettomasti kunnioitustaan. Herra on lempeä eikä osoita armoaan vain niille, jotka sattuvat olemaan suuria filosofeja. Hän tietää itsekunkin tarkoitusperien vilpittömyyden. Naiset kerääntyvät yleensä suurilukuisesti uskonnollisiin tapahtumiin juuri tästä syystä. Kaikissa maissa ja uskontoryhmissä naiset ovat kiinnostuneempia uskonnosta kuin miehet. Tällainen Herran auktoriteetin yksinkertainen hyväksyminen on paljon parempi kuin komealta kuulostava, mutta epärehellinen uskonnollinen intoilu.

Kuntīdevī orou ao Senhor muito submissamente, e esse é um sintoma do vaiṣṇava. O Senhor Kṛṣṇa veio até Kuntīdevī para lhe oferecer respeitos, tomando a poeira de seus pés. Porque Kṛṣṇa considerava Kuntīdevī como sua tia, Ele costumava tocar seus pés. Contudo, embora Kuntīdevī, uma grande devota, estivesse numa posição elevada, praticamente no nível de Yaśodāmāyī, a mãe de Kṛṣṇa, ela era tão submissa que orava: “Kṛṣṇa, Você é para ser compreendido pelos paramahaṁsas, os transcendentalistas mais avançados. Contudo, eu sou uma mulher. Como, então, posso vê-lO?”

Kuntīdevī rukoili Herraa hyvin nöyrästi, mikä on vaiṣṇavan tunnusmerkki. Herra, Kṛṣṇa, oli saapunut Kuntīdevīn luokse osoittamaan tädilleen kunnioitusta koskettamalla tämän jalkojen pölyä. Koska Kṛṣṇa piti Kuntīdevīä tätinään, Hänellä oli tapana koskettaa Kuntīn jalkoja. Ylevä Herran palvoja, Kuntīdevī oli hyvin korkealla tasolla, käytännöllisesti samalla tasolla kuin Kṛṣṇan äiti Yaśodāmayī, mutta silti hän rukoili nöyrästi: ”Kṛṣṇa, paramahaṁsojen on määrä ymmärtää Sinut, he ovat edistyneimpiä transsendentalisteja. Minä olen vain nainen. Kuinka minä pystyisin näkemään Sinut?”

De acordo com o sistema védico, existem quatro divisões sociais (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam). Os membros mais elevados da ordem social são os brāhmaṇas, a classe inteligente, e, em seguida, vêm os kṣatriyas (militares e administradores), os vaiśyas (fazendeiros e comerciantes) e, finalmente, os śūdras (trabalhadores braçais). O lugar de cada um, neste sistema, é determinado por suas qualidades e trabalho (guṇa-karma). A Bhagavad-gītā menciona striyo vaiśyās tathā śūdrāḥ, e o Śrīmad-Bhāgavatam fala sobre strī-śūdra-dvija-bandhūnām. De acordo com essas referências, considera-se que mulheres, śūdras e dvija-bandhus pertencem à mesma categoria. A palavra dvija-bandhu se refere a quem nasceu numa família elevada de brāhmaṇas ou kṣatriyas, mas que não possui as qualificações de tal família. A posição social de alguém, de acordo com o sistema védico, é determinada através de suas qualificações. Isso é muito prático. Suponha que um homem nasceu filho de um juiz do Supremo Tribunal. Isso não significa que ele também seja juiz. Contudo, por ter nascido numa família de brāhmaṇas, mesmo que não tenha qualificações e seja o mais baixo dos homens, o indivíduo é considerado um brāhmaṇa, e, apesar de suas qualificações serem inferiores às de um śūdra, será aceito pelos outros como um brāhmaṇa. Isso causou a queda da civilização védica. Os brāhmaṇas na Índia são, às vezes, contrários ao meu movimento porque eu treino e aceito brāhmaṇas da Europa e da América. Mas nós não nos importamos com seus argumentos, tampouco algum outro homem razoável se importaria. Śri Caitanya Mahāprabhu disse:

Veda-yhteiskunnassa on neljä luokkaa (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam). Yhteiskunnan yläluokkaa ovat brāhmaṇat eli älymystö. Seuraavina ovat kṣatriyat (sotilaat ja vallanpitäjät), vaiṣyat (maanviljelijät ja liikemiehet) ja śūdrat (tavalliset työläiset). Ihmisen työ määrää hänen paikkansa yhteiskuntajärjestelmässä (guṇa-karma). Bhagavad-gītāssa sanotaan: striyo vaiśyās tathā śūdrāḥ. Śrīmad-Bhāgavatamissa sanotaan: strī-śūdra-dvijabandhūnām. Nämä viittaukset osoittavat, että naiset, śūdrat ja dvija-bandhut ovat samaa luokkaa. Sana dvija-bandhu tarkoittaa ylhäisen brāhmaṇa- tai kṣatriya-perheen jälkeläistä, jolla ei ole perheensä ominaisuuksia. Ihmisen ominaisuudet määrittelevät hänen sosiaalisen asemansa veda-yhteiskunnassa, mikä on varsin käytännöllistä. Ajatellaanpa, että jonkun isä on korkeimman oikeuden tuomari. Se ei kuitenkaan tee pojasta korkeimman oikeuden tuomaria. Silti joku brāhmaṇa-perheeseen syntynyt, jolla ei ole mitään ominaisuuksia vaan hän on varsinainen lurjus, voi julistaa olevansa brāhmaṇa. Ominaisuuksiltaan hän saattaa olla śūdraakin alhaisempi, mutta häntä pidetään brāhmaṇana. Tässä on syy vedalaisen sivilisaation tuhoon. Intian brāhmaṇat vastustavat usein voimakkaasti liikettäni, koska harjoitutan ja hyväksyn ihmisiä brāhmaṇoiksi Euroopassa ja Amerikassa. Kuten ei kukaan järkevä ihminen, mekään emme välitä heidän väitteistään. Śrī Caitanya Mahāprabhu sanoi:

pṛthivīte āche yata nagarādi grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma
pṛthivīte āche yata nagarādi grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma

“A pregação do movimento da consciência de Kṛṣṇa irá para todos os países, cidades e vilas do mundo”.

”Maailman jokaisessa kaupungissa ja kylässä tullaan julistamaan Kṛṣṇa-tietoisuutta.”

Como pode ser, então, que europeus e americanos não tenham o direito de se tornarem brāhmaṇas? Na verdade, aquele que aceita a consciência de Kṛṣṇa já ultrapassou o bramanismo. Como está declarado na Bhagavad-gītā (14.26):

Miksi siis eurooppalaisista tai amerikkalaisista ei tulisi brāhmaṇoita? Itse asiassa ne jotka tulevat tietoisiksi Kṛṣṇasta, ovat jo ylittäneet brāhmaṇat. Kuten Bhagavad-gītāssa (14.26) sanotaan:

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

“Aquele que adota a consciência de Kṛṣṇa, bhakti-yoga, transcende os modos da natureza material e alcança de imediato a plataforma transcendental de Brahman (brahma-bhūta)”. Para nem falar em se tornar um brāhmaṇa, a pessoa que se ocupa completamente em bhakti-yoga alcança a plataforma transcendental mais elevada.

”Se joka aloittaa bhakti-yogan ylittää aineellisen luonnon laadut ja kohoaa välittömästi yliaistilliselle tasolle [brahma-bhūta].” Paitsi että hänestä tulee brāhmaṇa, hän on bhakti-yogan täydellisenä harjoittajana jo saavuttanut korkeimman yliaistillisen tason.

A ideia falsa e estereotipada de que somente uma pessoa nascida numa família de brāhmaṇas tem o direito de ser um brāhmaṇa é que matou a civilização védica, mas agora nós estamos revivendo a compreensão correta, a compreensão de que todos têm o direito de alcançar a perfeição. Na Bhagavad-gītā (9.32), o Senhor Kṛṣṇa diz:

Stereotyyppinen, virheellinen ajatus, että vain brāhmaṇa-perheen jälkeläinen voi olla brāhmaṇa, on tuhonnut veda-kulttuurin, mutta nyt me palautamme sen oikean ymmärryksen, että täydellistymän saavuttaminen koskee jokaista. Herra Kṛṣṇa sanoo Bhagavad-gītāssa (9.32):

māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim
māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim

“Ó filho de Pṛthā, aqueles que se abrigam em Mim – mesmo sendo de nascimento inferior, mulheres, vaiśyas ou śūdras – podem aproximar-se do destino supremo”. Assim, embora mulheres, śūdras e vaiśyas sejam, em geral, considerados como pertencentes a uma classe inferior, quando um deles se torna um devoto, ele ou ela fica além dessas designações. Mulheres, śūdras e vaiśyas são habitualmente vistos como menos inteligentes, mas quem adota a consciência de Kṛṣṇa é a pessoa mais inteligente, como se afirma no Caitanya-caritāmṛta (kṛṣṇa yei bhaje sei baḍa catura). Caitanya Mahāprabhu diz:

”Oi Pṛthān poika, Minuun turvautuneet, olivatpa he alhaissyntyisiä, naisia, vaiśyoja tai śūdria, saavuttavat korkeimman päämäärän.” Vaikka naisia, śūdria ja vaiśyoja pidetään tavallisesti alempaan luokkaan kuuluvina, tuollaiset määritelmät eivät enää koske heitä, kun heistä on tullut Herran palvojia. Naisia, śūdria ja vaiśyoja pidetään vähempiälyisinä, mutta jos ihminen on tietoinen Kṛṣṇasta, hän on kaikkein älykkäin, aivan kuten Caitanya-caritāmṛtassa sanotaan (kṛṣṇa yei bhaje sei baḍa catura). Ja Caitanya Mahāprabhu sanoo:

ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

“Dentre todas as entidades vivas que estão divagando pelo universo, uma que seja muito afortunada recebe, pela misericórdia do mestre espiritual e de Kṛṣṇa, a semente do serviço devocional”. (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.151). O movimento para a consciência de Kṛṣṇa não é formado por homens desafortunados e infelizes. Não. Ele é composto pelos homens mais afortunados. Uma pessoa que tenha aceitado a consciência de Kṛṣṇa deve ser considerada como a mais afortunada, porque descobriu uma maneira de agir, através da qual sua vida será aperfeiçoada. Aquele que é consciente de Kṛṣṇa e realiza seus deveres perfeitamente é o mais afortunado e o mais perfeito. Isso está declarado aqui, humildemente, por Kuntīdevī.

”Kaikkien ympäri maailmankaikkeutta vaeltavien elävien olentojen joukossa hyvin onnekas on hän, joka henkisen opettajan ja Kṛṣṇan armosta saa antaumuksellisen palvelemisen siemenen.” (Cc. Madhya 19.151) Kṛṣṇa-tietoisuus -liike ei koostu epäonnekkaista, viheliäisistä ihmisistä. Ei. Se koostuu kaikkein onnekkaimmista. Kṛṣṇasta tietoinen on kaikkein onnekkain, sillä hän on löytänyt tavan tehdä elämästään täydellisen. Kṛṣṇasta tietoinen ihminen, joka hoitaa velvollisuutensa hyvin, on kaikkein onnekkain ja täydellisin. Tämän toteaa tässä nöyrästi Kuntīdevī.

Embora tivesse um corpo feminino, Kuntī era devota. Portanto, ela não era como uma mulher comum, desprovida de inteligência. Ao contrário, era a mais inteligente porque reconhecia Kṛṣṇa como o Senhor Supremo: “Ele veio aqui para me demonstrar respeito, aparecendo materialmente como meu sobrinho, mas Ele é a Suprema Personalidade de Deus”. Por isso, num verso anterior, ela disse, alakṣyaṁ sarva-bhūtānām antar bahir avasthitam: “Você não é visto pelos homens comuns, embora esteja em toda parte, dentro e fora”. Em outro verso, ela também disse: na lakṣyase mūḍha-dṛśā: “Sujeitos ignorantes não podem vê-lO”. Isso demonstra que Kuntī O viu. A menos que fosse capaz de ver Kṛṣṇa como Ele é, como poderia ela dizer na lakṣyase mūḍha dṛśā? Ela também disse, prakṛteḥ param: “Você é transcendental a esta criação material”.

Vaikka Kuntī oli nainen, hän oli myös bhakta. Hän ei ollut mikään tavallinen vähempiälyinen nainen vaan kaikkein älykkäin, sillä hän tunnusti Kṛṣṇan Jumaluuden Ylimmäksi Persoonallisuudeksi. ”Kṛṣṇa on tullut luokseni osoittamaan kunnioitustaan veljenpoikanani, mutta Hän on Jumaluuden Ylin Persoonallisuus.” Kuntī sanoo edellisessä säkeessä: alakṣyaṁ sarva-bhūtānām antar bahir avasthitam. ”Tavalliset ihmiset eivät näe Sinua, vaikka Sinä olet kaikkialla, sisä- ja ulkopuolella.” Toisessa säkeessä hän sanoo myös: na lakṣyase mūḍha-dṛśā. ”Typerykset ja lurjukset eivät näe Sinua.” Tämä viittaa siihen, että Kuntī pystyi näkemään Kṛṣṇan. Ellei Kuntī olisi nähnyt Kṛṣṇaa Kṛṣṇana, miksi Kuntī olisi sanonut: na lakṣyase mūḍha- dṛśā? Kuntī sanoi myös: prakṛteḥ param. ”Olet yliaistillisessa asemassa aineelliseen luomukseen nähden.”

Aqui também, neste verso, Kuntī continua a se expressar com humildade. Essa humildade é muito boa no serviço devocional. Portanto, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu nos ensina, tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā: “Deve-se ser mais tolerante que uma árvore e mais humilde que a grama para, então, avançar na vida espiritual”. Isso é necessário porque quem vive no mundo material enfrenta muitas perturbações, exatamente como alguém que esteja viajando de barco no oceano. Ninguém pode esperar uma situação muito pacífica no oceano; mesmo grandes navios também são inseguros, pois, a qualquer momento, podem surgir ondas bravias. De forma similar, neste mundo material, devemos sempre esperar pelo perigo; ninguém pode viver uma vida muito tranquila neste lugar. O śāstra, a literatura védica, diz que a cada passo existe perigo (padaṁ padaṁ yad vipadām, Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.58), mas quem se torna um devoto pode escapar (māyām etāṁ taranti te, Bhagavad-gītā 7.14).

Myös tässä säkeessä Kuntī puhuu hyvin nöyrästi. Nöyryys on hyvä ominaisuus antaumuksellisessa palvelussa. Siksi Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu opettaa meitä: tṛnād api sunīcena taror api sahiṣṇunā. ”Ihmisen on oltava kärsivällisempi kuin puu ja nöyrempi kuin ruohonkorsi edistyäkseen henkisessä elämässä.” Tämä on tarpeen, sillä aineellisessa maailmassa joudutaan kokemaan monia häiriöitä, aivan kuin valtamerellä purjehdittaessa. Olosuhteet valtamerellä eivät ole rauhalliset; suurinkin alus keinahtelee ja joka hetki hyökyaallot voivat lyödä sen yli. Aineellisessa maailmassa voimme aina odottaa vaaroja; täällä ei voi odottaa kokevansa rauhallista elämää. Śāstroissa, Veda- kirjoissa, sanotaan: padaṁ padaṁ yad vipadām (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.58): ”Vaara uhkaa joka askeleella.” Jos ihmisestä tulee Herran palvoja, silloin hän voi välttää vaarat (māyām etāṁ taranti te).

Assim que se adota a consciência de Kṛṣṇa, surgem muitos distúrbios causados por Māyā, a energia material ilusória. Māyā nos testa para ver o quanto estamos fixos na consciência de Kṛṣṇa. Por ser também uma agente de Kṛṣṇa, ela não permite que ninguém O perturbe com sua liberdade limitada. Por isso, ela testa muito rigidamente, para ver se a pessoa adotou a consciência de Kṛṣṇa para perturbá-lO ou se é realmente séria. Essa é a ocupação de Māyā. Assim, no início, existirão testes criados por Māyā e sentiremos muitas perturbações enquanto progredimos na consciência de Kṛṣṇa. Contudo, se seguirmos as regras e regulações e cantarmos regularmente como está prescrito, ficaremos firmes e seguros. Se negligenciarmos esses princípios, Māyā nos capturará imediatamente. Māyā está sempre pronta. Nós estamos no oceano e, a qualquer momento, podemos ser perturbados. Aquele que não se deixa perturbar chama-se paramahaṁsa.

Harhaanjohtava aineellinen energia, māyā, aiheuttaa alussa paljon häiriöitä, kun ihmisestä tulee Kṛṣṇa-tietoinen. Māyā haluaa koetella meitä nähdäkseen kuinka järkähtämätöntä Kṛṣṇa- tietoisuutemme on. Koska māyā on myös Kṛṣṇan palvelija, hän ei anna kenenkään häiritä Kṛṣṇaa. Siksi māyā koettelee meitä ankarasti nähdäkseen, olemmeko ryhtyneet Kṛṣṇa-tietoisuuteen häiritäksemme Kṛṣṇaa vai olemmeko vilpittömiä. Se on māyān tehtävä. Alussa tulemme siis kokemaan māyān asettamat koettelemukset ja joudumme kärsimään monista häiriöistä edetessämme Kṛṣṇa-tietoisuudessa. Mutta jos noudatamme sääntöjä ja määräyksiä ja mietiskelemme mahā-mantraa ohjeiden mukaan, tulemme pysymään vakaina. Jos laiminlyömme nämä periaatteet, māyā tulee saamaan meistä otteen välittömästi. Māyā on aina valmiina. Olemme keskellä valtamerta, jossa voimme joutua koska tahansa vaikeuksiin. Kaikissa olosuhteissa häiriintymätöntä kutsutaan nimellä paramahaṁsa.

Assim, Kuntīdevī diz, tathā paramahaṁsānām: “Você é para ser compreendido pelos paramahaṁsas”. A palavra parama significa “supremo”, e haṁsa significa “cisne”. Então, paramahaṁsa significa “o cisne perfeito”. Se dermos a um cisne leite misturado com água, ele beberá o leite e deixará a água. Da mesma forma, este mundo material é feito de duas naturezas: a natureza inferior e a natureza superior. A natureza superior significa vida espiritual, e a natureza inferior é a vida material. Assim, chama-se paramahaṁsa aquele que abandona o lado material do mundo e se dedica somente ao plano espiritual.

Kuntīdevī sanoo: tathā paramahaṁsānām. Paramahaṁsojen on määrä ymmärtää Sinut.” Sana parama tarkoittaa ”ylintä” ja haṁsa tarkoittaa ”joutsenta”. Paramahaṁsa tarkoittaa siis ”täydellistä joutsenta”. Jos joutsenelle annetaan veteen sekoitettua maitoa, se juo vain maidon ja jättää veden. Aineelliseen maailmaan sisältyy kaksi luontoa, ylempi ja alempi luonto. Ylempi luonto tarkoittaa henkistä elämää ja alempi aineellista elämää. Niinpä maailman aineellisesta puolesta luopuvaa ja henkisen puolen hyväksyjää, kutsutaan paramahaṁsaksi.

A pessoa deve saber que as atividades corpóreas se devem à presença da alma dentro do corpo. Este é o fato verdadeiro. O corpo é apenas a cobertura externa. Da mesma maneira, a pessoa tem que saber que Kṛṣṇa é o verdadeiro centro de todas as atividades, e aquele que sabe disso é um paramahaṁsa. Bhakti-yoga é para o paramahaṁsa, aquele que conhece Kṛṣṇa como o fator central. Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā, ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: “Eu sou a origem de tudo; tudo emana de Mim”. Então, aquele que sabe, não só de maneira teórica, mas de maneir prática, que Kṛṣṇa é a causa de todas as causas – aquele que está convencido disso – é um paramahaṁsa.

Kehon toiminnat johtuvat henkisestä sielusta kehon sisällä. Se on tosiasia. Keho on vain ulkoinen vaate. Vastaavasti Kṛṣṇa on kaiken toiminnan varsinainen keskipiste ja se joka tietää tämän, on paramahaṁsa. Bhakti-yoga on tarkoitettu paramahaṁsalle eli hänelle, joka tietää Kṛṣṇan olevan kaiken keskipiste. Kṛṣṇa sanoo Bhagavad-gītāssa: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate. ”Minä olen kaiken alkulähde; kaikkeus virtaa Minusta.” Se joka käytännössä, eikä vain teoreettisesti, tietää Kṛṣṇan olevan kaikkien syiden perussyy, ja on siitä vakuuttunut, on paramahaṁsa.

Kuntīdevī diz: “Você Se destina aos paramahaṁsas, e não aos sujeitos ignorantes e sem caráter. Você se destina aos paramahaṁsas e munis”. A palavra muninam se refere àqueles que são pensadores ou especuladores mentais, e a palavra amalātmanām se refere àquele que não tem sujeira em seu coração. O coração de um materialista é cheio de coisas sujas. Que são essas coisas sujas? Luxúria e cobiça. Todos os materialistas são luxuriosos e cobiçosos, em virtude do que se entende que os corações dessas pessoas estão repletos de coisas sujas, e amalātmanām se refere àqueles que estão livres dessas duas contaminações.

Kuntīdevī sanoo: ”Sinut on tarkoitettu paramahaṁsoille, ei lurjuksille ja typeryksille. Sinut on tarkoitettu paramahaṁsoille ja muneille.” Sana munīnām viittaa pohdiskeleviin tai järkeileviin ja sana amalātmanām viittaa niihin, joilla ei ole mitään likaisia asioita sydämessään. Aineellisen ihmisen sydän on täynnä likaa. Mitä tuo lika on? Himoa ja ahneutta. Kaikki aineellismieliset ihmiset ovat himokkaita ja ahneita ja siksi heidän sydämensä on täynnä likaa, mutta amalātmanām viittaa heihin, joissa ei ole näitä epäpuhtauksia.

Bhakti-yoga é para aqueles que purificaram seus corações, e não para os luxuriosos e cobiçosos. É claro que aqueles que são luxuriosos e cobiçosos podem tentar avançar e pode ser que gradualmente eles consigam, mas, uma vez situado em bhakti-yoga, não existe mais nem luxúria nem inveja. Viraktir anyatra ca (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.42). Este é o teste: no instante em que esteja livre de desejos ligados a luxúria e cobiça, a pessoa se coloca na posição transcendental, bhakti-yoga, e se torna um verdadeiro paramahaṁsa. Kuntīdevī ora humildemente: “Você é para os paramahaṁsas e munis, que têm o coração limpo e estão ocupados em bhakti-yoga. Mas quem somos nós? Somos simplesmente mulheres. Pertencemos a uma classe inferior. Como é possível que O compreendamos?” Embora ela entenda tudo, ela assume a posição de uma mulher comum e diz: “Como posso compreendê-lO?” Isso é humildade.

Bhakti-yoga on tarkoitettu puhdassydämisille, ei himokkaille ja ahneille. Tietysti heidän laisensa voivat myös yrittää edistyä ja he edistyvätkin vähitellen, mutta himoa ja ahneutta ei ole enää silloin, kun on sijoituttu bhakti-yogaan. Viraktir anyatra ca (Śrīmad-Bhāgavatam 11.2.42). Kun ihminen on vapautunut himokkaista toiveista ja ahneudesta, hän on sijoittunut bhakti-yogaan ja on itse asiassa paramahaṁsa. Kuntīdevī myöntää nöyrästi: ”Sinut on tarkoitettu paramahaṁsoille ja muneille, niille jotka ovat puhdassydämisiä ja harjoittavat bhakti-yogaa. Mutta keitä me olemme? Me olemme naisia, alempaa luokkaa. Kuinka me voimme ymmärtää Sinut?” Vaikka hän ymmärtää kaiken, hän asettuu silti tavallisen naisen asemaan ja sanoo: ”Kuinka me voimme ymmärtää Sinut?” Tämä on nöyryyttä.