Skip to main content

3

Глава 3

A Mulher Mais Inteligente

Най-интелигентната жена

tathā paramahaṁsānāṁ
munīnām amalātmanām
bhakti-yoga-vidhānārthaṁ
kathaṁ paśyema hi striyaḥ
татха̄ парамахамса̄на̄м
мунӣна̄м амала̄тмана̄м
бхакти-йога-видха̄на̄ртхам
катхам пашйема хи стриях̣

Tu vens pessoalmente para propagar a ciência transcendental do serviço devocional aos corações dos transcendentalistas avançados e dos especuladores mentais, que têm pureza por serem capazes de discriminar entre matéria e espírito. Como, então, podemos nós, mulheres, conhecer-Te perfeitamente?

Ти дойде, за да дадеш трансценденталната наука за преданото служене в сърцата на напредналите трансценденталисти и мислители, които са се пречистили и са в състояние да правят разлика между материята и духа. А как можем ние, жените да те опознаем съвършено?

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.20

Шрӣмад Бха̄гаватам 1.8.20

Mesmo o maior dos especuladores filosóficos não pode ter acesso à região do Senhor. Nos Upaniṣads, se diz que a Verdade Suprema, a Absoluta Personalidade de Deus, está além do alcance do poder de pensamento do maior dos filósofos. Como tal, nem uma grande erudição nem o maior dos cérebros podem conhecê-lO. Isso só é possível para aquele que obtém Sua misericórdia. Outros poderão continuar pensando sobre Ele durante anos seguidos, e, não obstante, Ele permanecerá incognoscível. Esse mesmo fato é corroborado pela rainha, que está desempenhando o papel de uma mulher inocente. As mulheres, em geral, são incapazes de especular como os filósofos, mas o Senhor as abençoa, porque elas acreditam de imediato na superioridade e na onipotência do Senhor e, assim, oferecem reverências sem reservas. O Senhor é tão generoso que não mostra favores especiais apenas para os grandes filósofos. Ele conhece a sinceridade do propósito. Unicamente por essa razão, as mulheres, geralmente, se congregam em maior número em qualquer tipo de cerimônia religiosa. Em todos os países e em todas as seitas religiosas, parece que as mulheres têm mais interesse do que os homens. Essa simplicidade no aceitar da autoridade do Senhor é mais eficaz do que o fervor religioso ostentoso e carente de sinceridade.

Дори и най-големите философски мислители нямат достъп до обителта на Бога. В Упаниш̣адите се казва, че Абсолютната Истина, Върховната Божествена личност е извън силата на мисълта и на най-великия философ. Той не може да бъде разбран с изучаване и от най-великият ум. Той може да бъде познат само от този, който има неговата милост. Другите могат да отделят години, за да го изучават, но Той ще остане непознат за тях. Този факт се потвърждава и от царицата, която тук играе ролята на една невинна жена. Жените като цяло не са в състояние да размишляват като философи, но те ​​са благословени от Бога, защото вярват в превъзходството и всемогъществото на Бога и така без резерви предлагат своите почитания. Бог е толкова милостив, че Той се появява не само пред великите философи. Той вижда до колко човек е искрен в целта си. По тази причина жените обикновено са множество в религиозните организации по цял свят. Оказва се, че жените се интересуват повече от религия, отколкото мъжете. Тази простота в приемане на върховенството на Бога е по-ценна от показния религиозен ентусиазъм.

Kuntīdevī orou ao Senhor muito submissamente, e esse é um sintoma do vaiṣṇava. O Senhor Kṛṣṇa veio até Kuntīdevī para lhe oferecer respeitos, tomando a poeira de seus pés. Porque Kṛṣṇa considerava Kuntīdevī como sua tia, Ele costumava tocar seus pés. Contudo, embora Kuntīdevī, uma grande devota, estivesse numa posição elevada, praticamente no nível de Yaśodāmāyī, a mãe de Kṛṣṇa, ela era tão submissa que orava: “Kṛṣṇa, Você é para ser compreendido pelos paramahaṁsas, os transcendentalistas mais avançados. Contudo, eu sou uma mulher. Como, então, posso vê-lO?”

Кунтӣ деви се моли на Бога с голямо смирение и това е признак на Вайшнава. Бог Кришна е отишъл при нея, за да ѝ отдаде почитания като вземе прах от нозете ѝ. Кришна счита Кунтӣ деви за своя леля, затова Той често се докосвал до нозете ѝ. Въпреки че Кунтӣ деви е велик предан, намиращ се на такова възвишено положение, практически на нивото на Яшодамаи, майката на Кришна, тя е толкова смирена, че се моли: „Кришна, ти можеш да бъдеш разбран от парамахамсите, най-напредналите трансценденталисти, но аз съм жена, как аз мога да те видя?“

De acordo com o sistema védico, existem quatro divisões sociais (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam). Os membros mais elevados da ordem social são os brāhmaṇas, a classe inteligente, e, em seguida, vêm os kṣatriyas (militares e administradores), os vaiśyas (fazendeiros e comerciantes) e, finalmente, os śūdras (trabalhadores braçais). O lugar de cada um, neste sistema, é determinado por suas qualidades e trabalho (guṇa-karma). A Bhagavad-gītā menciona striyo vaiśyās tathā śūdrāḥ, e o Śrīmad-Bhāgavatam fala sobre strī-śūdra-dvija-bandhūnām. De acordo com essas referências, considera-se que mulheres, śūdras e dvija-bandhus pertencem à mesma categoria. A palavra dvija-bandhu se refere a quem nasceu numa família elevada de brāhmaṇas ou kṣatriyas, mas que não possui as qualificações de tal família. A posição social de alguém, de acordo com o sistema védico, é determinada através de suas qualificações. Isso é muito prático. Suponha que um homem nasceu filho de um juiz do Supremo Tribunal. Isso não significa que ele também seja juiz. Contudo, por ter nascido numa família de brāhmaṇas, mesmo que não tenha qualificações e seja o mais baixo dos homens, o indivíduo é considerado um brāhmaṇa, e, apesar de suas qualificações serem inferiores às de um śūdra, será aceito pelos outros como um brāhmaṇa. Isso causou a queda da civilização védica. Os brāhmaṇas na Índia são, às vezes, contrários ao meu movimento porque eu treino e aceito brāhmaṇas da Europa e da América. Mas nós não nos importamos com seus argumentos, tampouco algum outro homem razoável se importaria. Śri Caitanya Mahāprabhu disse:

Според ведическата система има четири социални разделения (ча̄тур варн̣ям мая̄ ср̣ӣщам). На най-високо стъпало в обществото се намират браман̣ите (интелигенцията), след това идват кш̣атриите (военни и администратори), вайш̣иите (земеделски стопани и бизнесмени) и най-накрая – шӯдрите (обикновените работници). Мястото на всеки в тази система се определя от качествата и заниманието му (гун̣а-карма). В Бхагавад-гӣта̄ се споменава стрийо вайша̄с татха̄ шӯдра̄х̣. Шрӣмад Бха̄гаватам също говори за стрӣ-шӯдра-двиджа-бандхӯна̄м. Според тези препратки жените, шӯдрите и двиджа-бандху се счита, че принадлежат към една и съща категория. Думата двиджа-бандху се отнася до човек, който е роден в издигнато бра̄хман̣а или кш̣атрия семейство, но който няма квалификация. Според ведическата система социалното положение на човек се определя от неговата квалификация. Това е много практично. Да предположим, че човек се е родил като син на високопоставен съдия. Това не означава, че самият той също е високопоставен съдия. И все пак, защото се случило да се роди в бра̄хман̣а семейство, дори и ако той не притежава квалификация за бра̄хман̣а и е негодник номер едно, той твърди, че е бра̄хман̣а и въпреки че качествата му са по-нисши от тези на шӯдра, хората го приемат за бра̄хман̣а. Това е предизвикало падането на ведическата цивилизация. Бра̄хман̣ите в Индия понякога се обявяват срещу движението ми, защото аз приемам и обучавам бра̄хман̣и от Европа и Америка. Но нито ние, нито някой разумен човек ще приеме тези аргументи. Шри Чайтаня Махапрабху е казал:

pṛthivīte āche yata nagarādi grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma
пр̣тхивӣте а̄чхе ята нагара̄ди гра̄ма
сарватра прача̄ра хаибе мора на̄ма

“A pregação do movimento da consciência de Kṛṣṇa irá para todos os países, cidades e vilas do mundo”.

Движението за Кришна съзнание ще бъде разпространено във всеки град и село на света.

Como pode ser, então, que europeus e americanos não tenham o direito de se tornarem brāhmaṇas? Na verdade, aquele que aceita a consciência de Kṛṣṇa já ultrapassou o bramanismo. Como está declarado na Bhagavad-gītā (14.26):

Защо европейците и американците не могат да станат бра̄хман̣и? В действителност, човек, който идва в Кришна съзнание, се издига над бра̄хман̣изма. Както е посочено в Бхагавад-гӣта̄ (14.26):

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
ма̄м ча йо 'вябхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтяита̄н
брахма-бхӯя
̄я калпате

“Aquele que adota a consciência de Kṛṣṇa, bhakti-yoga, transcende os modos da natureza material e alcança de imediato a plataforma transcendental de Brahman (brahma-bhūta)”. Para nem falar em se tornar um brāhmaṇa, a pessoa que se ocupa completamente em bhakti-yoga alcança a plataforma transcendental mais elevada.

Този, който изцяло се заеме с Бхакти йога, се издига над гуните на материалната природа и веднага достига трансцендентална платформа (Брахма-бхута). Човек, който напълно се ангажира в бхакти йога, достигайки най-високата трансцендентална платформа, несъмнено постига и всички качества на бра̄хман̣а.

A ideia falsa e estereotipada de que somente uma pessoa nascida numa família de brāhmaṇas tem o direito de ser um brāhmaṇa é que matou a civilização védica, mas agora nós estamos revivendo a compreensão correta, a compreensão de que todos têm o direito de alcançar a perfeição. Na Bhagavad-gītā (9.32), o Senhor Kṛṣṇa diz:

Широко разпространената лъжлива теория, че само човек, роден в бра̄хман̣а семейство може да стане бра̄хман̣а, унищожава ведическата цивилизация. Но сега се възражда правилното разбиране, че постигането на съвършенство е предназначено за всеки. В Бхагавад-гӣта̄ (9.32) Бог Кришна казва:

māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim
ма̄м хи па̄ртха вяпа̄шритя
йе 'пи сюх̣ па̄па-йонаях̣
стрийо вайшя̄с татха̄ шӯдра̄с
те 'пи я
̄нти пара̄м гатим

“Ó filho de Pṛthā, aqueles que se abrigam em Mim – mesmo sendo de nascimento inferior, mulheres, vaiśyas ou śūdras – podem aproximar-se do destino supremo”. Assim, embora mulheres, śūdras e vaiśyas sejam, em geral, considerados como pertencentes a uma classe inferior, quando um deles se torna um devoto, ele ou ela fica além dessas designações. Mulheres, śūdras e vaiśyas são habitualmente vistos como menos inteligentes, mas quem adota a consciência de Kṛṣṇa é a pessoa mais inteligente, como se afirma no Caitanya-caritāmṛta (kṛṣṇa yei bhaje sei baḍa catura). Caitanya Mahāprabhu diz:

О, сине на Пртха, всички, които приемат подслон при мен, макар да са нископоставени по рождение, жени, вайш̣ии или шӯдри, могат да достигнат върховната цел. По този начин, въпреки че жените, шӯдрите и вайш̣иите се смята, че принадлежат към по-ниска клас, когато някой от тях стане предан, той или тя се издига отвъд тези обозначения. Жените, шӯдрите и вайш̣ите обикновено се считат за по-ниско интелигентни, но ако някой от тях приеме Кришна съзнание, той става най-интелигентен, както е посочено в Чайтаня Чарита̄мр̣ита (кр̣ш̣н̣а йеи бхадже сеи бад̣а чатура). И Чайтаня Махапрабху казва:

ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
еи рӯпе брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гява̄н джӣва
гуру-кр̣ш̣н̣а-праса̄де пайа бхакти-лата-бӣджа

“Dentre todas as entidades vivas que estão divagando pelo universo, uma que seja muito afortunada recebe, pela misericórdia do mestre espiritual e de Kṛṣṇa, a semente do serviço devocional”. (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.151). O movimento para a consciência de Kṛṣṇa não é formado por homens desafortunados e infelizes. Não. Ele é composto pelos homens mais afortunados. Uma pessoa que tenha aceitado a consciência de Kṛṣṇa deve ser considerada como a mais afortunada, porque descobriu uma maneira de agir, através da qual sua vida será aperfeiçoada. Aquele que é consciente de Kṛṣṇa e realiza seus deveres perfeitamente é o mais afortunado e o mais perfeito. Isso está declarado aqui, humildemente, por Kuntīdevī.

Сред всички живи същества, скитащи се из цялата вселена, истински щастлив е този, който получава, по милостта на духовния учител и Кришна, семето на преданото служене (Чайтаня Чарита̄мр̣ита, Мадхя 19.151). Движението за Кришна съзнание не се състои от окаяни, нещастни хора. Не. То се състои от най-големите късметлии. Човек, който е приел Кришна съзнание се счита за най-големия късметлия, защото е намерил начин да действа така, че животът му да бъде съвършен. Човек, който е в Кришна съзнание и изпълнява своите задължения добре е най-щастливият и най-съвършеният. Това казва Кунтӣ деви най-смирено.

Embora tivesse um corpo feminino, Kuntī era devota. Portanto, ela não era como uma mulher comum, desprovida de inteligência. Ao contrário, era a mais inteligente porque reconhecia Kṛṣṇa como o Senhor Supremo: “Ele veio aqui para me demonstrar respeito, aparecendo materialmente como meu sobrinho, mas Ele é a Suprema Personalidade de Deus”. Por isso, num verso anterior, ela disse, alakṣyaṁ sarva-bhūtānām antar bahir avasthitam: “Você não é visto pelos homens comuns, embora esteja em toda parte, dentro e fora”. Em outro verso, ela também disse: na lakṣyase mūḍha-dṛśā: “Sujeitos ignorantes não podem vê-lO”. Isso demonstra que Kuntī O viu. A menos que fosse capaz de ver Kṛṣṇa como Ele é, como poderia ela dizer na lakṣyase mūḍha dṛśā? Ela também disse, prakṛteḥ param: “Você é transcendental a esta criação material”.

Въпреки че Кунтӣ има женско тяло, тя е предана. Ето защо тя не е като обикновените неинтелигентни жени. Напротив, тя е сред най-интелигентните, защото признава Кришна като Върховен Бог: „Той дойде при мен, за да ми отдаде почитания.“ Материално погледнато, „Той е мой племенник, но всъщност Той е Бог, Върховната Личност.“ Ето защо в предишния стих тя казва: алакш̣ям сарва-бхӯта̄на̄м антар бахир авастхитам: „Ти не можеш да бъдеш видян от обикновените хора, въпреки че си навсякъде – отвътре и отвън.“ В друг стих тя също така казва: на лакшясе мудха-дрша – „Глупците и негодниците не могат да те видят.“ Това означава, че Кунтӣ го е видяла. Ако тя не е видяла Кришна такъв, какъвто е, как може да каже на лакш̣ясе мӯд̣ха-др̣ша? Тя също така казва: пракр̣тех̣ парам – „Ти си трансцендентален към това материално творение.“

Aqui também, neste verso, Kuntī continua a se expressar com humildade. Essa humildade é muito boa no serviço devocional. Portanto, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu nos ensina, tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā: “Deve-se ser mais tolerante que uma árvore e mais humilde que a grama para, então, avançar na vida espiritual”. Isso é necessário porque quem vive no mundo material enfrenta muitas perturbações, exatamente como alguém que esteja viajando de barco no oceano. Ninguém pode esperar uma situação muito pacífica no oceano; mesmo grandes navios também são inseguros, pois, a qualquer momento, podem surgir ondas bravias. De forma similar, neste mundo material, devemos sempre esperar pelo perigo; ninguém pode viver uma vida muito tranquila neste lugar. O śāstra, a literatura védica, diz que a cada passo existe perigo (padaṁ padaṁ yad vipadām, Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.58), mas quem se torna um devoto pode escapar (māyām etāṁ taranti te, Bhagavad-gītā 7.14).

В този стих Кунтӣ продължава да говори със смирение. Това смирение е много необходимо в преданото служене. Затова Кришна Чайтаня Махапрабху ни учи: тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор апи сахиш̣н̣уна̄ – Човек трябва да бъде по-търпелив и от дърво, по-смирен и от трева, за да постигне напредък в духовния живот. Това е необходимо, тъй като за човека, който живее в този материален свят има толкова много безпокойства, точно както за този, който плава в океана. Човек не може да очаква много спокойствие в океана. Един голям кораб също може да бъде нестабилен, тъй като във всеки момент може да се появи буря. По същия начин в този материален свят ние трябва да очакваме опасност на всяка крачка. Човек не може да очаква много спокоен живот тук. В ша̄стрите, ведическата литература, се казва: падам падам яд випада̄м (Шрӣмад Бха̄гаватам 10.14.58) – на всяка крачка има опасности. Но ако някой стане предан, ще има възможност да ги избегне (ма̄я̄м етам таранти те).

Assim que se adota a consciência de Kṛṣṇa, surgem muitos distúrbios causados por Māyā, a energia material ilusória. Māyā nos testa para ver o quanto estamos fixos na consciência de Kṛṣṇa. Por ser também uma agente de Kṛṣṇa, ela não permite que ninguém O perturbe com sua liberdade limitada. Por isso, ela testa muito rigidamente, para ver se a pessoa adotou a consciência de Kṛṣṇa para perturbá-lO ou se é realmente séria. Essa é a ocupação de Māyā. Assim, no início, existirão testes criados por Māyā e sentiremos muitas perturbações enquanto progredimos na consciência de Kṛṣṇa. Contudo, se seguirmos as regras e regulações e cantarmos regularmente como está prescrito, ficaremos firmes e seguros. Se negligenciarmos esses princípios, Māyā nos capturará imediatamente. Māyā está sempre pronta. Nós estamos no oceano e, a qualquer momento, podemos ser perturbados. Aquele que não se deixa perturbar chama-se paramahaṁsa.

Ако човек поеме по пътя на Кришна съзнание, в началото ще има много безпокойства, причинени от Мая, материалната илюзорна енергия. Мая ще ни изпитва, за да види колко здраво ние сме установени в Кришна съзнание. Тя е агент на Кришна, затова не дава на никого свободата да притеснява Кришна. Затова тя много внимателно проверява дали сме дошли в Кришна съзнание, за да притесняваме Кришна или наистина сме сериозни. Това е работата на Ма̄я̄. Така че в зависимост от нашия напредък в Кришна съзнание ще имаме различни изпитания от Ма̄я̄. Но ако следваме правилата и предписанията и мантруваме редовно, както е предписано, ние ще останем стабилни. Ако пренебрегнем тези принципи, Ма̄я̄ ще ни улови веднага. Ма̄я̄ е винаги готова. Ние сме в океана и във всеки един момент може да бъдем обезпокоени. Затова този, който е необезпокояван при всички обстоятелства, се нарича парамахамса.

Assim, Kuntīdevī diz, tathā paramahaṁsānām: “Você é para ser compreendido pelos paramahaṁsas”. A palavra parama significa “supremo”, e haṁsa significa “cisne”. Então, paramahaṁsa significa “o cisne perfeito”. Se dermos a um cisne leite misturado com água, ele beberá o leite e deixará a água. Da mesma forma, este mundo material é feito de duas naturezas: a natureza inferior e a natureza superior. A natureza superior significa vida espiritual, e a natureza inferior é a vida material. Assim, chama-se paramahaṁsa aquele que abandona o lado material do mundo e se dedica somente ao plano espiritual.

Затова Кунтӣдеви казва: татха̄ парамахамса̄на̄м – „Само парамахамса може да те разбере. Думата парама означава възвишен, а хамса означава лебед. Парамахамса означава съвършен лебед. Ако дадем на лебеда мляко, смесено с вода, лебедът ще изпие млякото и ще остави настрана водата. Така този материален свят има две природи – нисша и висша. Висшата природа, това е духовният живот, а нисшата е материалният живот. По този начин човек, който се отказва от материалната страна на този свят и приема само духовната, се нарича парамахамса.

A pessoa deve saber que as atividades corpóreas se devem à presença da alma dentro do corpo. Este é o fato verdadeiro. O corpo é apenas a cobertura externa. Da mesma maneira, a pessoa tem que saber que Kṛṣṇa é o verdadeiro centro de todas as atividades, e aquele que sabe disso é um paramahaṁsa. Bhakti-yoga é para o paramahaṁsa, aquele que conhece Kṛṣṇa como o fator central. Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā, ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: “Eu sou a origem de tudo; tudo emana de Mim”. Então, aquele que sabe, não só de maneira teórica, mas de maneir prática, que Kṛṣṇa é a causa de todas as causas – aquele que está convencido disso – é um paramahaṁsa.

Човек трябва да знае, че дейностите на тялото се дължат на душата. Това е истината. Тялото е само пасивно покритие. По същия начин, човек трябва да знае, че Кришна е източникът на всички дейности и човек, който знае това е парамахамса. Така бхакти йога е за парамахамси, които знаят, че Кришна е в центъра. Кришна казва в Бхагавад-гӣта̄: ахам сарвася прабхаво маттах̣ сарвам правартате – „Аз съм източникът на всичко, всичко идва от мен.“ Така че този, който знае, не само теоретично, но и на практика, че Кришна е причината на всички причини – човек, който е убеден в това – е парамахамса.

Kuntīdevī diz: “Você Se destina aos paramahaṁsas, e não aos sujeitos ignorantes e sem caráter. Você se destina aos paramahaṁsas e munis”. A palavra muninam se refere àqueles que são pensadores ou especuladores mentais, e a palavra amalātmanām se refere àquele que não tem sujeira em seu coração. O coração de um materialista é cheio de coisas sujas. Que são essas coisas sujas? Luxúria e cobiça. Todos os materialistas são luxuriosos e cobiçosos, em virtude do que se entende que os corações dessas pessoas estão repletos de coisas sujas, e amalātmanām se refere àqueles que estão livres dessas duas contaminações.

Кунтӣдеви казва: „Да те постигнат могат само парамахамсите, но не и негодниците, глупците. Ти си целта на парамахамсите и муните.“ Думата мунинам се отнася до тези, които имат склонност към умствени размишления, а думата амала̄тмана̄м се отнася до човек, който няма замърсяване в сърцето си. Сърцето на материалиста е пълно с мръсни неща. Какви са тези мръсни неща? Похот и алчност. Всички материалистични хора са похотливи и алчни и затова, разбира се, сърцата им са пълни с мръсни неща, но амала̄тмана̄м се отнася до тези, които са освободени от тези две замърсявания.

Bhakti-yoga é para aqueles que purificaram seus corações, e não para os luxuriosos e cobiçosos. É claro que aqueles que são luxuriosos e cobiçosos podem tentar avançar e pode ser que gradualmente eles consigam, mas, uma vez situado em bhakti-yoga, não existe mais nem luxúria nem inveja. Viraktir anyatra ca (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.42). Este é o teste: no instante em que esteja livre de desejos ligados a luxúria e cobiça, a pessoa se coloca na posição transcendental, bhakti-yoga, e se torna um verdadeiro paramahaṁsa. Kuntīdevī ora humildemente: “Você é para os paramahaṁsas e munis, que têm o coração limpo e estão ocupados em bhakti-yoga. Mas quem somos nós? Somos simplesmente mulheres. Pertencemos a uma classe inferior. Como é possível que O compreendamos?” Embora ela entenda tudo, ela assume a posição de uma mulher comum e diz: “Como posso compreendê-lO?” Isso é humildade.

Бхакти йога е предназначена за тези, чиито сърца са чисти, не за тези, които са похотливи и алчни. Разбира се, тези, които са похотливи и алчни може да се опитат да напреднат и постепенно ще направят това, защото в бхакти йога човек повече не изпитва похот или алчност. Вирактир анятра ва (Шрӣмад Бха̄гаватам 11.2.42). Това е критерият – ако човек е освободен от похотливи желания и алчност, той е бхакти йога и всъщност е парамахамса. Кунтӣдеви казва най-смирено: „Ти си предназначен за парамахамси и муни – тези, които са изчистили сърцата си и са ангажирани в бхакти йога. А какво сме ние. Ние сме просто жени. Ние сме по-ниска класа. Как можем да те разберем?“ Въпреки че тя разбира всичко, тя приема позицията на обикновена жена и казва: „Как може да те разберем?“ Това е смирение.