Skip to main content

26

Глава 26

Encanto pelas Glórias de Kṛṣṇa

Пленяващото великолепие на Кришна

śrī-kṛṣṇa kṛṣṇa-sakha vṛṣṇy-ṛṣabhāvani-dhrug-
rājanya-vaṁśa-dahanānapavarga-vīrya
govinda go-dvija-surārti-harāvatāra
yogeśvarākhila-guro bhagavan namas te
шрӣ-кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а-сакха вр̣ш̣н̣й-р̣ш̣абха̄вани-дхруг-
ра̄джаня-вам̇ша-дахана̄напаварга-вӣря
говинда го-двиджа-сура̄рти-хара̄вата̄ра
йогешвара̄кхила-гуро бхагаван намас те

Ó Kṛṣṇa, ó amigo de Arjuna, ó líder entre os descendentes de Vṛṣṇi! És o aniquilador daqueles partidos políticos que são elementos perturbadores na Terra. Tuas proezas nunca se deterioram. És o proprietário da morada transcendental, e fazes Teu advento para aliviar as aflições das vacas, dos brāhmaṇas e dos devotos. És possuidor de todos os poderes místicos e és o preceptor de todo o Universo. Tu és o Deus todo-poderoso, e eu Te ofereço minhas respeitosas reverências.

О, Кришна, О, приятелю на Арджуна, О, предводителю на потомците на Вршни, Ти унищожаваш управниците и хората им, които причиняват безпокойства на тази планета. Могъществото Ти никога не намалява. Ти си притежателят на трансценденталната обител и идваш, за да облекчиш страданията на кравите, бра̄хман̣ите и преданите. Ти притежаваш всички мистични сили и си учител на цялата вселена. Ти си всемогъщият Бог и аз ти отдавам най-смирените си почитания.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.43

Шрӣмад Бха̄гаватам 1.8.43

Śrīmatī Kuntīdevī dá aqui um resumo do Supremo Senhor Śrī Kṛṣṇa. O Senhor todo-poderoso tem Sua eterna morada transcendental, onde Se dedica a cuidar das vacas surabhi. Ele é servido por centenas e milhares de deusas da fortuna. Ele desce ao mundo material para resgatar Seus devotos e aniquilar os elementos perturbadores em grupos de partidos políticos e reis que supostamente estão encarregados da administração. Ele cria, mantém e aniquila através de Suas energias ilimitadas, e, ainda assim, é sempre cheio de bravura e não deteriora em potência. As vacas, os brāhmaṇas e os devotos do Senhor são todos objetos de Sua atenção especial, porque são fatores muito importantes para o bem-estar geral dos seres vivos.

Тук Шримати Кунтӣдеви дава обобщено описание на Върховния Бог Шри Кришна. Всемогъщият Бог има вечна Своя трансцендентална обител, където пасе кравите сурабхи. Там му служат стотици хиляди богини на щастието. Той идва в материалния свят, за да извика при Себе си преданите и да унищожи тези управници и царе, които злоупотребяват с властта и причиняват тревоги. С помощта на безкрайните си енергии Той създава, поддържа и разрушава и въпреки това могъществото му винаги остава пълно и съвършено, а енергиите му – неизчерпаеми. Кравите, бра̄хман̣ите и преданите на Бога са обект на особеното му внимание, защото от тях в значителна степен зависи благополучието на всички живи същества.

Kuntī chama o Senhor Kṛṣṇa de kṛṣṇa-sakha porque ela sabe que, embora Arjuna, que também é conhecido como Kṛṣṇa seja seu filho e por isso subordinado a ela, o Senhor Kṛṣṇa está mais intimamente ligado a Arjuna do que a ela. Kṛṣṇa também é um nome de Draupadī, e assim a palavra kṛṣṇa-sakha também indica a relação do Senhor Kṛṣṇa com Draupadī, que Ele salvou de ser insultada por Duryodhana e Karṇa, os quais tentaram desnudá-la. Kuntī também chama Kṛṣṇa de vṛṣṇi-ṛśabha, a criança da dinastia de Vṛṣṇi. Foi por Kṛṣṇa ter aparecido na dinastia Vṛṣṇi que esta dinastia se tornou famosa, exatamente como a Malásia e as montanhas da Malásia tornaram-se famosas devido ao sândalo que cresce lá.

Кунтӣ назовава Бог Кришна кр̣ш̣н̣а-сакха, защото тя знае, че Арджуна, който е известен също като Кришна, е неин син и следователно е неин подчинен, но Бог Кришна е по-тясно свързан с Арджуна, отколкото с нея. Кришна също така е име на Драупади, и така думата кр̣ш̣н̣а-саха също показва връзката на Бог Кришна с Драупади, която Той спасил от оскърбление, когато Дурьодхана и Карна се опитали да я съблекат гола. Кунтӣ се обръща към Бог Кришна също като вр̣ш̣н̣и-р̣ш̣абха, детето на династията на Вршни. Това е така, защото Кришна се появява в династията Вршни и така тази династия става известна, просто както Малайзия и Малайските хълмове са известни заради сандаловото дърво, което расте там.

Kuntī também chama Kṛṣṇa de destruidor de partidos políticos ou dinastias reais que perturbam a Terra. Em toda monarquia, o rei é honrado suntuosamente. Por quê? Como ele é um ser humano e os cidadãos também são seres humanos, por que o rei é tão honrado? A resposta é que o rei, assim como o mestre espiritual, está destinado a ser o representante de Deus. Na literatura védica, se diz que o mestre espiritual não deve ser considerado um homem comum (ācāryaṁ māṁ vijāniyān nāvamanyeta karhicit, Śrīmad-Bhāgavatam 11.17.27). Analogamente, o rei ou o presidente também não deve ser tratado como um ser humano comum.

Кунтӣдеви казва, че Бог Кришна унищожава политическите партии или царските династии, които създават безпокойство на земята. Във всяка монархия царят е на голяма почит. Защо? Той е човешко същество също като другите граждани. Защо тогава на царя се отдава толкова чест? Отговорът е, че царят, както и духовният учител са представители на Бога. Във ведическата литература се казва: а̄ча̄рям̇ ма̄м̇ виджа̄нӣаа̄н на̄ваманйета кархичит (Шрӣмад Бха̄гаватам 11.17.27) – на духовния учител не трябва да се гледа като на обикновено човешко същество. По същия начин царят или президентът също не се третират като обикновени хора.

Em sânscrito, o rei é também chamado de naradeva, que significa “Deus em forma humana”. Seu dever é como o de Kṛṣṇa. Como Deus é a entidade viva suprema no Universo e o mantenedor de todas as demais entidades vivas, o rei é o cidadão supremo no estado e é responsável pelo bem-estar dos outros.

Думата цар на санскрит е нарадева, което означава Бог в човешка форма. Неговият дълг е като този на Кришна. Както Бог е върховното живо същество във Вселената и е поддръжник на всички други живи същества, царят е върховен гражданин в държавата и е отговорен за благосъстоянието на всички други.

Da mesma forma que nós somos entidades vivas, Kṛṣṇa, Deus, também é uma entidade viva. Kṛṣṇa não é impessoal. Como somos todos pessoas individuais, mas nosso conhecimento e opulência são limitados, os impersonalistas não conseguem se adaptar à ideia de que o Supremo, a causa original e ilimitada de todas as coisas, seja uma pessoa. Como somos limitados e Deus é ilimitado, os māyāvādīs, ou impersonalistas, com seu pobre fundo de conhecimento, pensam que Deus seja impessoal. Fazendo uma comparação material, eles dizem que assim como o céu, que julgamos ser ilimitado, é impessoal, se Deus é ilimitado, também tem que ser impessoal.

Точно както всички ние сме живи същества, Кришна, Богът също е живо същество. Кришна не е безличен. Защото всички ние сме отделни личности, но нашите знания и възможности са ограничени, имперсоналистите не могат да приемат идеята, че Всевишният, изначалната, безграничната причина на всичко, може да бъде личност. Тъй като ние сме ограничени, а Бог е безграничен, Маявадите или имперсоналистите с лошите си познания смятат, че Бог трябва да е безличен. Правейки материални сравнения, те казват, че точно както небето, което ние смятаме за безгранично е безличностно, ако Бог също е безграничен, Той също така трябва да е и безличен.

Mas essa não é a instrução védica. Os Vedas nos dizem que Deus é uma pessoa. Kṛṣṇa é uma pessoa, e nós também somos pessoas, mas a diferença está em que Ele é para ser adorado, ao passo que nós somos os adoradores. O rei ou presidente é uma pessoa, e os cidadãos também são pessoas, mas a diferença está em que o presidente ou rei é uma pessoa elevada que merece todo o respeito.

Но ние не можем да приемем това за наставление на ведите. Ведите казват, че Бог е личност. Кришна е личност, ние също сме личности, но разликата е, че Той трябва да бъде обожаван, а ние – тези, които го обожават. Царят или президента са личности, гражданите също са личности, но разликата е, че президентът или царят е издигната личност, на когото трябва да предложим цялата си почит.

Mas por que tantas pessoas deveriam adorar outra? Porque essa pessoa sustenta todas as demais. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāman. Deus é um só, e nós somos muitos, mas Ele é adorado porque sustenta a todos. Deus é quem nos fornece alimento e todas as demais necessidades da vida. Nós precisamos de água, e Deus criou perfeitamente oceanos de água misturada com sal para preservá-la melhor. Como precisamos beber água, pelo arranjo de Deus o Sol evapora a água do oceano, levando-a para bem alto no céu, e depois a mesma água é distribuída, cristalina e destilada. Veja só como Deus nos supre tudo que necessitamos.

И така, защо трябва толкова много хора да почитат една личност? Защото тази личност се грижи за всички други, осигурявайки всички средства за съществуването им. Еко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н. Бог е един, а ние сме много, но той е почитан, защото Той се грижи за всеки един от нас. Той е Бог, който осигурява храна и всички други предмети от първа необходимост. Имаме нужда от вода и Бог по най-добър начин е осигурил океани от вода, към която е прибавена сол, за да се запази добре. След това, заради нуждата ни от питейна вода Бог е уредил слънцето да изпари водата от океана, тя да се издигне високо в небето, а след това да се върне като чиста, дестилирана вода. Просто вижте как Богът предоставя всичко, от което всеки има нужда.

Mesmo na vida comum, o estado tem um departamento encarregado do aquecimento, outro da luz, outro de esgotos e assim por diante. Por quê? Porque tais amenidades são necessárias. Porém, esses arranjos são secundários; o primeiro arranjo é o que Deus fez. Deus é quem originalmente nos fornece calor, luz e água. Deus é quem cria as chuvas para encher os poços e reservatórios. Portanto, o supridor original é Deus.

Дори и в обикновената държава има министерство на енергетиката, инстанции, отговарящи за осветлението, водоснабдяването и така нататък. Защо? Тъй като това са удобства, които са ни нужни. Но тези инстанции са подчинени. Първата инстанция е на Бога. Бог е този, който първоначално осигурява топлина, светлина и вода. Бог е този, който осигурява дъждовната вода, която пълни нашите кладенци и резервоари. Затова първоначалният доставчик е Бог.

Deus é uma pessoa inteligente e sabe que precisamos de calor, luz, água, etc. Sem água, não temos como produzir comida. Mesmo aqueles que comem animais não o podem fazer sem o arranjo de Deus, porque o animal também precisa ser alimentado antes que alguém possa levá-lo para o matadouro. Deus é quem fornece o alimento, mas, não obstante, organizamos uma rebelião contra Ele. A palavra dhruk quer dizer “rebelde”. Os homens sem caráter e contrários às leis de Deus são rebeldes.

Бог е една интелигентна личност, която знае, че имаме нужда от топлина, светлина, вода и така нататък. Без вода не можем да приготвяме храни. Дори и тези, които ядат животни, не могат да направят това без аранжимента на Бога, за да може това да стане, животното също трябва да бъде осигурено с трева преди да бъде отведено в кланицата. Така че Бог е този, който ни предоставя храна, но все пак ние се бунтуваме срещу него. Думата дхрук означава непокорен. Тези негодници, които са против закона на Бога, са непокорни.

É dever do rei agir como representante de Kṛṣṇa. Se não, que direito teria ele de receber tantas honras dos cidadãos? Antigamente, a monarquia vigorava em todos os países, mas, como os reis se rebelaram contra Deus e violaram Suas leis, porque desejaram usurpar o poder de Deus e não agir como Seus representantes, as monarquias em todo o mundo estão quase todas desaparecidas. Os reis pensaram que os reinos fossem sua propriedade. “Eu tenho tantas propriedades, tenho inclusive um grande reino”, eles pensaram. “Eu sou Deus. Sou o senhor de tudo o que vejo”. Mas, na verdade, não é assim. O fato é que tudo pertence a Deus (īśāvāsyam idaṁ sarvam). Portanto, o representante de Deus deve ser muito obediente a Deus, motivo pelo qual sua posição será legítima.

Царският дълг е да действа като представител на Кришна или Бога. В противен случай какво право има той да бъде толкова много почитан от гражданите? В миналото всички страни са били монархии, но царете са започнали да се противопоставят на Бога и да нарушават неговите закони. Те са се опитвали да узурпират властта на Бога и са престанали да действат като негови представители. Това е причината почти всички монархии в света да изчезнат. Царете са започнали да смятат, че царствата са тяхното лично имущество. Имам толкова много собственост, толкова голямо царство – започнали да мислят те. – Аз съм Бог. Аз съм господарят на всичко. Но всъщност това не е истина. Факт е, че всичко принадлежи на Бога (ӣша̄ва̄сям идам̇ сарвам). Затова представителят на Бога трябва да бъде много предан на Бога и тогава неговата позиция ще бъде законна.

Reis cobiçosos e com interesse próprio são como falsos mestres espirituais que se fazem passar por Deus. Por esses falsos mestres serem rebeldes, eles não têm posição. O mestre espiritual deve agir, não como Deus, mas como o servo mais íntimo de Deus, disseminando a consciência de Deus, consciência de Kṛṣṇa. Viśvanātha Cakravarti Ṭhākura diz, sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktaḥ: todos os śāstras, textos védicos, declaram que o mestre espiritual deve ser honrado como a Suprema Personalidade de Deus. Assim, a ideia de que o mestre espiritual é como Deus não é falsa. Isso é o que declaram todos os śāstras, e, por isso, aqueles que são avançados em vida espiritual aceitam este preceito espiritual (uktas tathā bhāvyata eva śadbhiḥ). Então, o mestre espiritual é igual a Deus? Kintuprabhor yaḥ priya eva tasya: o mestre espiritual não é Deus, mas é o representante íntimo de Deus. A diferença é entre sevya-bhagavān (aquele que é adorado) e sevaka-bhagavān (aquele que é o adorador). O mestre espiritual é Deus, e Kṛṣṇa é Deus, mas Kṛṣṇa é o Deus adorável e o mestre espiritual é o Deus adorador.

Алчните, интересуващи се само от себе си царе са като фалшивите духовни учители, които прокламират, че те самите са Бог. Защото такива фалшиви учители са непокорни, те нямат позиция. Духовният учител е трябвало да действа не като Бог, а като най-поверителен слуга на Бога, разпространявайки съзнанието за Бога, Кришна съзнание. Вишванатха Чакраварти Тхакура казва: са̄кш̣а̄д-дхаритвена самаста-ша̄страир уктах̣ – във всички ша̄стри, ведическата литература, се посочва, че духовният учител трябва да бъде почитан като Бога, Върховната Личност. Така идеята, че духовният учител е толкова добър, колкото Бог не е фалшива. Това се посочва в ша̄стрите и затова тези, които са напреднали в духовния живот, приемат това духовно наставление (уктас татха̄ бха̄вята ева садбхих̣). А духовният учител толкова ли е добър, колкото Бога? Кинту прабхор ях̣ прия ева тася – духовният учител не е Бог, но е верен представител на Бога. Трябва да се прави разлика между севя-бхагава̄н (този, който е обожаван) и севака-бхагава̄н (този, който обожава). Духовният учител е Бог и Кришна е Бог, но Кришна е обожаван Бог, а духовният учител е обожаващ Бог.

Os māyāvādīs não podem compreender isso. Eles pensam: “Como o mestre espiritual deve ser aceito como Deus e como eu me tornei um mestre espiritual, eu me tornei Deus”. Isto é rebeldia. Aqueles aos quais Deus dá uma posição, mas desejam usurpar Seu poder, o que não conseguem fazer verdadeiramente, são rebeldes tolos e sem caráter que merecem castigo. Portanto, Kuntīdevī diz, avani-dhrug-rājanya-vaṁśa-dahana: “Você desce para matar todos esses homens baixos que, em ato de rebeldia, exigem Sua posição”. Quando muitos reis e senhores de terras estão subordinados a um imperador, eles às vezes se rebelam e recusam-se a pagar os impostos. Do mesmo modo, há pessoas rebeldes que negam a supremacia de Deus e declaram-se Deus, e a função de Kṛṣṇa é matá-los.

Маявадите не могат да разберат това. Те си мислят: „Духовният учител трябва да се приема като Бог, а аз съм станал духовен учител, следователно аз вече съм Бог.“ Това е непокорство. Този, на когото е дадена позицията от Бог, но който иска да узурпира неговата власт, което всъщност не може да направи, е непокорен глупак и негодник, който се нуждае от наказание. Затова Кунтӣдеви казва: авани-дхруг-ра̄джаня-вам̇ша-дахана – „Ти дойде, за да убиеш всички тези негодници, които упорито претендират за твоята позиция.“ Както различни царе или земевладелци, които са подчинени на императора понякога се бунтуват и отказват да плащат данъци, по същия начин има непокорни хора, които отричат ​​върховенството на Бога и се обявяват за Бог. Работата на Кришна е да ги убие.

A palavra anapavarga indica que o poder de Kṛṣṇa não se deteriora. Esta palavra é o oposto da palavra pavarga, que se refere ao caminho das atribulações materiais. Segundo a linguística sânscrita, a palavra pavarga também se refere às letras sânscritas pa, pha, ba, bha e ma. Desse modo, quando se usa a palavra pavarga para se referir ao caminho das tribulações materiais, seu significado é compreendido através das palavras que começam com essas cinco letras.

Думата анапаварга показва, че могъществото на Кришна е неизчерпаемо. Тази дума е обратната на думата паварга, която се отнася до пътя на материалните страдания. Според санскритската лингвистика думата па-варга има връзка със санскритските букви па, пха, ба, бха и ма. По този начин, когато думата паварга се използва за обозначаване на пътя на материалните страдания, нейното значение се разбира чрез думи, започващи с тези и пет букви.

A letra pa é para pariśrama, que significa “trabalho”. Neste mundo material, precisamos trabalhar arduamente para sustentar-nos. Na Bhagavad-gītā (3.8), se diz, śarīra-yātrāpi ca te na prasiddhyed akar manaḥ: “Não se pode manter o próprio corpo sem trabalhar”. Kṛṣṇa nunca aconselhou Arjuna “Eu sou seu amigo e posso fazer qualquer coisa. Simplesmente sente-se e fume gañjā”. Não obstante, Kṛṣṇa estivesse fazendo tudo, de qualquer modo Ele disse a Arjuna:

“Você tem de lutar”. E Arjuna não disse a Kṛṣṇa: “Você é o meu maior amigo. É melhor Você lutar e eu ficar sentado fumando gañjā”. Isto não é consciência de Kṛṣṇa. Uma pessoa consciente de Deus não diz “Deus, por favor, faça tudo para mim e eu ficarei fumando gañjā”. Pelo contrário, uma pessoa consciente de Deus deve trabalhar para Deus. Mas mesmo que alguém não trabalhe em nome de Deus, será forçado a trabalhar, porque, sem trabalho, não se pode manter nem o próprio corpo. Este mundo material, portanto, existe para pariśrama, trabalho árduo.

Буквата па е във връзка с думата паришрама, което означава тежък труд. В този материален свят човек трябва да работи много усилено, за да се поддържа. В Бхагавад-гӣта̄ (3.8) се казва: шарӣра-я̄тра̄пи на те на прасиддхйед акарман̣ах̣ – „Човек не може да запази дори собственото се тяло без работа.“ Кришна никога не препоръчва на Арджуна: „Аз съм твой приятел и аз ще направя всичко.“ Можеш просто да седнеш и да пушиш ганджа̄. Кришна прави всичко, но все пак Той казва на Арджуна: „Трябва да се биеш.“ Нито пък Арджуна казва на Кришна: „Ти си мой голям приятел. По-добре е Ти да се биеш, а аз ще седна и ще пуша ганджа̄.“ Не, това не е Кришна съзнание. Човек, който е осъзнат за Бога не казва: „Боже, моля Те, направи всичко за мен, а аз ще пуша ганджа̄.“ По-скоро, осъзнатият за Бога човек трябва да работи за Бога. Но дори и да не работи за Бога, човек трябва да работи, защото без работа човек не може дори да поддържа тялото си. Този материален свят, следователно, е предназначен за паришрата, тежък труд.

Mesmo o leão, o rei dos animais, precisa sair à procura de sua presa na selva. Está declarado: na hi suptasya siṁhasya praviśanti mukhe mṛgāḥ. O leão não pode pensar “Como sou o rei da floresta, deixe-me dormir que todos os animais cairão na minha boca”. Isto não é possível. “Não, senhor. Embora você seja um leão, você deve sair à procura de sua comida”. Assim, até mesmo o leão, embora tão poderoso, tem de se esforçar com muita dificuldade para encontrar outro animal para comer, e, de forma semelhante, todos neste mundo material são obrigados a trabalhar com muita dificuldade para continuar sua vida.

Дори лъвът, макар и цар на зверовете, все пак трябва да търси своя собствена плячка в джунглата. Казва се: на хи суптася симхася правишанти мукхе мр̣га̄х̣ – Лъвът не може да мисли: „Тъй като съм цар на гората, нека да спя и всички животни ще влязат в устата ми.“ Това не е възможно. Не, господине. Въпреки че си лъв, трябва да отидеш да търсиш храната си. По този начин дори лъвът, въпреки че е толкова могъщ, трябва да положи големи усилия, за да хване друго животно, с което да се нахрани и подобно на всеки в този материален свят, трябва да полага усилия и с големи трудности да продължи своя живот.

Assim, pa indica pariśrama, trabalho, e pha refere-se a phenila, que significa “espuma”. Enquanto trabalha arduamente, o cavalo espuma pela boca, e, da mesma forma, os seres humanos também têm de trabalhar arduamente assim. Tal trabalho árduo, entretanto, é vyartha, fútil, e é isto o que indica a letra ba. E bha indica bhaya, temor. Apesar de trabalhar tão arduamente a pessoa, de alguma forma, está sempre receosa de que as coisas não aconteçam como ela deseja. A natureza do corpo envolve o comer, o dormir, o reproduzir e o temer (āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca). A despeito de alguém comer muito bem, precisa cuidar para não comer demais, ou ficará doente. Assim, até mesmo o comer envolve o temor. Um pássaro, enquanto come, olha para lá e para cá, amedrontado, vendo se algum inimigo está se aproximando. E, para todas as entidades vivas, tudo acaba com a morte, mṛtyu, o que é indicado pela letra ma.

Така па се отнася до паришрама, тежък труд, а пха е за пхена, което означава пяна. ​​Когато работи много усилено, на коня излиза пяна от устата. По същия начин и човешките същества трябва да работят много усилено. Такъв тежък труд, обаче е вяртха, безсмислен, и това е, което е обозначено с буквата ба. А бха показва бхая, страх. Въпреки че работи много усилено, човек винаги се страхува, че нещата няма да станат така, както той желае. Природата на тялото е свързана с ядене, спане, съвкупление и страх (а̄ха̄ра-нидра̄-бхая-маитхунам̇ ча). Въпреки че може да се храни много добре, човек трябва да преценява дали не яде прекалено много и от това да се разболее. Затова, дори и яденето включва страх. Една птица, докато се храни, поглежда ту на едната, ту на другата страна, уплашена, че някои враг може да дойде. И за всички живи същества, всичко накрая завършва със смърт, мр̣тю – това е, което се обозначава с буквата ма.

Assim, pavarga e seus componentes, as letras pa, pha, ba, bha e ma, indicam trabalho árduo (pariśrama), espuma na boca (phenila), frustração (vyartha), temor (bhaya) e morte (mṛtyu). Isto se chama pavarga, o caminho das tribulações materiais. Apavarga, entretanto, indica exatamente o oposto – o mundo espiritual, onde não há trabalho, nem espuma, nem frustração, nem temor, nem morte. Dessa maneira, Kṛṣṇa é conhecido como anapavarga-viryā, porque Ele mostra o caminho para o mundo espiritual.

Така думата паварга и нейните съставни букви па, пха, ба, бха и та показват тежък труд (паришрама), пяна на устата (пхена), притеснение (вяртха), страх (бхая), и смърт (мр̣тю). Това се нарича паварга, пътят на материалното страдание. Апаварга, обаче, показва точно обратното – в духовния свят, където няма тежък труд, няма пяна, няма притеснение, няма страх и няма смърт. Така Кришна е известен като анапаварга-вӣря, защото Той показва пътя към духовния свят.

Por que deveríamos sofrer essas cinco espécies de tribulação? Porque temos um corpo material. Tão logo aceitamos um corpo material – seja de presidente ou de homem comum, de semideus ou de ser humano, de inseto ou de Brahmā – somos obrigados a passar por essas tribulações. Isto se chama existência material. Kṛṣṇa vem, portanto, para mostrar às pessoas o caminho de apavarga, liberação dessas tribulações, e quando Kṛṣṇa mostra esse caminho devemos aceitá-lo. Kṛṣṇa diz muito claramente: “Renda-se a Mim. Dar-lhe-ei apavarga”. Ahaṁ tvāṁ sarvapāpebhyo mokṣayiṣyāmi: “Eu prometo dar-lhe proteção”. E Kṛṣṇa tem o poder para dar esta garantia.

Защо човек трябва да изпитва тези пет вида страдания? Защото има материално тяло. Веднага след като се роди – независимо дали приема тяло на президент или на обикновен човек, полубог или човешко същество, насекомо или Брахма – човек започва да изпитва тези страдания. Това се нарича материално съществуване. Затова Кришна идва, за да покаже на човек пътя към апаварга, освобождение от тези страдания и когато Кришна ни покаже този път, ние трябва да го приемем. Кришна казва много ясно: „Отдай ми се. Аз ще ти дам апаварга. Ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхьо мокш̣айиш̣я̄ми – Аз ще ти дам защита.“ И Кришна има силата да изпълни това обещание.

Kuntīdevī chama Kṛṣṇa de Govinda porque Ele dá prazer tanto às vacas quanto aos sentidos. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Govinda, Kṛṣṇa, é o ādi-puruṣa, a pessoa original. Aham ādir hi devānam (Bhagavad-gītā 10.2): Ele é a origem de semideuses tais como Brahmā, Viṣṇu e Śiva. Ninguém deve pensar que Brahmā, Viṣṇu e Śiva sejam a origem de tudo. Não. Kṛṣṇa diz, aham ādir hi devānam: “Eu sou a origem até desses semideuses”. Portanto, enfatizamos repetidamente que não adoramos ninguém além da pessoa original (govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi).

Кунтӣдеви назовава Кришна Говинда, защото Той е извор на наслаждение както за кравите, така и за сетивата. Говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми. Говинда, Кришна е а̄ди-пуруш̣а, изначалната личност. Ахам а̄дир хи дева̄на̄м (Бхагавад-гӣта̄ 10.2) – Той е източникът дори на полубогове като Брахма, Вишну и Шива. Хората не трябва да мислят, че Брахма, Вишну и Шива са основата на всичко. Не. Кришна казва: ахам а̄дир хи дева̄на̄м – „Аз съм източникът дори на тези полубогове.“ Ето защо ние винаги подчертаваме, че обожаваме не някой друг, а изначалната личност (говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми).

Quando ora com as palavras go-dvija-surārti-harāvatāra, Kuntī indica que Govinda, Kṛṣṇa, desce a este mundo especialmente para proteger as vacas, os brāhmaṇa e os devotos. As pessoas demoníacas deste mundo são os maiores inimigos das vacas, porque mantém centenas e milhares de matadouros. Embora as vacas inocentes produzam leite, o alimento mais importante, e embora mesmo depois de mortas o couro delas sirva para fazer sapatos, as pessoas são tão destituídas de caráter que matam as vacas e, ainda assim, desejam ser felizes neste mundo. Como são pecaminosas!

Когато Кунтӣ се моли: го-двиджа-сура̄рти-хара̄вата̄ра – тя казва, че Говинда, Кришна, идва на този свят, за да защити кравите, бра̄хман̣ите и преданите. Демоните са най-големите врагове на кравите в този свят, защото те поддържат стотици хиляди кланици. Въпреки че невинните крави дават мляко, най-важната храна, въпреки че дори и след смъртта си кравите дават своята кожа за обувки, хората са такива негодници, че убиват кравите и въпреки това искат да са щастливи в този свят. Колко греховни са те!

Por que se exige tanto a proteção às vacas? Porque a vaca é o animal mais importante. Não há preceito contra o comer da carne de tigre ou de outros animais. Na cultura védica, quem é comedor de carne é recomendado a comer carne de cabrito, cão, porco ou outros animais inferiores, mas nunca carne de vaca, o mais importante dentre os animais. Enquanto vivem, as vacas prestam serviço importante dando o leite, e, mesmo depois de mortas, prestam serviço com seu couro, cascos e chifres, que podem ser usados de muitas maneiras diferentes. Apesar disso, a sociedade humana atual é tão ingrata que desnecessariamente mata as vacas inocentes. Portanto, Kṛṣṇa vem para puni-los.

Защо толкова много се говори в защита на кравите? Защото кравата е най-важното животно. Не съществува забрана, според която не бива да се яде месото на тигър или други подобни животни. Във ведическата култура на тези, които са месоядни се препоръчва да ядат месото на кози, кучета, свине, или други по-нисши животни, но никога плътта на кравите, най-важните животни. Докато живее, кравата извършва важно служене като дава мляко, а дори и след смъртта си извършва служене като дава своята кожа, копита и рога, които могат да се използват по много начини. Въпреки това, настоящото човешкото общество е толкова неблагодарно, че ненужно убива тези невинни животни. Затова Кришна идва да даде наказание.

Kṛṣṇa é adorado com esta oração:

Кришна е обожаван с тази молитва:

namo brahmaṇya-devāya
go-brāhmaṇa-hitāya ca
jagad-dhitāya kṛṣṇāya
govindāya namo namaḥ
намо брахман̣я-дева̄я
го-бра̄хман̣а-хита̄я ча
джагад-дхита̄я кр̣ш̣н̣а̄я
говинда̄я намо намах̣

“Meu Senhor, o Senhor é o benquerente das vacas e dos brāhmaṇas, e é o benquerente de toda a sociedade humana e do mundo”. Para haver uma sociedade humana perfeita, é preciso haver proteção a go-dvija – às vacas e aos brāhmaṇas. A palavra dvija se refere ao brāhmaṇa, ou aquele que conhece brahman (Deus). Quando os demônios causam muitos incômodos aos brāhmaṇa e às vacas, Kṛṣṇa desce para restabelecer os princípios religiosos. Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā (4.7):

Господи мой, Ти си доброжелател на кравите и на бра̄хман̣ите, Ти си доброжелател на цялото човешко общество и целия свят. За да съществува съвършено човешко общество трябва да има защита на го-двиджа – кравите и бра̄хман̣ите. Думата двиджа се отнася до бра̄хман̣а или някой, който знае Брахман (Бог). Когато демоните започнат да създават твърде много проблеми на бра̄хман̣ите и кравите, Кришна идва, за да възстанови религиозните принципи. Както Той казва в Бхагавад-гӣта̄ (4.7):

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
яда̄ яда̄ хи дхармася
гла̄нир бхавати бха̄рата
абхюттха̄нам адхармася
тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам

“Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e uma ascensão predominante de irreligião – aí, então, Eu próprio faço Meu advento”. Na era atual, kali-yuga, as pessoas são muito pecaminosas e, consequentemente, estão sofrendo muito. Portanto, Kṛṣṇa faz Seu advento sob a forma de Seu nome, como se encontra no mahā-mantra Hare Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

„Когато и където има упадък на религиозната практика и нерелигиозността вземе връх, Аз идвам лично, о, потомъко на Бхарата.“ В днешната епоха, Кали-юга, хората са много грешни и следователно страдат значително. Затова Кришна идва във формата на Своето име, както можем да видим в маха̄-мантрата Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

A rainha Kuntī orou ao Senhor para que lhe descrevesse um fragmento de Suas glórias. O Senhor, após ouvir suas orações, que foram compostas com palavras escolhidas para Sua glorificação, respondeu sorrindo, e Seu sorriso era tão encantador quanto Seu poder místico. As almas condicionadas, que procuram controlar o mundo material, também se sentem cativadas pelos poderes místicos do Senhor. E Seus devotos são cativados diferentemente através das glórias do Senhor. Assim, todos os devotos adoram ao Senhor com palavras escolhidas. Nenhuma quantidade de palavras escolhidas é capaz de enumerar as glórias do Senhor, ainda assim Ele fica satisfeito com tais orações, da mesma forma que o pai fica satisfeito mesmo ao ouvir seu filhinho tentando falar. De modo que o Senhor sorriu e aceitou as orações da rainha Kuntī.

Царица Кунтӣ се обърнала към Бога с молитви, за да опише само част от неговата слава. Богът, след като чул съставените от избрани слова молитви в негова възхвала, отговорил, усмихвайки се, а усмивката му била така пленителна, както и мистичната му сила. Обусловените души, които са заети с опитите си да господстват над материалния свят, също са запленени от мистичните сили на Бога, но преданите са запленени по различен начин от славата на Бога. По този начин всички предани го обожават с избрани слова. Никога избраните думи не са достатъчни, за да се опише славата на Бога, но Той е удовлетворен от тези молитви, както бащата е доволен дори от неуспешните опити на детето си да говори. Така Богът се усмихнал и приел молитвите на Царица Кунтӣ.