Skip to main content

23

23

Prosperidade Natural

Luonnollinen rikkaus

ime jana-padāḥ sv-ṛddhāḥ
supakvauṣadhi-vīrudhaḥ
vanādri-nady-udanvanto
hy edhante tava vīkṣitaiḥ
ime jana-padāḥ sv-ṛddhāḥ
supakvauṣadhi-vīrudhaḥ
vanādri-nady-udanvanto
hy edhante tava vīkṣitaiḥ

Todas estas cidades e vilas estão florescendo sob todos os aspectos, com ervas e cereais em abundância. As árvores estão cheias de frutas, os rios estão correndo, as colinas esbanjam minerais e os oceanos estão plenos de riquezas. E tudo isso se deve ao Teu olhar sobre eles.

Kaikki nämä kaupungit ja kylät kukoistavat, sillä viljaa ja yrttejä kasvaa ylenmäärin, puut notkuvat hedelmistä, joet virtaavat vuolaina, kukkulat ovat täynnä mineraaleja ja meri täynnä rikkauksia. Kaikki tämä johtuu siitä, että Sinä ole luonut katseesi niihin.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.40

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.40

A prosperidade humana floresce pelas dádivas naturais, e não por gigantescos empreendimentos industriais. Esses gigantescos empreendimentos industriais são produto de uma civilização ateísta, e causam a destruição dos nobres objetivos da vida humana. Quanto mais continuarmos a aumentar essas indústrias problemáticas, para sufocar a energia vital do ser humano, tanto mais haverá inquietação e insatisfação das pessoas em geral, embora apenas umas poucas possam viver suntuosamente, através da exploração. As dádivas naturais, tais como cereais e vegetais, frutas, rios, as colinas cheias de pedras preciosas e minerais e os mares cheios de pérolas, são supridas pela ordem do Supremo, e, de acordo com Seu desejo, a natureza material os produz em abundância ou os restringe, de tempo em tempo. A lei natural é que o ser humano pode aproveitar essas dádivas divinas da natureza e com elas prosperar satisfatoriamente, sem ser cativado pela motivação predatória de assenhorear-se da natureza material. Quanto mais tentarmos explorar a natureza material, de acordo com nossos caprichos de gozo, tanto mais seremos enredados pela reação de tais tentativas predatórias. Se tivermos suficientes cereais, frutas, vegetais e ervas, qual a necessidade de manter um matadouro e matar os pobres animais? O homem não precisa matar animal algum se tem suficientes cereais e vegetais para comer. O fluxo das águas de um rio fertiliza os campos, e isso é mais do que necessitamos. Os minerais são produzidos nas montanhas, e as pérolas no oceano. Se a civilização humana tiver suficientes cereais, minerais, joias, água, leite, etc., não ansiará por terríveis empreendimentos industriais, à custa do trabalho de alguns homens desventurados. Mas todas essas dádivas naturais dependem da misericórdia do Senhor. O que necessitamos, portanto, é obedecer às leis do Senhor e alcançar a perfeição da vida humana, através do serviço devocional. As observações de Kuntīdevī apontam justamente isso. Ela deseja que a misericórdia de Deus lhes seja concedida, para que, por Sua graça, a prosperidade natural seja mantida.

Ihmisten hyvinvointi riippuu luonnon antimista eikä suurteollisuudesta. Valtavat teollisuuslaitokset ovat jumalattoman yhteiskunnan aikaansaannosta, ja ne estävät ihmiselämän jalon tarkoituksen toteutumisen. Mitä enemmän rakennetaan teollisuuslaitoksia, jotka imevät ihmisistä heidän kaikki voimansa, sitä enemmän levottomuus ja tyytymättömyys kasvavat. Vain jotkut harvat elävät ylellisyydessä toisia riistämällä. Korkeimman Olennon käskystä aineellinen luonto antaa meille viljaa, vihanneksia, hedelmiä, jokia, vuorten jalokiviä ja mineraaleja ja merten helmiä, ja Hänen toiveensa mukaisesti noita antimia on joko yllin kyllin tai niukasti. Luonnonlakien mukaan ihminen saa käyttää Jumalan lahjoja tarpeensa mukaisesti ja nauttia niistä, mutta hän ei saa riistää aineellista luontoa. Mitä enemmän me yritämme omien oikkujemme mukaisesti riistää aineellisen luonnon rikkauksia saadaksemme aistinautintoja, sitä enemmän joudumme myös kärsimään riistoyritysten vaikutuksista. Jos meillä on riittävästi viljaa, hedelmiä, vihanneksia ja yrttejä, miksi meillä pitäisi olla teurastamoita ja miksi tappaisimme eläimiä?

Ihmisten ei tarvitse teurastaa eläimiä, jos heillä on tarpeeksi viljaa ja vihanneksia. Jokivesi kastelee ja lannoittaa viljapellot, jotka tuottavat viljaa yli tarpeen. Vuoret tuottavat mineraaleja ja meret jalokiviä. Jos on tarpeeksi viljaa, vettä, maitoa, mineraaleja ja jalokiviä, miksi ihmisten täytyisi pystyttää hirvittäviä teollisuuslaitoksia joidenkin onnettomien työläisten selkänahan kustannuksella? Kaikki luonnonlahjat ovat riippuvaisia Jumalan armosta. Meidän täytyy noudattaa Jumalan lakeja ja täydellistää elämämme palvelemalla Häntä antaumuksellisesti. Kuntīdevīn rukoukset viittaavat juuri tähän asiaan. Hän toivoo, että Herra yhä edelleenkin soisi heille armonsa ja luonnollisen hyvinvoinnin.

Kuntīdevī menciona que os grãos eram abundantes, as árvores cheias de frutas, os rios fluíam perfeitamente, as montanhas plenas de minerais e os oceanos repletos de riquezas; mas nunca mencionou que indústrias e matadouros floresciam, porque essas coisas são loucuras que os homens desenvolveram para criar problemas.

Kuntīdevī mainitsee, että ruokaviljaa on runsaasti, puut notkuvat hedelmistä, joet ovat täynnä vettä, vuorissa on mineraaleja ja valtamerissä rikkauksia, mutta hän ei puhu mitään suurteollisuudesta tai teurastamoista, sillä ne ovat ihmisten turhia keksintöjä ja aiheuttavat ongelmia.

Se dependermos da criação de Deus não haverá escassez, mas apenas ānanda, bem-aventurança. A criação de Deus provê grãos e ervas suficientes, e, enquanto comemos os grãos e as frutas, os animais, como as vacas, comerão o capim. Os bois nos ajudarão a produzir grãos, e só aceitarão um pouco, ficando satisfeitos com o que jogarmos fora. Se pegarmos uma fruta, e jogarmos a casca fora, o animal ficará satisfeito com ela. Dessa maneira, com Kṛṣṇa no centro, haverá completa cooperação entre as árvores, animais, seres humanos e todas as entidades vivas. Isto é civilização védica, uma civilização consciente de Kṛṣṇa.

Jos olemme riippuvaisia siitä, minkä Jumala on luonut, mistään ei ole pulaa vaan kaikki on onnellista, ānanda. Jumalan luomakunta tarjoaa riittävästi viljaa ja ruohoa. Me syömme viljan ja hedelmät ja lehmät syövät ruohon. Härät auttavat viljankasvatuksessa mutta tyytyvät hyvin vähään, siihen mikä meiltä jää yli. Jos syömme hedelmiä ja heitämme kuoret, eläimet tyytyvät hedelmien kuoriin. Kun Kṛṣṇa on asetettu keskeiseen asemaan, ihmiset, eläimet, puut ja kaikki elävät olennot toimivat yhteistyössä. Tällainen on veda-kulttuuri eli Kṛṣṇa-tietoinen sivilisaatio.

Kuntīdevī ora ao Senhor: “Esta prosperidade deve-se ao Seu olhar”. Quando nos sentamos no templo de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa nos olha, e tudo é perfeito. Quando almas sinceras tentarem tornar-se devotas de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa muito bondosamente virá perante elas, com Sua opulência completa, as olhará, e elas ficarão muito felizes e belas.

Kuntīdevī rukoilee Herraa: ”Tähän vaurauteen on syynä Sinun katseesi.” Kun istumme Kṛṣṇan temppelissä, Kṛṣṇa katsoo meitä ja kaikki on hyvin. Kun vakavat sielut yrittävät ryhtyä palvelemaan Kṛṣṇaa, Kṛṣṇa tulee ystävällisesti kaikessa rikkaudessaan heidän eteensä ja katsoo heihin ja heistä tulee onnellisia ja iloisia.

Assim, também, toda a criação material acontece, devido ao olhar de Kṛṣṇa (sa aikṣata). Nos Vedas se diz que Ele lançou Seu olhar sobre a matéria, agitando-a. Uma mulher, em contato com um homem, fica agitada, fica grávida e dá à luz uma criança. Toda a criação segue um processo semelhante. Simplesmente pelo olhar de Kṛṣṇa, a matéria se agita e, assim, fica grávida e dá à luz as entidades vivas. Apenas devido ao Seu olhar é que aparecem plantas, árvores, animais, e todas as demais entidades vivas. Como isso é possível? Nenhum de nós pode dizer “Simplesmente olhando para minha esposa eu posso engravidá-la”. Mas, embora isto seja impossível para nós, não é impossível para Kṛṣṇa. A Brahma-saṁhitā (5.32) diz, angāni yasya sakalendriya-vṛtimanti: cada parte do corpo de Kṛṣṇa tem todas as potências das outras partes. Com nossos olhos podemos apenas ver, mas, simplesmente olhando, Kṛṣṇa pode criar a gravidez. Não há necessidade de sexo.

Aineellisen luomuksen syynä on Kṛṣṇan katse (sa aikṣata). Vedoissa sanotaan, että Hän katsahtaa aineeseen ja saa sen liikkeeseen. Nainen joka on yhteydessä mieheen, kiihottuu, tulee raskaaksi ja synnyttää lapsen. Koko luomus noudattaa samaa kaavaa. Kṛṣṇan katse kiihottaa aineen, joka tulee raskaaksi ja synnyttää elävät olennot. Hänen katseensa ansiosta kasvit, eläimet ja kaikki elävät olennot ilmestyvät. Miten se on mahdollista? Kukaan meistä ei voi väittää, että kun vain katson vaimoani, hän tulee raskaaksi. Vaikka sellainen ei ole mahdollista meille, se on mahdollista Kṛṣṇalle. Brahma-saṁhitāssa (5.32) sanotaan: aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti. Kṛṣṇan kaikilla ruumiinosalla on samat kyvyt. Me voimme vain nähdä silmillämme, mutta Kṛṣṇa voi paitsi nähdä myös tehdä raskaaksi. Sukupuolielämää ei tarvita, sillä Kṛṣṇa voi saattaa raskaaksi pelkällä katseellaan.

Na Bhagavad-gītā (9.10), o Senhor diz, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: “Através de Minha supervisão, a natureza material cria todas as entidades vivas, móveis e imóveis”. A palavra akṣa significa “olhos”. Então, akṣeṇa indica que todas as entidades vivas nasceram por causa do olhar do Senhor. Há duas espécies de entidades vivas – as móveis, como os insetos, animais e seres humanos, e as imóveis, como árvores e plantas. Em sânscrito, essas duas espécies de entidades vivas são chamadas de sthavara-jaṅgama, e ambas surgem da natureza material.

Bhagavad-gītāssa (9.10) Herra Kṛṣṇa sanoo: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. ”Minun ohjauksessani aineellinen luonto synnyttää kaikki liikkuvat ja liikkumattomat olennot.” Sana akṣa tarkoittaa silmiä, joten akṣeṇa viittaa siihen, että kaikki elävät olennot syntyvät Jumalan katseesta. On olemassa liikkuvia eläviä olentoja, kuten hyönteiset, ihmiset, eläimet ja liikkumattomia eläviä olentoja, kuten puut ja kasvit. Sanskritissa kumpaakin kutsutaan nimellä sthavara-jaṅgama. Kummatkin ilmestyvät aineellisesta luonnosta.

Naturalmente, o que surge da natureza material não é a vida, mas o corpo. As entidades vivas aceitam diferentes espécies de corpos da natureza material, da mesma forma que uma criança aceita o corpo dado pela mãe. Por dez meses o corpo da criança se desenvolve, a partir do sangue e dos nutrientes do corpo materno, mas a criança é uma entidade viva, e não matéria. A entidade viva se abriga no ventre da mãe, que supre os ingredientes para o corpo desta entidade viva. Esta é a lei da natureza. A mãe pode não saber como seu corpo pode criar outro corpo, mas, quando o corpo da criança está pronto, esta nasce.

Elämä ei tietenkään ilmesty aineellisesta luonnosta, ainoastaan aineellinen ruumis. Elävät olennot hyväksyvät itselleen tietynlaiset aineellisen luonnon suomat ruumiit, kuten lapsi joka saa kehonsa äidiltään. Kymmenen kuukautta lapsen keho kehittyy äidin ruumiissa verestä ja ravintoaineista, mutta lapsi on elävä olento eikä ainetta. Elävä olento on hakeutunut äidin kohtuun, joka rakentaa tuon elävän olennon aineellisen ruumiin. Luonto toimii tällä tavalla. Äiti itse ei tiedä millä tavalla tuo uusi ruumis kehittyy, mutta sitten kun lapsi on elinkykyinen, se syntyy.

Não é que a entidade viva nasça. Como se declara na Bhagavad-gītā (2.20), na jāyate mriyate vā: a entidade viva não nasce nem morre. O que não nasce não morre; a morte existe para aquilo que foi criado, mas o que não é criado não morre. A Gītā diz: na jāyate mriyate vā kadācit. A palavra kadācit significa “em tempo algum”. Na verdade, a entidade viva nunca nasce. Embora vejamos que nasceu uma criança, a verdade é que ela não nasceu. Nityaḥ śāśvato ’yaṁ pūraṇaḥ. A entidade viva é eterna (śāśataḥ), sempre existente e antiquíssima (purāṇaḥ). Na hanyate hanyamāne śārīre: não pense que, quando o corpo for destruído, a entidade viva também o será. Não, a entidade viva continuará a existir.

Elävä olento ei synny. Kuten Bhagavad-gītāssa (2.20) todetaan: na jāyate mriyate vā. Elävä olento ei synny eikä kuole. Se mikä ei synny, ei myöskään kuole; kuolema kohtaa luodut, ei niitä joita ei ole luotu. Gītāssa sanotaan: na jāyate mriyate vā kadācit. Sana kadācit tarkoittaa ”minään aikana”. Elävä olento ei ole syntynyt minään aikana. Vastasyntynyt lapsi ei ole tosiasiassa syntynyt. Nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇaḥ. Elävä olento on ikuinen (śāśvata), aina olemassaoleva ja hyvin, hyvin vanha (purāṇa). Na hanyate hanyamāne śarīre. Elävä olento ei kuole ruumiin tuhoutuessa, elävän olennon olemassaolo jatkuu.

Um cientista amigo meu me perguntava: “Qual é a prova da eternidade?” Kṛṣṇa diz, na hanyate hanyamāne śārīre: “A alma não morre quando o corpo morre”. Essa declaração, em si, já é uma prova. Esse tipo de prova chama-se śruti, prova estabelecida por declarações ouvidas através da sucessão discipular, que vem do Supremo. Um tipo de prova é a lógica (nyāya-prasthāna). Pode-se adquirir conhecimento por lógica, argumentos e pesquisa filosófica. Porém, outra forma de prova é śruti, prova estabelecida por ouvir das autoridades. Uma terceira forma de prova é smṛti, prova estabelecida por afirmações derivadas do śruti. A Bhagavad-gītā e os Purāṇas são smṛti, os Upaniṣadis são śruti, e o Vedānta é nyaya. Desses três, o śruti-prasthāna, ou a evidência do śruti, é especialmente importante.

Eräs tiedemiesystäväni kysyi kerran: ”Mikä on todiste ikuisuudesta?” Kṛṣṇa sanoo: na hanyate hanyamāne śārīre. ”Sielu ei kuole kun ruumis surmataan.” Tämä lausunto itsessään on todiste, jota kutsutaan nimellä śruti eli se on todiste, joka on kuultu Korkeimmalta ja joka on siirtynyt oppilasketjussa henkiseltä opettajalta toiselle. Todisteesta käy myös looginen päättely (nyāya-prasthāna). Tietoa saadaan loogisesti päättelemällä, järkeilemällä ja filosofisella tutkimuksella. Toisenlainen tapa on śruti, mikä tarkoittaa sitä, että tieto saadaan luotettavasta lähteestä. Kolmas todiste on smṛti, joka on peräisin śrutista otetuista lausunnoista. Bhagavad-gītā ja Purāṇat ovat smṛti ja Upaniṣadit ovat śruti. Vedānta on nyāya. Näistä kolmesta śruti-prasthāna eli śrutista saatu todiste on erityisen tärkeä.

Pratyakṣa, o processo de receber conhecimento através da percepção direta, não tem valor, porque todos os nossos sentidos são imperfeitos. Por exemplo: vemos o Sol todos os dias, e ele nos parece como um pequeno disco, talvez de vinte centímetros de diâmetro; mas, na verdade, ele é centenas de vezes maior que a Terra. Então, qual é o valor da percepção direta através de nossos olhos? Nós temos tantos sentidos através dos quais recebemos conhecimento – os olhos, os ouvidos, o nariz e assim por diante –, mas, como esses sentidos são imperfeitos, qualquer conhecimento que consigamos através deles também será imperfeito. Como os cientistas tentam compreender as coisas exercitando seus sentidos imperfeitos, suas conclusões são sempre imperfeitas. Svarūpa Dāmodara, um cientista entre nossos discípulos, perguntou a um cientista amigo seu que disse que a vida vem da matéria: “Se eu lhe der os elementos químicos com os quais seja possível produzir vida, você será capaz de produzi-la?” O cientista respondeu: “Isso eu não sei fazer”. Isto é conhecimento imperfeito. Se alguém não sabe, seu conhecimento é imperfeito. Por que, então, ele se tornou um professor? Isto é enganação. Nosso argumento é que, para nos tornarmos perfeitos, precisamos tomar lições do perfeito.

Pratyakṣa, menetelmä jossa tietoa saadaan suoraan havainnoimalla, on arvoton, sillä aistit ovat epätäydelliset. Näemme joka päivä auringon taivaalla pienenä kiekkona, jonka halkaisija on muutamia senttejä. Tosiasiassa aurinko on satoja kertoja suurempi kuin maapallo. Näköhavainnolla ei ole merkitystä? Meillä on aisteja, joilla saamme tietoa – silmät, korvat, hajuaisti ja niin edelleen – mutta koska ne ovat vajavaiset, niillä saatu tietokin on vajavaista. Koska tiedemiesten tiedonhankinta perustuu epätäydellisten aistien käyttämiseen, heidän tekemänsä johtopäätökset ovat vääriä. Svarūpa Dāmodara, joka on tiedemies ja oppilaani, kysyi kerran kollegaltaan, joka pitää ainetta elämän alkuna, että jos tälle annetaan alkuaineet elämän tuottamiseksi, pystyisikö hän luomaan elämää. Tämä vastasi, että hän ei tiedä. Tuollainen on epätäydellistä tietoa. Jos et tiedä, silloin tietosi on epätäydellistä. Miksi haluat opettaa? Sellainen on huijausta. Väitämme, että tullakseen täydelliseksi ihmisen on otettava oppia täydelliseltä.

Como Kṛṣṇa é perfeito, nós recebemos conhecimento dEle. Kṛṣṇa diz, na hanyate hanyamāne śārīre: “A alma não morre quando o corpo morre”. Por conseguinte, esta compreensão de que a alma é eterna é perfeita.

Kṛṣṇa on täydellinen, joten otamme tiedon Häneltä. Kṛṣṇa sanoo: na hanyate hanyamāne śarīre. ”Sielu ei kuole ruumiin kuollessa.” Ymmärrys sielun kuolemattomuudesta on siis tässä mielessä täydellistä tietoa.

Kuntīdevī diz, imejana-padāh svṛddhāḥ supakkauṣadhi-vīrudhaḥ: “Os grãos são abundantes, as árvores cheias de frutas, os rios fluem, as montanhas estão cheias de minerais e o oceano repleto de riquezas”. Que mais se pode desejar? A concha produz pérolas, e anteriormente as pessoas decoravam-se com pérolas, pedras preciosas, seda, ouro e prata. Mas onde estão essas coisas agora? Hoje em dia, com o avanço da civilização, há muitas moças bonitas que não têm ornamentos de ouro, pérolas ou joias, mas apenas bijuterias plásticas. Qual é, então, a utilidade de indústrias e matadouros?

Kuntīdevī sanoo: ime jana-padāḥ svṛddhāḥ supakkauṣadhi- vīrudhaḥ. ”Viljaa kasvaa ylenmäärin, puut notkuvat hedelmistä, vuoret ovat täynnä mineraaleja ja meri täynnä rikkauksia.” Mitä muuta voitaisiin toivoa? Simpukat tuottavat helmiä ja aikoinaan ihmiset koristelivat itsensä niillä ja jalokivillä, silkillä, kullalla ja hopealla. Missä kaikki tuo on nyt? Kaikki kauniit tytöt kehittyneessä nykysivilisaatiossamme ovat vailla kultakoruja, helmiä tai jalokiviä, heillä on pelkät muoviset rannerenkaat. Mitä hyötyä siis on teollisuudesta ja teurastamoista?

Pelo plano de Deus, podem-se ter grãos alimentícios suficientes, leite suficiente, frutas suficientes, vegetais suficientes e água de rios cristalinos. Mas eu tenho visto, em viagens pela Europa, que todos os rios lá estão poluídos. Na Alemanha, na França e também na Rússia e Estados Unidos, vi que os rios estão poluídos. Pela lei da natureza, a água do oceano é mantida clara como cristal, e a mesma água é transferida aos rios, mas sem sal, para que se possa beber água pura. Assim é a natureza, e o jeito da natureza é o jeito de Kṛṣṇa. Qual é, então, a necessidade de se construir grandes reservatórios de água?

Jumala järjestää meille tarpeeksi ruokaviljaa, maitoa, hedelmiä, vihanneksia ja puhdasta juomavettä. Olen matkoillani Euroopassa nähnyt kaikkien suurten jokien olevan saastuneita. Saksassa, Ranskassa, Venäjällä ja Yhdysvalloissa olen nähnyt saastuneita jokia. Valtamerissä vesi on luonnostaan kristallinkirkasta. Merivesi siirtyy sateena jokiin, jotta joista saataisiin suolatonta juomavettä. Luonto toimii tällä tavalla ja luonnon toiminta on Kṛṣṇan toimintatapa. Miksi olisi rakennettava suuria vedenpuhdistamoita?

A natureza já nos deu tudo. Se desejamos riqueza, podemos catar pérolas e ficar ricos. Não há necessidade de enriquecer abrindo uma fábrica enorme, que produza carrocerias de automóveis. Através desses empreendimentos industriais só se tem criado problemas. Por outro lado, precisamos apenas depender de Kṛṣṇa e da misericórdia de Kṛṣṇa porque, devido ao olhar de Kṛṣṇa (tava vīkṣitaiḥ), tudo é posto em ordem. Então, se simplesmente pedirmos pelo olhar de Kṛṣṇa, não haverá possibilidade de escassez ou necessidade. Tudo será completo. A ideia do movimento para a consciência de Kṛṣṇa, portanto, é depender das dádivas da natureza e da graça de Kṛṣṇa.

Luonto antaa meille jo kaiken. Jos haluamme rikkauksia, voimme sukeltaa merestä helmiä. Ei ole mitään tarvetta rikastua rakentamalla valtavia autotehtaita. Tuollaiset teollisuusyritykset aiheuttavat pelkkää harmia. Meidän tarvitsee olla riippuvaisia vain Kṛṣṇasta ja Kṛṣṇan armosta, sillä Kṛṣṇan katse (tava vīkṣitaiḥ) korjaa kaiken. Jos me vain toivomme Kṛṣṇan luovan katseensa meihin, puutetta ei ole. Kaikki tulee olemaan hyvin. Kṛṣṇa-tietoisuus -liikkeen ajatuksena on olla riippuvainen luonnon antimista ja Kṛṣṇan armosta.

Dizem que a população está aumentando, e, por conseguinte, estão interrompendo esse crescimento através de métodos artificiais. Por quê? Os pássaros e abelhas sempre aumentam sua população e não usam métodos anticoncepcionais – por acaso lhes falta alimento? Alguma vez já vimos pássaros ou animais morrerem por falta de comida? Talvez isso aconteça na cidade, se bem que muito raramente. Mas, se formos à floresta, à selva, veremos que todos os elefantes, leões, tigres e outros animais estão muito bem alimentados e fortes. Quem os está alimentando? Alguns deles são vegetarianos, e outros não, mas nenhum está sofrendo por falta de alimento.

Puhutaan väestönkasvusta, mitä keinotekoisesti ehkäistään. Miksi? Linnut ja mehiläiset lisääntyvät ilman ehkäisyä, eikä niiden populaatioilla ole pulaa ruuasta. Näemmekö usein eläinten kuolevan ruoanpuutteeseen? Ehkä kaupungeissa, mutta ei sielläkään usein. Viidakossa elävät elefantit, tiikerit ja leijonat ovat vahvoja. Kuka niille antaa ruoan? Jotkut eläimet ovat kasvissyöjiä ja jotkut lihansyöjiä, mutta ne eivät näe nälkää.

Naturalmente, pela lei da natureza, o tigre, sendo carnívoro, não consegue comida todo dia. Além do mais, quem encararia um tigre para transformar-se em seu alimento? Quem diria isto ao tigre? “Senhor, eu sou um filantropo e vim aqui para alimentá-lo. Assim, aceite meu corpo”. Ninguém. Por isso, o tigre tem dificuldade em encontrar comida. E logo que o tigre sai, há um animal que o segue e faz um barulho como “faio, faio”, para que os outros animais saibam “Agora o tigre está saindo para caçar”. Assim, pela própria natureza, o tigre tem dificuldade, mas, apesar disso, Kṛṣṇa lhe supre alimentos. Depois de aproximadamente uma semana o tigre terá a oportunidade de capturar um animal, e, como não consegue alimento fresco diariamente, ele mantém a carcaça em algum arbusto e come um pouco cada dia. Como o tigre é muito poderoso, as pessoas desejam transformar-se em leões ou tigres, mas essa não é uma boa ideia, porque, tornando-se um tigre, a pessoa não conseguirá alimento diariamente, mas terá de procurar comida com muito esforço. Tornando-se vegetariana, entretanto, obterá alimento todos os dias. O alimento vegetariano existe em toda a parte.

Lihansyöjänä tiikeri ei saa ruokaa joka päivä; sen luonto on järjestänyt. Kuka haluaisi joutua sen ruuaksi? Kuka menisi sanomaan tiikerille, että minä olen filantropisti, olen tullut antamaan sinulle ruokaa, syö minut? Ei kukaan. Siksi tiikerin ei ole helppoa hankkia itselleen ruokaa. Kun tiikeri on metsästämässä, pieni eläin joka päästää ”fayo, fayo” -äänen, seuraa sen kannoilla varoittamassa muita eläimiä saalistavasta tiikeristä. Luonto tekee metsästämisen tiikerille vaikeaksi, mutta silti Kṛṣṇa järjestää sillekin ravinnon. Viikon kuluttua tiikeri saa saaliinsa. Koska se ei saa saalista joka päivä, se piilottaa raadon pensaaseen ja syö siitä vähän kerrallaan. Koska tiikerit ovat vahvoja eläimiä, ihmiset haluaisivat olla kuin tiikereitä tai leijonia, mutta se ei ole hyvä ajatus. Jos he olisivat tiikereitä, he eivät saisi joka päivä ruokaa ja sen saaminen olisi ankaran työn takana. Kasvissyöjä sitävastoin saa syödäkseen joka päivä. Kasvisravintoa on aina tarjolla.

Hoje em dia, em todas as cidades, existem matadouros, mas isto significa que os matadouros podem suprir o bastante para que todas as pessoas vivam comendo apenas carne? Não, não haveria suprimento suficiente. Mesmo os comedores de carne têm de comer grãos, frutas e legumes junto com seu bife. Ainda assim, para seu pedaço de carne diário, eles matam tantos animais inocentes. Isso é muito pecaminoso. Cometendo tais atividades pecaminosas, como querem ser felizes? Essa matança não deveria ser praticada, em virtude do que as pessoas estão infelizes. Mas, para quem se tornar consciente de Kṛṣṇa e depender simplesmente do olhar de Kṛṣṇa (tava vīkṣitaiḥ), Kṛṣṇa suprirá tudo, e não haverá possibilidade de escassez.

Joka kaupungissa on teurastamoita, mutta pystyvätkö ne toimittamaan sellaisen määrän lihaa, että ihmiset voisivat elää ainoastaan lihalla? Eivät, sillä lihaa ei ole riittävästi. Lihansyöjienkin on syötävä viljatuotteita, hedelmiä ja vihanneksia lihasiivunsa keralla. Kuitenkin tuon päivittäisen lihasiivun vuoksi ihmiset tappavat viattomia eläimiä. Se on paha synti. Kun ihmiset tekevät tuollaisia syntejä, kuinka he voisivat olla onnellisia? Teurastamista ei saisi lainkaan tapahtua ja siksi ihmiset ovat onnettomia. Jos ihmiset olisivat tietoisia Kṛṣṇasta ja luottaisivat siihen, että Kṛṣṇa luo katseensa heihin (tava vīkṣitaiḥ), Kṛṣṇa antaisi heille kaiken eikä puutetta olisi.

Às vezes parece haver escassez, e outras vezes vemos que as frutas e os grãos são produzidos de maneira tão abundante que as pessoas nem têm como comê-los. Então, tudo isso se deve ao olhar de Kṛṣṇa. Se quiser, Kṛṣṇa pode produzir uma quantidade imensa de grãos, frutas e vegetais, mas se Kṛṣṇa quiser restringir o suprimento, que bem poderá fazer a carne? Você pode me comer ou eu posso comê-lo, mas isto não resolverá o problema.

Joskus vaikuttaa siltä, että on pulaa ruuasta ja joskus viljaa ja hedelmiä tulee niin valtavat määrät, että ihmiset eivät pysty syömään kaikkea. Kyse on Kṛṣṇan katseesta. Jos Kṛṣṇa haluaa, Hän voi tuottaa vaikka kuinka paljon viljaa, hedelmiä ja vihanneksia. Ja jos Hän haluaa rajoittaa tuotantoa, mitä hyötyä silloin olisi lihastakaan? Sinä voit syödä minut, tai minä voin syödä sinut, mutta se ei auta ratkaisemaan ravintopulaa.

Para verdadeira paz e tranquilidade, e uma provisão suficiente de leite, água e tudo o mais que precisamos, temos apenas de depender de Kṛṣṇa. Isso é o que Bhaktivinoda Ṭhākura nos ensina quando diz mārabi rākhabi-yo icchā tohārā, ou seja, “Meu querido Senhor, rendo-me ao Senhor e dependo do Senhor. Agora, se o Senhor quiser, pode me matar ou me proteger”. E Kṛṣṇa responde: “Sim”. Sarva dharmān parityajya mām ekāṁ śaraṇaṁ vraja: “Basta render-se exclusivamente a Mim”. Ele não diz: “Sim, dependa de Mim e também de suas fábricas e matadouros”. Não. Ele diz: “Dependa apenas de Mim”. Ele diz, ahaṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: “Eu o salvarei dos resultados de suas atividades pecaminosas”.

Meidän on vain luotettava Kṛṣṇaan mitä tulee todelliseen rauhaan ja harmoniaan tai maidon, veden ja muiden perusvarojen riittävyyteen. Tämän Bhaktivinoda Ṭhākura opettaa meille: mārabi rākhabi – yo icchā tohāra. ”Rakas Herrani, antaudun Sinulle ja luotan Sinuun. Jos haluat surmata minut, voit tehdä niin, tai jos et, voit suojella minua.” Kṛṣṇa vastaa: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam vraja. ”Kyllä, luota vain ja ainoastaan Minuun.” Hän ei sano, että luota Minuun ja luota myös teurastamoihin ja tehtaisiin. Ei. Hän sanoo: ”Luota ainoastaan Minuun.” Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. ”Minä pelastan sinut syntisten tekojesi seuraamuksilta.”

Como vivemos tantos anos sem sermos conscientes de Kṛṣṇa, temos vivido apenas uma vida pecaminosa, mas Kṛṣṇa nos garante que tão logo nos rendamos a Ele, Ele imediatamente acabará com todas as nossas contas e porá fim a todas as nossas atividades pecaminosas, para que possamos começar vida nova. Por isso, ao iniciarmos um discípulo, dizemos: “Agora a dívida acabou. Não cometa mais pecado”.

Koska olemme eläneet kauan ilman Kṛṣṇa-tietoisuutta, elämämme on ollut syntistä, mutta Kṛṣṇa vakuuttaa meille, että kunhan antaudumme Hänelle, Hän päättää heti, että kaikki tilit on selvitetty ja voimme aloittaa uuden elämän. Kun vihimme oppilaita, sanomme: ”Tilinselvitys on tehty. Älkää tehkö enää syntejä.”

Não se deve pensar que, como o santo nome de Kṛṣṇa pode anular as reações de atividades pecaminosas, pode-se cometer um pequeno pecado e cantar Hare Kṛṣṇa para anulá-lo. Esta é a maior das ofensas (nāmno balād yasya hi pāpa-budhiḥ). Os membros de algumas ordens religiosas vão à igreja e confessam seus pecados, mas novamente cometem as mesmas atividades pecaminosas. Qual é, então, o valor de sua confissão? Pode ser que alguém confesse “Meu Senhor, por ignorância eu cometi este pecado”, mas não pode planejar “Vou cometer atividades pecaminosas e depois irei à igreja confessá-las. Assim os pecados serão anulados e poderei começar mais um capítulo da vida pecaminosa”. Analogamente, ninguém deve, conscientemente, tirar proveito do cantar do mantra Hare Kṛṣṇa para anular as atividades pecaminosas e poder, novamente executar atos pecaminosos. Temos de ser muito cuidadosos. Antes de aceitar iniciação o discípulo promete não comer mais carne, não praticar sexo ilícito, não se intoxicar e não jogar; estes votos devem ser seguidos estritamente. Assim, ele se manterá sempre limpo. Mantendo-se limpo dessa maneira e sempre se ocupando em serviço devocional, sua vida será um sucesso, e não haverá falta de nada que desejar.

Kṛṣṇan pyhän nimen syntisiä tekoja poistava vaikutus ei saa olla verukkeena uusien syntien tekemiseen. Se on kaikkein suurin loukkaus (nāmno balād yaṣya hi pāpa-buddhiḥ). Jotkut uskonnolliset ryhmät menevät kirkkoon ripittäytymään, mutta tekevät sen jälkeen samat synnit uudelleen. Mitä arvoa on heidän tunnustuksillaan? ”Oi Herra, olen tietämättömyyksissäni tehnyt tämän synnin”, voidaan tunnustaa. Mutta ei ole sopivaa, että suunnitellaan: ”Minä teen syntejä ja kun sitten menen kirkkoon ripittäytymään, synnit pestään puhtaaksi ja voin aloittaa uuden luvun syntisessä elämässäni.” Soveliasta ei ole myöskään käyttää hyväkseen Hare Kṛṣṇa -mantran syntejä puhdistavaa vaikutusta uusien syntien tekemiseen. Tässä asiassa on oltava varovainen. Ennen henkistä vihkimystä luvataan jättää väärä sukupuolielämä, päihteet, uhkapelit ja lihansyönti; vala jota on ehdottomasti noudatettava. Silloin voidaan puhdistua. Jos ihminen pitää itsensä tällä tavalla puhtaana ja palvelee antaumuksellisesti, hänen elämänsä on menestys eikä mistään, mitä hän haluaa, ole puutetta.