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18

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Liberação da Ignorância e do Sofrimento

Liberation from Ignorance and Suffering

bhave ’smin kliśyamānānām
avidyā-kāma-karmabhiḥ
śravaṇa-smaraṇārhāṇi
kariṣyann iti kecana
bhave ’smin kliśyamānānām
avidyā-kāma-karmabhiḥ
śravaṇa-smaraṇārhāṇi
kariṣyann iti kecana

E ainda há outros que dizem que Tu apareceste para renovar o serviço devocional de ouvir, lembrar, adorar e assim por diante, para que as almas condicionadas que sofrem de dores materiais aproveitem-se disso e obtenham a libertação.

And yet others say that You appeared to rejuvenate the devotional service of hearing, remembering, worshiping, and so on, in order that the conditioned souls suffering from material pangs might take advantage and gain liberation.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.35

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.35

Na Śrīmad-Bhagavad-gītā, o Senhor afirma que aparece em todos os milênios simplesmente para restabelecer o caminho da religião. O caminho da religião é feito pelo Senhor Supremo. Ninguém pode fabricar um novo caminho de religião, como costumam fazer certas pessoas ambiciosas. O verdadeiro caminho da religião é aceitar o Senhor como a autoridade suprema, e assim prestar-Lhe serviço com amor espontâneo. Um ser vivo não pode deixar de prestar serviço, porque ele é constitucionalmente feito para esse propósito. A única função do ser vivo é prestar serviço ao Senhor. O Senhor é grande, e os seres vivos são Seus subordinados. Portanto, o dever de todos é servir unicamente a Ele.

Desafortunadamente, os seres vivos, iludidos apenas devido a uma falsa concepção, tornam-se servos dos sentidos através do desejo material. Este desejo chama-se avidyā, ou ignorância. E, por causa de tal desejo, os seres vivos fazem diferentes planos para o desfrute material, centralizado na vida sexual pervertida. Portanto, eles se enredam na corrente de nascimento e morte, transmigrando para diferentes corpos, em diferentes planetas, sob a direção do Senhor Supremo. Por isso, a menos que a pessoa esteja além do limite da ignorância, ela não se pode livrar das três espécies de misérias da vida material. Esta é a lei da natureza.

In the Śrīmad Bhagavad-gītā the Lord asserts that He appears in every millennium just to reestablish the way of religion. The way of religion is made by the Supreme Lord. No one can manufacture a new path of religion, as is the fashion for certain ambitious persons. The factual way of religion is to accept the Lord as the supreme authority and thus render service unto Him in spontaneous love. A living being cannot help but render service because he is constitutionally made for that purpose. The only function of the living being is to render service to the Lord. The Lord is great, and living beings are subordinate to Him. Therefore, the duty of the living being is just to serve Him only. Unfortunately the illusioned living beings, out of misunderstanding only, become servants of the senses by material desire. This desire is called avidyā, or nescience. And out of such desire the living being makes different plans for material enjoyment centered about a perverted sex life. He therefore becomes entangled in the chain of birth and death by transmigrating into different bodies on different planets under the direction of the Supreme Lord. Unless, therefore, one is beyond the boundary of this nescience, one cannot get free from the threefold miseries of material life. That is the law of nature.

O Senhor, contudo, por Sua misericórdia sem causa, porque Ele é mais misericordioso com os seres vivos que estão sofrendo do que eles possam esperar, aparece diante deles e renova os princípios do serviço devocional, que compreendem ouvir, cantar, lembrar, servir, adorar, orar, cooperar e render-se a Ele. A adoção de todos os itens acima mencionados, ou de qualquer um deles, pode ajudar a alma condicionada a sair da rede da ignorância, e assim libertar-se de todos os sofrimentos materiais criados pela sua condição de ser vivo iludido pela energia externa. Esse tipo particular de misericórdia é concedido ao ser vivo pelo Senhor, sob a forma do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.

The Lord, however, out of His causeless mercy, because He is more merciful to the suffering living beings than they can expect, appears before them and renovates the principles of devotional service, comprised of hearing, chanting, remembering, serving, worshiping, praying, cooperating, and surrendering unto Him. Adoption of all the abovementioned items, or any one of them, can help a conditioned soul get out of the tangle of nescience and thus become liberated from all material sufferings created by the living being illusioned by the external energy. This particular type of mercy is bestowed upon the living being by the Lord in the form of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Neste importante verso as palavras bhave ’smin significam “neste mundo material”. A palavra bhava também significa “crescer”, e refere-se àquilo que nasce. Neste mundo material existem seis tipos de mudanças: primeiro há o nascimento, depois crescimento, permanência por algum tempo, emissão de subprodutos, envelhecimento, e, finalmente, desaparecimento. Estas seis mudanças são chamadas de ṣaḍ-vikāra. O corpo, por exemplo, nasce numa certa data, cresce e permanece por algum tempo. Do corpo surgem vários subprodutos, na forma de filhos e filhas, e depois o corpo fica velho e fraco e, no final, quando está bem velho, morre.

In this very important verse the words bhave ’smin mean “in this material world.” The word bhava also means “grow,” and it refers to that which has taken birth. In the material world there are six kinds of changes. First there is birth, then growth, and then that which has been born and has grown stays for some time, produces some by-products, and then dwindles and finally vanishes. These six changes are called ṣaḍ-vikāra. The body, for example, takes birth at a certain date, and then it grows and stays for some time. From the body come so many by-products in the form of sons and daughters, and then the body becomes old and weak, and finally when it is very old it dies.

Mas, quando meu corpo acaba, eu não acabo. Quando meu corpo grosseiro chega ao fim, eu permaneço no meu corpo sutil, composto de mente, inteligência e falso ego, e este corpo sutil me leva para outro corpo grosseiro. Embora todos tenham de aceitar um corpo sutil, os cientistas e médicos não conseguem vê-lo. Eu tenho uma mente, e você também, mas eu não posso ver a sua mente, nem você pode ver a minha. Eu tenho inteligência, e você também, mas você não pode ver minha inteligência, nem eu a sua, porque elas são muito sutis. Analogamente, a alma espiritual é ainda mais sutil. Então, como poderiam os cientistas vê-la? Se eles não conseguem ver a mente, a inteligência ou o falso ego, o que falar de ver a alma? Por isso, eles dizem: “O corpo é tudo, e não há mais nada”. Na verdade, entretanto, este não é o fato.

But when the body is finished, I am not finished. When the gross body comes to an end, I am still present within the subtle body of mind, intelligence, and false ego, and this subtle body carries me to another gross body. Although everyone has to accept a subtle body, the scientists and medical men cannot see it. I have a mind, and you have a mind, but I cannot see your mind, and you cannot see mine. I have intelligence, and you have intelligence, but you cannot see my intelligence, nor can I see yours, because they are very subtle. Similarly, the spirit soul is still more subtle, so what will the materialistic scientists see of it? They cannot see the mind, intelligence, or false ego, what to speak of the soul. Therefore they say, “The body is everything, and there is nothing more.” Actually, however, that is not a fact.

O fato é que a alma espiritual é muito, muito pequena. Bālāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca (Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9). A alma é uma décima milésima parte da ponta de um fio de cabelo. Suponhamos que peguemos um fio de cabelo e o dividamos em cem partes iguais. Podemos fazer isto? Não. Isto não é possível. Mas se pudéssemos, e novamente dividíssemos cada parte em cem partes iguais, cada nova parte seria do tamanho da alma espiritual.

The fact is that the spirit soul is very, very small. Bālāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca (Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9). The soul is one ten-thousandth the size of the tip of a hair. Suppose we were to take a hair and divide it into a hundred parts. Could we do it? No. That is not possible. But if we could do it and then divide it again into another one hundred parts, each part would be the size of the spirit soul.

Naturalmente, isto não pode ser compreendido através de conhecimento experimental. Então, como pode ser aprendido? Deve-se aprender da autoridade. Nosso conhecimento é tão imperfeito que não pode tratar desses assuntos tão sutis, e, porque não podem tratar dessas coisas, os patifes pensam que a matéria é a causa da vida. Apesar disso, eles não são capazes de demonstrar que a vida vem da matéria. Deixemo-los juntar elementos químicos em seus laboratórios e vejamos se produzem um pequeno inseto com patas, olhos, etc. Toda noite vemos muitos de tais insetos com patas e olhos, com os quais se aproximam da luz. Desde esses pequenos insetos até o Senhor Brahmā, existem 8.400.000 diferentes formas de vida, em meio as quais estamos viajando, de corpo em corpo, abandonando um e aceitando outro, como é declarado por Kṛṣṇa na Bhagavad-gītā (tathā dehāntara prāptiḥ). Portanto, rejeitamos a palavra de Kṛṣṇa ou todas as teorias, ditas científicas, de que a vida vem da matéria; mas nós estamos comprometidos com a consciência de Kṛṣṇa, e, portanto, não podemos rejeitar a palavra de Kṛṣṇa. Nós aceitamos quando Kṛṣṇa diz que temos de viajar de um corpo para outro.

Of course, this is not possible to understand by experimental knowledge, so how can it be learned? One must learn of this from an authority. Our knowledge is so imperfect that it cannot deal with such subtle affairs, and because rascals cannot deal with such things, they think that matter is the cause of life. Nonetheless, they have not been able to demonstrate that life comes from matter. Let them take chemicals in their laboratory and produce even a small insect with hands, legs, and eyes. Every night we see many of such small insects with legs and eyes with which they approach the light. From such small insects up to Brahmā there are 8,400,000 different forms of life, among which we are traveling from body to body, leaving one body and entering another, as stated by Kṛṣṇa in Bhagavad-gītā (tathā dehāntara-prāptiḥ). Therefore, either we must reject Kṛṣṇa’s word or reject all the so-called scientific theories that life comes from matter. But we are pledged to Kṛṣṇa consciousness, and therefore we cannot reject Kṛṣṇa’s word. We accept Kṛṣṇa when He says that we have to travel from one body to another.

Toda entidade viva dentro deste mundo material está sob a influência de avidyā, ignorância. Avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate. Deus, Kṛṣṇa, tem muitos milhões de potências (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate), que foram agrupadas em três categorias – a potência externa, a potência interna e a potência marginal. A potência marginal e a potência interna são da mesma qualidade espiritual, mas a terceira potência, a externa, é inferior.

Every living entity within this material world is under the influence of avidyā, ignorance. Avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate. God, Kṛṣṇa, has many millions of potencies (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate), and they have been summarized into three categories – the external potency, the internal potency, and the marginal potency. The marginal potency and the internal potency are of the same spiritual quality, but the third potency, the external potency, is inferior.

viṣṇu-śaktir parā proktā
kṣetrajñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate
viṣṇu-śaktir parā proktā
kṣetrajñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate

(Viṣṇu Purāṇa 6.7.61)

(Viṣṇu Purāṇa 6.7.61)

Neste mundo material, todos estão em ignorância (avidyā). Mesmo Brahmā era ignorante, antes que Kṛṣṇa lhe desse o conhecimento. Portanto, ninguém deve ter orgulho de seu conhecimento. Todos neste mundo material são patifes. Uma entidade viva individual deseja: “Se eu tivesse a oportunidade de estar no lugar do Senhor Brahmā, poderia criar um universo enorme”. Assim, ela recebe o corpo de Brahmā. E um pequeno inseto deseja: “Se eu pudesse fazer um pequeno buraco neste quarto, eu viveria pacificamente e comeria bem”. Assim, Brahmā deseja criar um universo, nós desejamos criar um arranha-céu, e uma formiga deseja fazer um buraco na parede, mas a qualidade do trabalho é uma só. Todos nós somos tolos, entretanto, porque não compreendemos que, uma vez que essas coisas são materiais, não vão durar para sempre. Devido à nossa ignorância, pensamos: “Isto é ótimo. Aquilo vai ser ótimo”. Kāma karmabhiḥ. Desenvolvemos algum desejo (kāma) e depois agimos de acordo. Isto resulta em muita dificuldade (kliśyanti). Tornar-se Brahmā não é algo muito fácil. Brahmā é uma posição muito elevada, e é oferecida a uma entidade viva que seja altamente qualificada em austeridades e penitências. Mas ele também é uma entidade viva como nós. Nos EUA, existem muitos cidadãos, e o Presidente Ford também é um cidadão, mas, por causa de seu trabalho duro e diplomacia, ele obteve a presidência. Ainda assim, ele é um cidadão comum. O Presidente Nixon, por exemplo, foi deposto e agora não é mais presidente. Isto é porque ele era um cidadão comum. Da mesma forma, se quisermos, também poderemos nos tornar Brahmā. Portanto, Bhaktivinoda Ṭhākura diz:

In this material world, everyone is in ignorance (avidyā). Even Brahmā was ignorant until he was given knowledge by Kṛṣṇa. Therefore no one should be proud of his knowledge. Everyone in this material world is a rascal. A particular living entity desires, “If I can get the opportunity to obtain the post of Brahmā, then I can create a big universe.” Thus he receives the body of Brahmā. And the small insect thinks, “If I can create a small hole within this room, then I can live very peacefully and eat.” Thus Brahmā desires to create a universe, we desire to create a skyscraper, and an ant desires to create a hole in a room, but the quality of the work is the same. We are all fools, however, because we do not realize that because these things are material they will not last. Because of ignorance we think, “This will be very nice. That will be very nice.” Kāma-karmabhiḥ. We create some desire (kāma), and then we work accordingly. This results in so many difficulties (kliśyanti). To become Brahmā is not a very easy thing. Brahmā is such a big post, and it is given to a very qualified living entity who is highly advanced in austerities and penance. But he is also a living entity like us. In America there are many citizens, and President Ford is also a citizen, but by dint of his ardent labor and diplomacy he captured the post. Still, he is an ordinary citizen. President Nixon, for example, has now been dragged down and is no longer president. This is because he was an ordinary citizen. Similarly, if we like, we may also become Brahmā. Therefore Bhaktivinoda Ṭhākura says:

kīṭa-janma hao yathā tuyā dāsa
bahirmukha brahma-janme nāhi āśā
kīṭa-janma hao yathā tuyā dāsa
bahirmukha brahma-janme nāhi āśā

“Que eu me torne um inseto na casa de Seu devoto, porque, se eu cair na poeira dos pés de um devoto, minha vida será bem-sucedida”.

Bhaktivinoda Ṭhākura diz, bahirmukha brahma-janme nāhi āśā: “Eu não desejo me tornar Brahmā e não ser um devoto de Kṛṣṇa”.

“Let me become an insect in a place where Your devotee is present, because if I fall down in the dust of the feet of a devotee my life will be successful.” Bhaktivinoda Ṭhākura says, bahirmukha brahma-janme nāhi āśā: “I would not want to be a Brahmā and not be a devotee of Kṛṣṇa.”

Porque estamos em ignorância, māyā, a qualquer momento, podemos esquecer Kṛṣṇa. Por isso, devemos nos ocupar sempre na consciência de Kṛṣṇa para que não O esqueçamos. Kuntīdevī indica isto atavés das palavras śravaṇa-smaraṇārhāṇī. A palavra śravaṇa significa ouvir, smaraṇā significa “lembrar”, e ārhāṇī significa “adorar a Deidade de Kṛṣṇa”. Devemos sempre nos ocupar em ouvir sobre Kṛṣṇa, lembrá-lO e adorá-lO. Todos os centros do movimento da consciência de Kṛṣṇa estão abertos somente com esse propósito – para facilitar o cantar, dançar e adorar; para que, assim, não esqueçamos Kṛṣṇa. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ: se sempre pensarmos em Kṛṣṇa, haverá uma chance de lembrarmo-nos dEle no fim da vida (ante nārāyaṇa-smṛtiḥ).

Because we are in ignorance, māyā, at any time we may forget Kṛṣṇa. Therefore we must always engage in Kṛṣṇa consciousness so that we shall not forget Him. That is indicated by Kuntīdevī by the words śravaṇa-smaraṇārhāṇi. The word śravaṇa means “hearing,” smaraṇa means “remembering,” and arhaṇa means “worshiping the Deity of Kṛṣṇa.” One should always engage oneself in hearing about, remembering, and worshiping Kṛṣṇa. All the centers of the Kṛṣṇa consciousness movement are opened only for this purpose – to facilitate chanting, dancing, and worshiping so that we shall not forget Kṛṣṇa. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ: if we always think of Kṛṣṇa, there is a chance that we shall remember Kṛṣṇa at the end of life (ante nārāyaṇa-smṛtiḥ).

Tudo requer prática. Se alguém, por exemplo, deseja dançar no palco, tem de ensaiar muito para aprender a dança. Em seguida, se se tornar um bom dançarino, será aplaudido “Ah, que ótimo dançarino!”, mas ninguém pode dizer: “Eu vou para o palco e imediatamente serei um ótimo dançarino”. Isto não é possível. Alguém pode dizer “Não, não, não. Eu não vou comparecer ao ensaio. Por favor, mande-me já para o palco que eu quero me apresentar”. Mas o diretor não permitirá isto, porque ninguém pode se tornar um bom dançarino sem praticar. O verdadeiro propósito da vida é lembrar-se de Kṛṣṇa no momento da morte (ante nārāyaṇa-smṛtiḥ). Se, no momento da morte, a pessoa conseguir se lembrar de Kṛṣṇa, sua vida será exitosa.

Everything takes practice. For example, if one wants to dance on the stage, one has to perform many rehearsals to practice how to dance. Then if one becomes an expert dancer, when one dances on stage one will receive acclaim: “Ah, a very good dancer.” But one cannot say, “I shall go immediately to the stage and become a good dancer.” That is not possible. One may say, “No, no, no. I shall not attend the rehearsal. Just give me the stage, and I shall perform.” But the director will not allow this, for one cannot become a good dancer without practice. The real purpose of life is to remember Kṛṣṇa when one’s life comes to an end (ante nārāyaṇa-smṛtiḥ). If at the time of death one can remember Kṛṣṇa, one’s life is successful.

Neste mundo material, todos são forçados a sofrer misérias materiais, mas os patifes não querem compreender isso porque estão absortos na ignorância. Um contrabandista pode agir mesmo sabendo que será preso e punido. Um ladrão pode saber que será preso e castigado por seus atos criminosos, e pode até já ter sido punido várias vezes, mas, ainda assim, comete o mesmo crime novamente (punaḥ punaś carvita carvanāṇām). Por quê? Ignorância. Ele está tão absorto em ignorância que não pensa “Eu estou sempre roubando, sendo preso repetidamente e sendo levado para a cadeia para ser castigado. Por que continuo fazendo isto? O resultado não é bom”. Alguém que seja muito inclinado sexualmente pode sofrer várias vezes de doenças venéreas, e submeter-se a tratamento, mas novamente recorrerá às prostitutas. Isto é avaidha stṛ-saṅga, sexo ilícito. Mas até mesmo o sexo autorizado envolve muitas dificuldades. Após o sexo, a mulher fica grávida, e tem de sofrer por nove meses, e durante o nascimento, às vezes, corre grande risco. E o pai, depois do nascimento da criança, tem de cuidá-la e trabalhar duro para prover a sua educação. Por conseguinte, a literatura védica diz: bahu-duḥkha-bhājaḥ – Após o sexo, lícito ou ilícito, existem muitos problemas. Tṛpyanti neha kṛpaṇāḥ: mas aquele que é um patife ignorante não ficará satisfeito. Em vez disso, fará as mesmas coisas repetidamente (punaḥ punaś carvita carvanāṇām). Isso é chamado de bhava-roga, a doença da existência material. Na civilização védica, portanto, as crianças são treinadas para permanecerem brahmacārīs, celibatários, e não se envolverem com problemas de sexo. Mas, se a pessoa é incapaz de manter-se brahmacārī, pode-se casar. Após ter sido treinado, no início, como um brahmacārī, ela não ficará muito tempo na vida familiar, mas rapidamente aceitará vānaprastha (a ordem retirada) e depois tomará sannyāsa, a ordem renunciada da vida.

In this material world one must suffer from material miseries, but rascals do not care to understand this, for they are absorbed in ignorance. A smuggler may go on with his work, even though he knows that he will be arrested and punished. A thief may know that he will be arrested and punished for criminal acts, and he may even have been punished several times, but still he will commit the same crime again (punaḥ punaś carvita-carvaṇānām). Why? Ignorance. He is so much absorbed in ignorance that he does not think, “I am repeatedly stealing and being repeatedly arrested and sent to jail to be punished. Why am I doing this? The result is not good.” A person who is too much sexually inclined may suffer many times from venereal disease and have to undergo treatment, but still he will go to a prostitute again. This is avaidha-strī-saṅga, illegitimate sex. But even legitimate sex involves so many difficulties. After sex, a woman becomes pregnant and has to suffer for ten months, and at the time of delivery there is also sometimes very great danger. And the father, after the child is born, must take care of the child and work hard to provide for its education. Therefore the Vedic literature says, bahu-duḥkha-bhājaḥ: after sex, legitimate or illegitimate, there are so many troubles. Tṛpyanti neha kṛpaṇāḥ: but one who is an ignorant rascal will not be satisfied. Instead, he will do the same things again and again (punaḥ punaś carvita-carvaṇānām). This is called bhava-roga, the disease of material existence.

yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ
kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham
yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ
kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham

(Bhāgavatam 7.9.45)

(Bhāgavatam 7.9.45)

Na civilização védica, portanto, as crianças são treinadas para permanecerem brahmacārīs, celibatários, e não se envolverem com problemas de sexo. Mas, se a pessoa é incapaz de manter-se brahmacārī, pode-se casar. Após ter sido treinado, no início, como um brahmacārī, ela não ficará muito tempo na vida familiar, mas rapidamente aceitará vānaprastha (a ordem retirada) e depois tomará sannyāsa, a ordem renunciada da vida.

In the Vedic civilization, therefore, small boys are trained to remain brahmacārī, celibate, and not involve themselves in the troubles of sex. But if one is unable to remain brahmacārī, he is allowed to marry. After being trained in the beginning as a brahmacārī, he will not stay for many years in family life, but will very soon become vānaprastha (retired) and then accept sannyāsa, the renounced order of life.

Neste mundo material, todos estão sofrendo – os pássaros, as feras, as árvores, os animais, as plantas e até mesmo Brahmā e Indra. Indra também não está a salvo; ele está sempre ansioso em relação a seus competidores.

In this material world everyone is suffering – the birds, the beasts, the trees, the animals, the plants, and even Brahmā and Indra. Indra is also not safe; he is always in anxiety about competitors who may come.

tat sādhu manye ’sura-varya dehināṁ
sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt
tat sādhu manye ’sura-varya dehināṁ
sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt

(Bhāgavatam 7.5.5)

(Bhāgavatam 7.5.5)

Por que todos estão em ansiedade neste mundo material? Avidyā-kāma-karmabhiḥ: porque são ignorantes. Por isso, Kṛṣṇa adverte: “Seu patife, abandone essas bobagens e renda-se a Mim”. Esta é a maior misericórdia de Kṛṣṇa. Ele é o pai supremo. Por conseguinte, Ele diz diretamente, sarva-guhyatamam: “Este é o conhecimento mais confidencial”. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Seu patife, abandone tudo e renda-se a Mim”.

Why is everyone in this material world always in anxiety? Avidyā-kāma-karmabhiḥ: because they are rascals. Therefore Kṛṣṇa stresses, “You rascal, give up all your nonsense and surrender unto Me.” This is Kṛṣṇa’s very good mercy. He is the supreme father. Therefore He directly says, sarva-guhyatamam: “This is the most confidential knowledge.” Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “You rascal, give up everything and simply surrender unto Me.”

Portanto, Kuntī diz: “Você veio para ensinar a esses ignorantes e ocupá-los em ouvir, lembrar e adorar”. Isso é bhakti. Śravaṇam kīrtanaṁ viṣṇoḥ: deve-se ouvir e cantar sobre Viṣṇu, Kṛṣṇa. Mas logo que os devotos começam a ouvir e cantar sobre Viṣṇu, aparece algum svāmī ignorante que diz: “Não. Ouvir e cantar qualquer nome dará o mesmo resultado. Por que Viṣṇu? Por que não Kālī?” Na Bengala, há um grupo que inventou “kālī-kīrtana”, cantar o nome da semideusa Kālī. Que bobagem é essa? Na literatura védica, não existe tal coisa como kālī-kīrtana. Kīrtana significa śravaṇa-kīrtanaṁ viṣṇoḥ – ouvir e cantar sobre Viṣṇu, Kṛṣṇa. A literatura védica recomenda harer nāma, cantar o santo nome de Hari, Kṛṣṇa, e de ninguém mais.

Therefore Kuntī says, “You have come to teach rascals like this and engage them in hearing, remembering, and worship.” This is bhakti. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ: one should hear and chant about Viṣṇu, Kṛṣṇa. But as soon as devotees begin to hear and chant about Viṣṇu, some rascal svāmī will say, “No, hearing or chanting any name will do. Why Viṣṇu? Why not Kālī?” In Bengal there is a group of people who have invented “kālī-kīrtana,” chanting the name of the demigoddess Kālī. What is this nonsense? In the Vedic literature there is no such thing as “kālī-kīrtana.” Kīrtana means śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ – hearing and chanting about Viṣṇu, Kṛṣṇa. The Vedic literature recommends harer nāma, chanting of the holy name of Hari, Kṛṣṇa, and no one else.

Este śravaṇaṁ kīrtanaṁ, ouvir e cantar, foi maravilhosamente descrito por Śukadeva Gosvāmī, no Segundo Canto do Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.15). Ele disse:

This śravaṇaṁ kīrtanam, hearing and chanting, was described very nicely by Śukadeva Gosvāmī in the Second Canto of Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.15). He said:

yat-kīrtanaṁ yad-smaraṇaṁ yad-īkṣaṇaṁ
yad-vandanaṁ yat-śravaṇaṁ yad-arhaṇam
lokasya sadyo vidhunoti kalmaṣaṁ
tasmai subhadra-śravase namo namaḥ
yat-kīrtanaṁ yad-smaraṇaṁ yad-īkṣaṇaṁ
yad-vandanaṁ yat-śravaṇaṁ yad-arhaṇam
lokasya sadyo vidhunoti kalmaṣaṁ
tasmai subhadra-śravase namo namaḥ

Antes de falar o Śrīmad-Bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī ofereceu suas reverências a Kṛṣṇa com este verso: Ele disse: “Ofereço minhas reverências a Ele, porque simplesmente ouvir sobre Ele é subhadra, auspicioso”. O Śrīmad-Bhāgavatam é a glorificação a Kṛṣṇa, e esta é a glorificação feita por Śukadeva Gosvām. Ele diz que uma pessoa pode ser perfeitamente purificada se glorificar Kṛṣṇa, ou meditar sobre Ele, ou simplesmente sentar-se perante a Deidade de Kṛṣṇa e vê-lO, pensando “Como Kṛṣṇa está bem vestido! Como Rādhārāṇī está bem vestida!” Quem não tem condição de cantar, ou tem uma mente tão perturbada que não consegue fixar-se em Kṛṣṇa, recebe uma oportunidade: “Aqui está a Deidade. Simplesmente veja-A”. Para quem está ocupado no serviço à Deidade, existe uma ótima oportunidade de vê-La constantemente, vinte e quatro horas por dia. Enquanto varre o chão do templo, enquanto veste a Deidade, enquanto A banha ou enquanto Lhe oferece comida, está sempre A vendo. Este é o processo do serviço devocional, mas as pessoas são tão desavergonhadas e tão caídas que nem mesmo vão ver a Deidade. “Ah!”, elas pensam, “o que é adoração à Deidade? É idolatria”. Elas adoram uma estátua de Gandhi, ou outra pessoa, mas, quando são convidadas a ver a adoração à Deidade, dizem: “Não, isto é adoração a um ídolo”.

Before speaking Śrīmad-Bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī offered his obeisances to Kṛṣṇa with this verse. He said, “I offer my obeisances unto Him, for simply hearing of Him is subhadra, auspicious.” The entire Bhāgavatam is glorification of Kṛṣṇa, and this is glorification by Śukadeva Gosvāmī. He says that one can be perfectly purified if one either glorifies Kṛṣṇa, meditates upon Him, or simply sits before the Deity of Kṛṣṇa and sees Him, thinking, “How nicely dressed is Kṛṣṇa. How nicely dressed is Rādhārāṇī.” If one has no ability to chant or if one’s mind is so disturbed that one cannot fix it upon Kṛṣṇa, one is given this chance: “Here is the Deity. Simply see Him.” If one is engaged in the service of the Deity, there is a good chance of always seeing Him, twenty-four hours a day. While cleansing the floor of the temple, while dressing the Deity, while bathing the Deity, or while offering Him food, one will always see Him. This is the process of devotional service, but people are such fallen rascals that they do not even go see the Deity. “Oh,” they think, “what is this Deity worship? It is idol worship.” They may worship the statue of Gandhi or someone else, but when asked to come see the worship of the Deity they will say, “No, this is idol worship.”

Eu vi que, em Calcutá, no Chaurangi Square, há uma estátua do Senhor Asutosa Mukherji. Durante todo o ano, os corvos evacuam em sua cabeça, e o excremento fica grudado. Então, em um determinado dia do ano, pela manhã, os lavadores limpam a estátua com escovas, e à tardinha muitos homens importantes se aproximam para enguirlandá-la com flores. Depois que o dia acaba, eles se vão, e, no dia seguinte, os corvos voltam para, mais uma vez, evacuar em sua cabeça. Assim, este tipo de adoração é aceita – lavar o rosto do Senhor Asutosa Mukherji com a escova municipal – mas, se instalarmos a Deidade de Kṛṣṇa e A adorarmos belamente, as pessoas dirão que é idolatria.

I have seen that in Calcutta in Chaurangi Square there is a statue of Sir Asutosa Mukherji. Throughout the year the crows pass stool on his face, and the stool becomes caked on. So on one day a year the ordinary sweepers cleanse the statue with their brush in the morning, and in the evening some big men come and garland him with flowers. Then after that evening they go away, and again the next morning the crows come to pass stool on his face. So this kind of worship is accepted – sweeping the face of Sir Asutosa Mukherji with the municipal brush – but if we install the Deity of Kṛṣṇa and worship Him nicely, people will say that this is idol worship.

Desse modo, as pessoas estão embaraçadas por estarem aprisionadas por avidyā, ignorância, e o método para educá-las e salvá-las das garras dessa ignorância é o serviço devocional. Como é explicado por Śukadeva Gosvāmī, pode-se cantar o nome de Kṛṣṇa ou meditar em Kṛṣṇa ou, se não conseguir meditar, pode-se simplesmente sentar e ver Kṛṣṇa. Mesmo uma criança pode ver: “Aqui está Kṛṣṇa. Aqui está Rādhārāṇī”. Mesmo uma criancinha, ou até mesmo um animal, pode fazer isto e se beneficiar; ou, se for mais inteligente, pode oferecer preces. E quem for perito, e tiver sido treinado por um mestre espiritual, pode executar a adoração apropriada.

So people are embarrassed by being entangled in avidyā, ignorance, and the method by which to educate them and rescue them from the clutches of this ignorance is devotional service. As explained by Śukadeva Gosvāmī, one may chant the name of Kṛṣṇa or meditate upon Kṛṣṇa, or if one cannot meditate one may simply sit down and see Kṛṣṇa. Even a child can see, “Here is Kṛṣṇa. Here is Rādhārāṇī.” Even a small child or even an animal can do this and benefit, or if one is more intelligent one may offer prayers, and if one is expert and has been trained by a spiritual master one may perform appropriate worship.

Cristãos e muçulmanos também são vaiṣṇavas, devotos, porque eles oferecem preces ao Senhor. “Ó Deus”, eles dizem, “dê-nos o pão de cada dia”. Aqueles que oferecem esta prece podem não saber muito e estar num estágio inferior, mas este é o começo, porque se aproximaram de Deus. Ir a uma igreja ou mesquita também é atividade piedosa (catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino ’rjuna). Assim, aqueles que começam desta maneira, tornar-se-ão vaiṣṇavas puros algum dia. Porém, a propaganda ateísta de que não se deve ir a uma igreja, templo ou mesquita é muito perigosa para a sociedade humana.

Christians and Muslims are also Vaiṣṇavas, devotees, because they offer prayers to the Lord. “O God,” they say, “give us our daily bread.” Those who offer this prayer may not know very much and may be at a lower stage, but this is a beginning, because they have approached God. Going to a church or mosque is also pious (catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino ’rjuna). Therefore those who begin in this way will one day become pure Vaiṣṇavas. But the atheistic propaganda that one should not go to a church, temple, or mosque is very dangerous to human society.

Pode-se não ser muito avançado, mas deve-se, pelo menos, tentar fazer alguma coisa para compreender Deus. Uma criança é mandada para a escola e, embora só esteja aprendendo o abecê, se tem interesse, pode um dia tornar-se erudita. Da mesma maneira, um homem piedoso pode, algum dia, se tornar um devoto puro. Por que abandonar a religião, tornar-se completamente secular e simplesmente abrir uma fábrica para produzir porcas e parafusos, trabalhar muito duro, beber e comer carne? Que tipo de civilização é esta? É devido a esta assim chamada civilização que as pessoas estão sofrendo.

One may not be very advanced, but one should try at least to do something to understand God. A child is sent to school, and although he may simply learn ABCD, if he is interested he may one day become a very good scholar. Similarly, one day a pious man may become a pure devotee. Why should one give up religion altogether, become completely secular, and simply open a factory in which to manufacture nuts and bolts and work very hard and drink, and eat meat? What kind of civilization is this? It is because of this so-called civilization that people are suffering.

É por ignorância que as pessoas pensam que abrindo fábricas serão felizes. Por que deveriam abrir fábricas? Não há necessidade. Existe tanta terra, e qualquer um pode produzir seus próprios grãos e comer suntuosamente, sem nenhuma fábrica. O leite também é obtenível sem fábricas. A fábrica não pode produzir leite ou grãos. A atual escassez de alimento no mundo se deve, principalmente, a essas fábricas. Enquanto todos estão trabalhando na cidade, para produzir porcas e parafusos, quem produz os grãos alimentícios? Vida simples e pensamento elevado, eis a solução para os problemas econômicos. Portanto, o movimento da consciência de Kṛṣṇa está ocupando devotos em produzir seu próprio alimento e viver em autossuficiência para que os patifes possam ver como viver pacificamente, comer de sua própria produção de cereais, beber leite e cantar Hare Kṛṣṇa.

It is by ignorance that people think that by opening factories they will be happy. Why should they open factories? There is no need. There is so much land, and one can produce one’s own food grains and eat sumptuously without any factory. Milk is also available without a factory. The factory cannot produce milk or grains. The present scarcity of food in the world is largely due to such factories. When everyone is working in the city to produce nuts and bolts, who will produce food grains? Simple living and high thinking is the solution to economic problems. Therefore the Kṛṣṇa consciousness movement is engaging devotees in producing their own food and living self-sufficiently so that rascals may see how one can live very peacefully, eat the food grains one has grown oneself, drink milk, and chant Hare Kṛṣṇa.

O processo da consciência de Kṛṣṇa deve ser propagado vigorosamente por todo o mundo. Simplesmente por ver a Deidade, ou por juntar-se ao canto do mantra Hare Kṛṣṇa, as pessoas obterão um imenso benefício. Quem executa o kīrtana, cantar, é capaz de pensar em Kṛṣṇa. Alguém pode pensar: “Eu dancei e cantei Hare Kṛṣṇa por duas horas. Qual é o significado disto?” Isto é smaraṇa, pensar em Kṛṣṇa. A pessoa pode até mesmo pensar “Eu cantei Kṛṣṇa, Kṛṣṇa tolamente por duas horas”, mas isso também é smaraṇa. Por que o movimento da consciência de Kṛṣṇa está se espalhando, e as pessoas estão comprando livros sobre Kṛṣṇa? Porque são curiosas; elas dizem: “O que é isto? Kṛṣṇa?! Vamos ver este livro”. Então, elas veem imediatamente uma ilustração de Rādhā e Kṛṣṇa, e, se abrirem o livro, verão muito mais. No livro estão muitas preces de glorificação a Kṛṣṇa. Assim, alguns ouvirão sobre Kṛṣṇa, outros lerão, e, se forem suficientemente afortunados, tornar-se-ão conscientes de Kṛṣṇa e se ocuparão na adoração à Deidade. Esses métodos de serviço devocional – ouvir, cantar, pensar em Kṛṣṇa, e assim por diante – são tão perfeitos que, logo que alguém os adote (todos eles, alguns deles, ou mesmo apenas um deles), se purifica. Portanto, Śukadeva Gosvāmī ora: “Eu ofereço minha adoração a Suprema Personalidade de Deus, porque simplesmente por lembrá-lO, glorificá-lO ou vê-lO, conseguem-se tantos benefícios”.

The process of Kṛṣṇa consciousness should be very vigorously propagated all over the world. Simply by seeing the Deity or simply by joining in chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra, people will derive tremendous benefit. If one performs kīrtana, chanting, one will be able to think of Kṛṣṇa. One may think, “I danced for two hours and chanted Hare Kṛṣṇa. What is the meaning of this?” This is smaraṇa, thinking of Kṛṣṇa. One may even think, “I foolishly chanted ‘Kṛṣṇa, Kṛṣṇa’ for two hours.” But that also is smaraṇa. Because the Kṛṣṇa consciousness movement is spreading, people are purchasing our books about Kṛṣṇa. Because they are curious they say, “What is this Kṛṣṇa? Let us see the book.” Then they immediately see a picture of Rādhā and Kṛṣṇa, and if they open the book they will see more. In the book there are many prayers glorifying Kṛṣṇa. So some will hear about Kṛṣṇa, and others will read, and if they are fortunate enough they will become Kṛṣṇa conscious and engage in the worship of the Deity. These methods of devotional service – hearing, chanting, remembering Kṛṣṇa, and so on – are so perfect that as soon as one takes to them (either all of them, some of them, or even one of them) one becomes purified. Therefore Śukadeva Gosvāmī prays, “I offer my worship to the Supreme Personality of Godhead, for simply by remembering Him, simply by glorifying Him, or simply by seeing Him, so many benefits follow.”

Śukadeva Gosvāmī é uma das doze autoridades espirituais importantes, que são as autoridades que devemos seguir (mahājana yena gataḥ sa panthāḥ). Ele afirma que, através da realização desses processos de serviço devocional, seremos purificados da contaminação material. Quando? Sadyaḥ: imediatamente, sem demora. Este é o grande benefício do movimento da consciência de Kṛṣṇa.

Śukadeva Gosvāmī is one of twelve important spiritual authorities, and these are the authorities we must follow (mahājano yena gataḥ sa panthāḥ). He affirms that by performing these methods of devotional service one will be cleansed of material contamination. When? Sadyaḥ: immediately, without waiting. This is the great benefit of the Kṛṣṇa consciousness movement.