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17

Kapitola 17

Aliviando o Fardo do Mundo

Zmenšení břemene svĕta

bhārāvatāraṇāyānye
bhuvo nāva ivodadhau
sīdantyā bhūri-bhāreṇa
jāto hy ātma-bhuvārthitaḥ
bhārāvatāraṇāyānye
bhuvo nāva ivodadhau
sīdantyā bhūri-bhāreṇa
jāto hy ātma-bhuvārthitaḥ

Outros dizem que o mundo, estando sobrecarregado como um barco no mar, está muito aflito, e que Brahmā, que é Teu filho, orou a Ti, e assim Tu apareceste para diminuir os problemas.

Jiní říkají, že svĕt byl ve velkých nesnázích, jelikož byl přetížený jako loď na moři, a že ses zjevil jako odpovĕď na modlitby Svého syna Brahmy, abys zmenšil břímĕ svĕta.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.34

Šrímad-Bhágavatam 1.8.34

Brahmā é diretamente o filho do Senhor Supremo, o pai supremo, e não foi colocado no ventre de uma mãe. Por isso, ele é conhecido como ātma-bhū. Esse Brahmā é encarregado das criações posteriores do Universo, secundariamente refletidas pela potência do Onipotente. Dentro do halo do Universo, há um planeta transcendental conhecido como Śvetadvīpa, que é a morada de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, o aspecto Paramātmā do Senhor Supremo. Sempre que há algum problema no Universo que não possa ser resolvido pelos semideuses administrativos, eles se aproximam de Brahmājī, em busca de uma solução. Se mesmo Brahmājī não puder resolver o problema, ele consulta Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu e ora, pedindo por um advento do Senhor e pela solução dos problemas. Um desses problemas surgiu quando Kaṁsa e outros estavam governando a Terra, e esta ficou muito sobrecarregada pelos malfeitos dos asuras. Brahmājī, juntamente com outros semideuses, orou na praia do oceano Kṣīrodaka, e foram avisados da descida de Kṛṣṇa como o filho de Vasudeva e Devakī. Por isso, alguns dizem que o Senhor apareceu por causa das orações Brahmājī.

Brahmá je přímým synem Nejvyššího Pána, Nejvyššího Otce, a nebyl počat v lůnĕ matky. Proto je známý jako ātma-bhū. Brahmá má na starosti další tvoření ve vesmíru, které je druhotným odrazem moci Všemohoucího. Ve vesmíru se nachází transcendentální planeta jménem Švétadvíp, která je sídlem Kšíródakašájí Višnua, Nejvyššího Pána v podobĕ Paramátmy. Jakmile nastanou ve vesmíru problémy, které nemohou vyřešit ani vládnoucí polobozi, přicházejí pro radu za Brahmádžím, a když Brahmádží sám nemůže poradit, pak se obrací na Kšíródakašájí Višnua a modlí se k Nĕmu, aby se zjevil v nĕjaké inkarnaci a vyřešil všechny nesnáze. Takové problémy vznikly, když na Zemi vládl Kansa a jemu podobní a Zemĕ byla přečiny asurů velice přetížená. Brahmádží se společnĕ s dalšími polobohy modlil na břehu oceánu Kšíródaka a dostalo se jim zprávy o příchodu Kršny jako syna Vasudévy a Dévakí. Proto nĕkteří lidé říkají, že Pán se zjevil díky modlitbám Brahmádžího.

Kuntīdevī está descrevendo as várias declarações de diferentes pessoas sobre o motivo do aparecimento de Kṛṣṇa. Alguns dizem que Ele apareceu a pedido de Vasudeva e Devakī, outros dizem que Ele apareceu a pedido de Brahmā. Bhārāvatāraṇāyānye bhuvo nāva ivodadhau: “Alguns dizem que Ele apareceu para aliviar a carga do mundo, que estava sobrecarregado como um barco no oceano”. Quando o mundo está sobrecarregado, tem de haver guerra, fome, epidemias e assim por diante. Esta é a lei da natureza.

Kuntídéví zde uvádí, co různí lidé říkají o důvodech Kršnova zjevení. Nĕkteří říkají, že se zjevil na žádost Vasudévy a Dévakí, a jiní, že se zjevil na žádost Brahmy. Bhārāvatāraṇāyānye bhuvo nāva ivodadhau. „Nĕkteří říkají, že se zjevil jen proto, aby zmenšil břímĕ svĕta, který byl přetížený jako loď na moři.“ Když je svĕt takto přetížený, musí přijít války, mor, hlad, různé epidemie a podobnĕ. Takový je zákon přírody.

A Terra flutua no espaço em meio a muitos milhões de outros planetas, todos eles contendo enormes montanhas e mares. Ela flutua porque Kṛṣṇa entra nela, como é declarado na Bhagavad-gītā (gām āvśiya), da mesma forma que Ele entra no átomo. A Terra certamente não é leve; ao contrário, é muito pesada. Mas ela flutua, porque o Espírito Supremo está dentro dela.

Zemĕ se spolu s miliony dalších planet vznáší v prostoru a na všech tĕchto planetách můžeme nalézt velké hory a oceány. Jak uvádí Bhagavad-gítá (gām āviśya), planety se mohou vznášet, protože do nich Kršna vstupuje stejnĕ jako do každého atomu. Zemĕ je velice tĕžká, ale může se vznášet díky tomu, že je v ní přítomna Nejvyšší Duše.

Tudo fica mais leve pela presença do espírito. O corpo de uma pessoa flutua na água enquanto ela está viva; mas, logo que a alma espiritual abandone o corpo, ela afunda imediatamente. Enquanto uma criança está viva podemos levantá-la com uma mão. Mas quando a criança está morta, fica muito pesada. Agora, então, nós estamos pesados, mas, quando estivermos espiritualmente avançados, ficaremos livres de impedimentos. Agora não podemos voar no céu, mas a alma espiritual é tão leve que quando está livre do corpo pode ir, em um segundo, a Vaikuṇṭha-loka, o mundo espiritual (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti).

Díky přítomnosti duše se všechno stává lehčím. Dokud jsme živí, naše tĕlo může plavat na vodĕ, ale jakmile duše z tĕla odejde, tĕlo se ihned potopí. Stejnĕ když je naše dítĕ živé, můžeme ho snadno vzít jednou rukou. Když však zemře, je velice tĕžké. V současnosti jsme tedy zatíženi hmotným tĕlem, ale když udĕláme duchovní pokrok, můžeme se od této zátĕže osvobodit. V nynĕjších podmínkách nemůžeme létat vzduchem, ale duše je tak lehká, že když se vysvobodí z hmotného tĕla, bĕhem jedné sekundy se může přemístit na Vaikunthalóku do duchovního svĕta (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti).

Por que, então, dá-se essa sobrecarga? O mundo fica sobrecarregado devido à presença de demônios, aqueles que são contra o serviço devocional. Quando a Mãe Terra sente que o peso é muito grande, Kṛṣṇa vem para aliviá-la. Se um barco tem muita carga, sua condição é muito perigosa, e pode afundar a qualquer momento. Portanto, quando a Mãe Terra sentiu-se muito desconfortável por estar sobrecarregada de demônios (sidantyā bhūri-bhāreṇa), ela se aproximou de Brahmā, a entidade viva principal dentro deste Universo. Quando há necessidade, as principais personalidades no Universo aproximam-se do Senhor Brahmā, que por sua vez aproxima-se do Senhor Viṣṇu para pedir que Ele reduza o peso excessivo. Assim, Viṣṇu, ou Kṛṣṇa, faz Seu advento, como se declara na Bhagavad-gītā (4.7):

Proč je svĕt přetížený? Příčinou jsou démoni neboli ti, kteří jsou proti oddané službĕ Pánu. Když matka Zemĕ již tuto zátĕž nemůže snést, Kršna sestoupí, aby Zemi ulehčil. Je-li přetížena nĕjaká loď, je to velice nebezpečné, neboť se může každou chvíli potopit. Když matka Zemĕ pod zátĕží démonů již velice trpĕla (sīdantyā bhūri-bhāreṇa), obrátila se na Brahmu, nejvyšší živou bytost v celém vesmíru. Když je potřeba, vedoucí osobnosti ve vesmíru se obrátí na Brahmu. Brahmá se potom obrátí na Višnua s prosbou, aby svĕt této zátĕže zbavil. Jak je popsáno v Bhagavad-gítĕ (4.7), Višnu neboli Kršna se potom zjeví v určité inkarnaci:

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

“Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e um aumento predominante de irreligião, então, Eu próprio venho”.

„Kdekoliv a kdykoliv nastává úpadek náboženství a vzrůstá bezbožnost, ó Bháratovče, v té dobĕ Osobnĕ sestoupím.“

Quando as leis não são respeitadas e há uma grande quantidade de criminosos, o estado fica sobrecarregado e perturbado, e os administradores ficam confusos sobre o que fazer. Analogamente, quando o mundo está repleto de demônios e ateus, eles criam um grande problema, e os semideuses, os administradores piedosos deste Universo, ficam perplexos. Quando os cidadãos respeitam as leis, a administração é fácil, mas, se as pessoas são criminosas, criam problemas enormes para os administradores estatais. Às vezes, uma situação semelhante perturba o equilíbrio dos assuntos cósmicos deste mundo material. Tanto os demônios como os semideuses estão sempre presentes, mas, quando o poder demoníaco aumenta, o mundo fica sobrecarregado. Aí, então, é que os semideuses se aproximam do Senhor Brahmā pedindo ajuda.

Když se začne rozmáhat bezpráví, stoupá kriminalita a všude je neklid, vláda je z tĕchto problémů zmatená. Podobnĕ když je na svĕtĕ příliš mnoho démonů a ateistů, kteří jsou pro Zemi jenom zátĕží, polobozi, zbožní vládci ve vesmíru, jsou zmateni. Pokud obyvatelé státu dodržují všechny zákony, je snadné v takové zemi vládnout, ale když se z lidí stávají zločinci, znamená to pro vládu velkou zátĕž. Ke stejné situaci dochází i ve vesmírných záležitostech tohoto hmotného svĕta. Vždy vedle sebe existují démoni i polobozi, ale když začínají převládat démoni, svĕt je přetížený. Potom se polobozi obracejí na Pána Brahmu s prosbou o pomoc.

O Senhor Brahmā é uma das doze autoridades conhecidas como dvādśa-mahā-jana (svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kaumāraḥ kapilo manuḥ/ prahlādo janako bhīṣmo balir vaiyasakir vayam, Śrīmad-Bhāgavatam 6.3.20). Temos que seguir os mahājanas, grandes autoridades, se desejamos receber conhecimento transcendental. O preceito védico tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: quem deseja amplo conhecimento tem de se aproximar de um guru, uma autoridade genuína, o mestre espiritual. O guru original é Kṛṣṇa. Como Kṛṣṇa ensinou a Arjuna, Ele também ensinou a Brahmā, e isto está confirmado no Śrīmad-Bhāgavatam (tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye).

Brahmá je jednou z dvanácti autorit, kterým se říká „dvádaša-mahádžanové“ (svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kaumāraḥ kapilo manuḥ    /    prahlādo janako bhīṣmo balir vaiyasakir vayam, Bhág. 6.3.20). Jestliže chceme obdržet transcendentální poznání, musíme následovat mahádžany neboli velké autority. Védy říkají: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. Pokud chceme obdržet dokonalé poznání, musíme vyhledat gurua neboli pravou autoritu, duchovního učitele. Původním guruem je Kršna. Jak je uvedeno ve Šrímad-Bhágavatamu, Kršna učil Ardžunu i Brahmu (tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye).

O Śrīmad-Bhāgavatam descreve a fonte original da criação, e isso deveria ser o verdadeiro assunto de nossas pesquisas. Qual é a causa original da criação? Janmādy asya yataḥ: a causa original de tudo é a causa de janma, sthiti e pralaya, criação, manutenção e dissolução. Nosso corpo nasce em uma determinada data, dura por alguns anos – dez, vinte, cinquenta anos, ou mais, de acordo com o corpo – e depois estará acabado. De onde veio este corpo? E quando for destruído, para aonde irá? Há leis científicas sobre a conservação da energia. E qual é a origem dessa energia? Existe uma origem (yato vā imāni bhūtāni jāynte), e essa origem está definida no Śrīmad-Bhāgavatam.

Šrímad-Bhágavatam popisuje původní zdroj celého stvoření a cílem našeho hledání by tedy mĕlo být nalezení tohoto zdroje. Co je původním zdrojem stvoření? Janmādy asya yataḥ    —    původním zdrojem všeho je to, co je zdrojem stvoření, udržování a ničení (janma, sthiti a pralaya). Naše tĕlo se v určitou dobu narodilo, nĕjaký čas potrvá    —    podle druhu tĕla možná deset, dvacet, padesát nebo více let    —    a potom zanikne. Odkud naše tĕlo přišlo a kam zmizí? Existují vĕdecké zákony o zachování energie. Co je zdrojem této energie? Zdroj této energie (yato vā imāni bhūtāni jāyante) popisuje Šrímad-Bhágavatam.

Essa origem não é cega. Pessoas ignorantes pensam que tudo veio do nada. Como, porém, alguma coisa poderia surgir do nada? Não existe prova de que isso aconteça, mas os tolos dizem que sim, daí serem considerados cegos. Qual é a natureza da causa original, de quem tudo surgiu, em quem tudo existe e dentro de quem tudo entrará? O Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.1) diz: janmādy asya yato ’nvayād itarataś cārtheśv abhijñaḥ. A palavra abhijñaḥ indica que a origem de tudo é completamente consciente.

Tento zdroj není neviditelný. Darebáci si myslí, že vše, co existuje, vzniklo z ničeho. Jak ale může nĕco vzniknout z ničeho? Neexistují na to žádné důkazy a hlupáci přesto tvrdí, že je to možné. Jsou proto slepí. Jaký je tento zdroj, ze kterého všechno pochází, ve kterém všechno existuje a do nĕhož vše vstoupí? Bhágavatam (1.1.1.) říká: janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ. Slovo abhijñaḥ naznačuje, že zdroj všeho má plné vĕdomí.

A palavra jña significa “conhecimento”, e abhi significa “específico”. Possuímos conhecimento inadequado sobre de onde viemos e para aonde iremos após a morte. Portanto, não somos abhijñaḥ, supremamente conscientes. Mas a origem suprema é abhijñaḥ. Ele não é uma pedra, ou um vazio. Como poderia ser Ele assim? A própria criação é uma evidência da consciência do Supremo. Todos podem apreciar a manifestação cósmica, e como ela está funcionando perfeitamente. O Sol e a Lua surgem exatamente no horário certo, sem se desviar nem um milésimo de segundo, e as estações mudam da mesma maneira, trazendo com elas frutas e flores. Assim sendo, a manifestação cósmica inteira acontece de modo muito ordenado e sistemático. Então, a menos que houvesse algum abhijñaḥ – alguma inteligência muito aguda que conheça tudo – como tudo isso poderia ter sido criado? Algumas pessoas dizem que tudo veio do nada. Isso não é uma bobagem? Pode uma criação assim surgir do nada? Será que essa ideia demonstra bom raciocínio? O Śrīmad-Bhāgavatam diz que não.

Slovo jña znamená „poznání“ a abhi znamená „určité“. Máme nedokonalé poznání o tom, odkud přicházíme a kam půjdeme po smrti a nejsme proto abhijña neboli nemáme svrchované vĕdomí. Nejvyšší zdroj všeho je však abhijña. Jak by to mohl být kámen nebo nĕjaké prázdno? Stvoření je samo o sobĕ důkazem o vĕdomí Nejvyššího. Každý může ocenit, jak dokonale je vesmír stvořený. Slunce a mĕsíc vycházejí na desetitisícinu sekundy přesnĕ bez jakýchkoliv odchylek a stejnĕ tak i roční období nám přinášejí kvĕtiny a ovoce vždy ve správnou dobu. V celém vesmírném projevu tedy vše probíhá systematicky a podle přesného řádu. Jak by to všechno mohlo být stvořeno bez vyšší inteligence, která má dokonalé poznání (abhijña)? Nĕkteří lidé říkají, že všechno vzniklo z ničeho. Co je to za nesmysl? Jak může stvoření vzniknout z ničeho? Je tato myšlenka vůbec logická? Bhágavatam říká, že není.

O Bhāgavatam nos diz que tudo provém da pessoa que é abhijñaḥ, muito inteligente e experiente, e que essa pessoa inteligente original transmitiu conhecimento a ādi-kavi, o primeiro ser criado, Senhor Brahmā (tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye). Brahmā, o primeiro ser criado, tem uma origem, e está em contato com essa origem. Nós compreendemos que recebemos conhecimento de alguém que esteja diante de nós. Mas, quando Brahmā foi criado, ele estava só. Assim sendo, de onde recebeu ele o conhecimento? Isto é explicado no Śrīmad-Bhāgavatam: tene brahma hṛdā. A palavra hṛdā significa “através do coração”. A Pessoa Suprema, Paramātmā, está dentro do coração de cada entidade viva, inclusive Brahmā. Portanto, embora Brahmā estivesse sozinho, recebeu conhecimento ditado pelo Supremo. A palavra brahma significa “conhecimento védico”. Assim, o conhecimento védico foi transmitido primeiramente ao Senhor Brahmā.

Bhágavatam říká, že všechno pochází z osoby, která je abhijña neboli velice inteligentní a zkušená, a že tato původní inteligentní osoba předala poznání původní stvořené bytosti (ādi kavi)    —     Pánu Brahmovi (tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye). Brahmá, původní stvořená živá bytost, má svůj zdroj a je s ním ve spojení. Je jasné, že k tomu, abychom získali nĕjaké poznání, musíme být s určitou osobou ve styku. Brahmá ale byl po svém stvoření úplnĕ sám. Od koho tedy získal poznání? Je to vysvĕtleno v Bhágavatamu: tene brahma hṛdā. Slovo hṛdā znamená „srdcem“. Nejvyšší Osoba, Paramátmá, sídlí v srdci každé živé bytosti včetnĕ Brahmy. I když byl tedy Brahmá sám, obdržel poznání od Nejvyššího. Slovo brahma znamená „védské poznání“. Védské poznání bylo tedy nejprve předáno Pánu Brahmovi.

O conhecimento védico é dado a todos, porque Kṛṣṇa está no coração de todos (sarvasyacāham hṛdi sanniviṣṭaḥ), mas a pessoa tem de estar qualificada para receber tal conhecimento. Kṛṣṇa nos ajuda, dando conhecimento tanto de dentro, como a Superalma (caitya-guru) quanto de fora, como o mestre espiritual.

Védské poznání může získat každý, neboť Kršna sídlí v srdci každého (sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ). Musíme se k tomu ale kvalifikovat. Kršna nám pomáhá    —    dává nám poznání zevnitř jako Nadduše (caitya-guru) a zvenku prostřednictvím duchovního mistra.

Brahmā recebe o conhecimento de Kṛṣṇa e distribui esse conhecimento védico. Portanto, ele é uma autoridade. Existem quatro sampradāyas, ou correntes de sucessão discipular, através das quais o conhecimento védico é distribuído – uma do Senhor Brahmā, uma de Lakṣmī, uma do Senhor Śiva e uma dos quatro Kumāras.

Devemo-nos aproximar de um verdadeiro representante de Kṛṣṇa, que apareça em uma dessas sampradāyas, momento no qual poderemos receber conhecimento verdadeiro. Assim sendo, a Terra personificada aproximou-se de Brahmā, que orou à Suprema Personalidade de Deus: “O mundo está agora sobrecarregado de demônios. Portanto, peço-Lhe que apareça”. Alguns dizem, portanto, que o Senhor apareceu a pedido de Brahmā, para aliviar o peso do mundo.

Brahmá získal védské poznání od Kršny a předával ho dále. Je proto autoritou pro védské poznání. Existují čtyři sampradáji neboli učednické posloupnosti, prostřednictvím kterých se rozšiřuje védské poznání    —    začínají od Brahmy, od Lakšmí, od Pána Šivy a od čtyř Kumárů. Opravdové poznání můžeme obdržet pouze tehdy, když se obrátíme na pravého představitele Kršny v jedné z tĕchto sampradájí. Zosobnĕná Zemĕ se tedy obrátila na Brahmu, který se potom začal modlit k Nejvyšší Osobnosti Božství: „Svĕt je nyní přetížený démony, a proto Tĕ prosím, abys sestoupil.“ Nĕkteří lidé proto říkají, že se Pán zjevil, když Ho Brahmá požádal, aby sňal břímĕ svĕta.

Quando Kṛṣṇa aparece, Ele protege os devotos e mata os demônios. Por conseguinte, Kṛṣṇa, em Sua forma de Nārāyaṇa, tem quatro braços. Em duas mãos, Ele segura um disco e uma maça para matar os demônios; nas outras duas, Ele traz um búzio e uma flor de lótus para abençoar e proteger os devotos. O Senhor diz: kaunteya pratijāniīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati. Assim, Kṛṣṇa sopra em Seu búzio “Meus devotos nunca serão derrotados”. E, com a flor de lótus, Ele expande Suas bênçãos. A flor de lótus, que às vezes aparece na mão de Lakṣmī, é um símbolo de bênçãos.

Když Kršna sestoupí, ochraňuje oddané a zabíjí démony. Proto má Kršna ve Své podobĕ Nárájana čtyři ruce. Ve dvou rukách drží disk a kyj, kterými zabíjí démony, a v dalších dvou rukách drží lasturu a lotos, kterými Své oddané ochraňuje a žehná jim. Pán troubí na Svoji lasturu a říká: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati    —    „Moji oddaní nikdy nezaniknou,“ a lotosovým kvĕtem jim požehná. Lotosový kvĕt, který nĕkdy drží v ruce také Lakšmí, je symbolem požehnání.

Então, pode-se dizer que Kṛṣṇa apareceu para este ou aquele propósito; mas a conclusão verdadeira é que Kṛṣṇa aparece para Seu próprio prazer, não porque seja obrigado por algum fator. Nós nascemos porque estamos atados pela lei do karma, mas Kṛṣṇa, sendo completamente independente, não vem a pedido de ninguém, nem pela lei do karma; ao contrário, Ele vem de livre e espontânea vontade (ātma māyayā). Nós somos compelidos a nascer devido à energia externa de Kṛṣṇa, a energia material, mas Kṛṣṇa não é controlado por māyā, nem por energia alguma, nem por ninguém. Portanto, Ele não é forçado a nascer sob nenhuma condição. Māyā, a energia ilusória, está sob o controle de Kṛṣṇa. Então, como poderia ela controlá-lO? Aquele que pensa que Kṛṣṇa é controlado por māyā, como nós, é descrito na Bhagavad-gītā como mūdha, um tolo (avajānanti māṁ mūdhā mānuṣīm tanum āśritam).

Lidé tedy mohou mít různé názory na to, proč se Kršna zjevil. Ve skutečnosti ale Kršna přichází pro Své vlastní potĕšení. My se musíme rodit, protože jsme svázáni svou karmou, ale Kršna je zcela nezávislý a nepřichází sem na nĕčí žádost či na základĕ karmy. Přichází podle Své svobodné vůle (ātma-māyayā). My se rodíme proto, že nás k tomu donutí Kršnova vnĕjší, hmotná energie. Kršna ale není pod vládou ani této máji neboli energie, ani pod vládou nikoho jiného. Nerodí se za stejných podmínek jako my. Kršna tuto máju neboli iluzorní energii ovládá    —    jak by Ho tedy mohla ovlivňovat? Ten, kdo si myslí, že Kršna je stejnĕ jako my ovládaný májou, je podle Bhagavad-gíty mūḍha neboli hlupák (avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam).

Kṛṣṇa é o Nārāyaṇa original, a fonte primordial de toda a manifestação cósmica. Brahmā, ou a primeira entidade viva surgida logo após a criação, é um filho direto de Nārāyaṇa – que, como Garbhodakaśayī Viṣṇu, foi o primeiro a entrar no universo material. Sem contato espiritual, a matéria não pode criar. Aqueles que estão buscando a causa primária da criação material deveriam saber que a criação material acontece quando a alma espiritual está presente. A matéria é ativada pela alma espiritual; não é que a alma seja criada pela matéria.

Kršna je původní Nárájan, původní zdroj celého vesmírného stvoření. Brahmá, první stvořená živá bytost, se narodil hned po stvoření vesmíru a je přímým synem Nárájana, který jako Garbhódakašájí Višnu první vstoupil do hmotného vesmíru. Hmota nemůže nic stvořit bez styku s duchovní energií. Lidé, kteří hledají původní příčinu vesmírného stvoření, by mĕli vĕdĕt, že ke stvoření může dojít jedinĕ za přítomnosti duše. Duše uvádí hmotu do činnosti. Duše nikdy nemůže vzniknout z hmoty.

De acordo com a teoria budista, a força viva – a energia viva que todos nós temos – é criada por condições materiais. Atualmente, o mundo inteiro está influenciado por essa teoria. O fato verdadeiro, entretanto, é que a matéria se desenvolve devido à presença da força viva. Nós podemos compreender isso muito facilmente. Depois que uma criança nasce, ela cresce, e seu corpo se desenvolve; mas, se a criança nascer morta – se a alma espiritual não estiver presente – o corpo não se desenvolverá. Portanto, o espírito é a base para o desenvolvimento da matéria, e não o oposto. Por que uma criança morta não cresce? Porque o espírito não está presente. Uma árvore cresce enquanto houver vida nela. Se plantarmos uma semente de figueira-de-bengala em um bom solo, e a regarmos, ela crescerá, porque a alma espiritual está presente. Mas se fritarmos a semente e depois a plantarmos, ela não crescerá, porque a alma espiritual não estará mais nela.

Podle buddhistické teorie je životní síla neboli životní energie, která je v každém z nás, stvořena hmotou. Touto buddhistickou teorií je v současnosti ovlivnĕn celý svĕt. Ve skutečnosti je tomu ale tak, že hmota se vyvíjí díky přítomnosti životní síly. To můžeme velice snadno pochopit. Když se dítĕ narodí, postupnĕ roste a jeho tĕlo se vyvíjí. Jestliže se ale narodí mrtvé a v jeho tĕle tedy není přítomná duše, tĕlo se nikdy nebude vyvíjet. Existence duše je proto základní podmínkou rozvoje hmoty a nikoliv naopak. Proč mrtvé dítĕ neroste? Protože v nĕm není přítomna duše. Strom také roste jen do té doby, dokud je v nĕm život. Když zasadíme do dobré půdy malé semínko banyánovníku a zaléváme ho, vyroste z nĕj strom, protože je v nĕm duše. Jestliže ale stejné semínko upražíme na ohni a pak ho zasadíme, nikdy nevyroste, protože v nĕm již duše není přítomna.

A matéria cresce devido à presença da alma espiritual, e esse princípio tem sido obedecido desde o início da criação. No começo da criação, o Espírito Supremo entrou no Universo, e a primeira entidade viva, Brahmā, nasceu sobre uma flor de lótus que cresce do abdômen transcendental de Viṣṇu. Aceitando que o lótus no qual Brahmā nasceu é matéria, deveríamos compreender que ele também cresceu do espírito. Portanto, o espírito é a base da criação.

Hmota roste a rozvíjí se díky přítomnosti duše a na tomto principu probíhá od samého začátku celé stvoření. Na počátku stvoření do vesmíru vstoupila Nejvyšší Duše a potom se na lotosovém kvĕtu, vyrůstajícím z transcendentálního břicha Višnua, narodila první živá bytost, Brahmá. Tento lotosový kvĕt je hmota, ale musíme chápat, že pochází z ducha. Duše je proto základem stvoření.

Porque a flor de lótus onde Brahmā nasceu cresce do umbigo de Viṣṇu, o Senhor Viṣṇu é conhecido como Padmanābha. Brahmā é conhecido como ātma-bhū, porque foi gerado diretamente pelo pai, sem nenhum contato com a mãe Lakṣmī. Lakṣmī estava presente, próxima a Nārāyaṇa, ocupada no serviço ao Senhor, e mesmo assim, sem contato com Lakṣmī, Nārāyaṇa gerou Brahmā. Esta é a onipotência do Senhor. Quando desejamos gerar um filho, precisamos da ajuda de uma esposa, porque não podemos gerar uma criança sozinhos. Mas Kṛṣṇa, Senhor Viṣṇu, produziu Brahmā sem a ajuda de Sua esposa, Lakṣmī, embora ela estivesse presente, porque Ele não depende de nada. Aquele que tolamente considera Nārāyaṇa como outros seres vivos deve aprender disso uma lição.

Jelikož lotosový kvĕt, ze kterého se narodil Brahmá, vyrostl z břicha Višnua, Pán Višnu je známý jako Padmanábha. Brahmá je známý jako ātma-bhū, protože se narodil přímo svému otci Nárájanovi neboli Višnuovi bez styku s matkou Lakšmídží. Lakšmídží byla v Nárájanovĕ přítomnosti a prokazovala Mu různé služby, ale Nárájan přesto zplodil Brahmu bez styku s Lakšmídží. V tom spočívá všemocnost Pána. Když chceme počít dítĕ, potřebujeme k tomu ženu, neboť dítĕ nemůžeme zplodit sami. Kršna, Pán Višnu, ale přivedl na svĕt Brahmu bez pomoci Své ženy Lakšmídží, jelikož Nejvyšší Pán není na nikom a na ničem závislý. Ten, kdo považuje Nárájana za obyčejnou lidskou bytost, by se mĕl z tohoto příkladu poučit.

A literatura védica nos proíbe de pensar que outras entidades vivas estejam no mesmo nível que Nārāyaṇa.

Védská literatura nám zakazuje myslet si, že ostatní živé bytosti jsou na stejné úrovni jako Nárájan.

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam
yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam

Alguém inventou a palavra daridra-nārāyaṇa, tentando mostrar que Nārāyaṇa ficou pobre, e que o mendicante que vem à minha porta é Nārāyaṇa. Isso não é autorizado na literatura védica. Nārāyaṇa é o senhor de Lakṣmī, a deusa da fortuna, e só os tolos pensam que, de alguma forma, Ele empobreceu. Pessoas ignorantes dizem que Nārāyaṇa, Brahmā, Śiva, todos os semideuses, você, eu e todos os outros estamos no mesmo nível. Isso é tolice. Nārāyaṇa é asamaurdhva. Isto significa que ninguém pode ser igual ou maior que Ele. Portanto, o próprio Kṛṣṇa, o Nārāyaṇa original, diz na Bhagavad-gītā, mattaḥ parataraṁ-nānyat: “Não há ninguém superior a Mim”. Nem ninguém é igual a Ele. A palavra asama significa que ninguém é igual a Ele, e anūrdhva significa que ninguém é maior que Ele. Essa é a posição do Senhor.

Kdosi vymyslel slovo daridra-nārāyaṇa, kterým naznačuje, že Nárájan zchudl a že žebrák, který chodí žebrat k mým dveřím, je také Nárájan. Nic takového však védská písma neschvalují. Nárájan je pánem Lakšmí, bohynĕ štĕstí, a jen hlupáci si myslí, že se může stát chudákem. Darebáci říkají, že Nárájan, Brahmá, Šiva a všichni polobozi, vy, já a všichni ostatní jsme na stejné úrovni. To je hloupost. Nárájan je asamaurdhva.To znamená, že nikdo nemůže být stejný jako On a nikdo Ho nepřevýší. Kršna Samotný, původní Nárájan, proto říká v Bhagavad-gítĕ: mattaḥ parataraṁ nānyat.„Není nikoho vyššího nade Mne.“ Ani se Mu nikdo nemůže vyrovnat. Slovo asamaznamená, že se Mu nikdo nevyrovná a anūrdhva znamená, že nikdo není vĕtší než On. Takové je postavení Boha.

Nārāyaṇa não é uma entidade viva comum. Ele é a própria Suprema Personalidade de Deus e possui todas as potências de todos os sentidos em todas as partes de Seu corpo transcendental. Uma entidade viva comum gera uma criança através de intercurso sexual, e não existe outra forma para gerar um filho, além daquela já designada. Mas Nārāyaṇa é todo-poderoso e, por isso, pode gerar um filho de Seu umbigo. Cada parte de Seu corpo tem potência completa, como é explicado na Brahma-samhitā (5.32), aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti. Por exemplo: eu posso ver com meus olhos, mas Kṛṣṇa pode também comer com Seus olhos. Sujeitos ignorantes dirão: “Vocês estão oferecendo alimento a Kṛṣṇa, mas Ele o comeu? Ainda está tudo no prato. Ele não comeu nada”. Tais pessoas não sabem que Kṛṣṇa pode comer simplesmente através de Seu olhar, porque Ele pode fazer qualquer coisa com qualquer parte de Seu corpo transcendental. Quando um alfaiate se negou a dar roupas para Kṛṣṇa, em Mathurā, o Senhor Kṛṣṇa mostrou Sua potência transcendental, cortando a cabeça do homem com Sua mão. Como isso foi possível? Foi possível pela onipotência do Senhor.

Nárájan není obyčejná živá bytost. Je Samotný Nejvyšší Pán a všechny části Jeho transcendentálního tĕla mají schopnost vykonávat činnosti všech ostatních smyslů. Obyčejná živá bytost může zplodit své dĕti sexuálním stykem a nemůže to udĕlat jiným způsobem kromĕ toho, který je jí určený. Nárájan je ale všemocný a může tedy dítĕ počít ze Svého břicha. Jak je popsáno v Brahma-sanhitĕ (5.32), každá část Jeho tĕla má všechny schopnosti ostatních částí: aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti. Já například mohu svýma očima vidĕt, ale Kršna Svýma očima může také jíst. Hloupí darebáci řeknou: „Obĕtujete jídlo Kršnovi, ale On nic nesnĕdl. Všechno tu zůstalo.“ Tito lidé nevĕdí, že Kršna může jíst pouhým pohledem, neboť může vykonávat jakékoliv činnosti jakoukoliv částí Svého transcendentálního tĕla. Když jeden pradlák v Mathuře nechtĕl dát Kršnovi oblečení, Nejvyšší Pán ukázal Svou transcendentální moc a rukou mu usekl hlavu. Jak je to možné? Je to možné, neboť Pán je všemocný.

O Senhor é completo e independente para fazer toda e qualquer coisa através de Suas diferentes potências. Isto é explicado no início do Śrīmad-Bhāgavatam, pelas palavras abhijñaḥ svarāṭ. A palavra sva-rāṭ indica que Ele é autossuficiente, não dependendo de ninguém. Esta é a qualificação de Deus. Atualmente, existem muitas pessoas que se dizem adventos de Deus, mas logo que têm uma dor de dente elas exclamam imediatamente: “Ai! Doutor, ajude-me! Salve-me!” Se você é Deus, salve-se! Para que ir ao médico? Tais pessoas são destituídas de caráter e dificultam muito a difusão da consciência de Kṛṣṇa. O mundo inteiro está agora sobrecarregado por tais demônios, em consequência do que a bomba atômica está esperando por eles, pela vontade do Supremo.

Pán je dokonalý a nezávislý a Svými rozmanitými energiemi může vykonávat cokoliv. Je to vysvĕtleno na začátku Šrímad-Bhágavatamu slovy abhijñaḥ svarāṭ. Slovo sva-rāṭ naznačuje, že Pán je sobĕstačný a na nikom nezávisí. To je kvalifikace Boha. V dnešní dobĕ se můžeme setkat s tolika lidmi, kteří se sami prohlašují za inkarnace Boha, ale jakmile je začne bolet zub, říkají: „Pane doktore, pomozte mi.“ Jestliže jsi Bůh, pomoz si sám. Proč musíš chodit k lékaři? Takoví lidé jsou darebáci a velice nám ztĕžují šíření vĕdomí Kršny. Celý svĕt je nyní takovými darebáky a démony přetížen a vůlí Nejvyššího na nĕ čeká atomová bomba.