Skip to main content

Verso Oito

Текст восьмой

Texto

Текст

tan-nāma-rūpa-caritādi-sukīrtanānu-
smṛtyoḥ krameṇa rasanā-manasī niyojya
tiṣṭhan vraje tad-anurāgi-janānugāmī
kālaṁ nayed akhilam ity upadeśa-sāram
тан-на̄ма-рӯпа-чарита̄ди-сукӣртана̄ну-
смр̣тйох̣ крамен̣а расана̄-манасӣ нийоджйа
тишт̣хан врадже тад-анура̄ги-джана̄нуга̄мӣ
ка̄лам̇ найед акхилам итй упадеш́а-са̄рам

Sinônimos

Пословный перевод

тат — Господа Кришны; на̄ма — святое имя; рӯпа — облик; чарита-а̄ди — качества, игры и так далее; су-кӣртана — в тщательное обсуждение или воспевание; анусмр̣тйох̣ — и памятование; крамен̣а — постепенно; расана̄ — язык; манасӣ — и ум; нийоджйа — вовлекая; тишт̣хан — живя; врадже — во Врадже; тат — к Господу Кришне; анура̄ги — привязанным; джана — личностям; ануга̄мӣ — следуя; ка̄лам — время; найет — нужно использовать; акхилам — всё; ити — такова; упадеш́а — наставления; са̄рам — суть.

Tradução

Перевод

A essência de todos os conselhos e que se deve utilizar todo o tempo - vinte e quatro horas por dia - para cantar bem e lembrar o nome divino do Senhor, Sua forma transcendental, qualidades e passatempos eternos, ocupando, deste modo, a língua e a mente, gradualmente. Dessa maneira, deve-se morar em Vraja [Goloka Vṛndāvana-dhāma] e servir a Kṛṣṇa sob a orientação dos devotos. Deve-se seguir os passos dos amados devotos do Senhor, que estão profundamente apegados a Seu serviço devocional.

Все наставления сводятся к следующему: необходимо все время — двадцать четыре часа в сутки — сосредоточенно повторять божественное имя Господа и воспевать Его трансцендентный облик, качества и вечные игры, постепенно занимая этой деятельностью свой язык и ум. Всегда памятуя о святом имени, облике, качествах и вечных играх Кришны, человек должен жить во Врадже [Голоке Вриндавана-дхаме] и служить Кришне под руководством преданных. Необходимо идти по стопам преданных, которые очень дороги Господу и глубоко привязаны к преданному служению Ему.

Comentário

Комментарий

Já que a mente pode ser nossa amiga ou inimiga, devemos treiná-la para que ela se torne nossa aliada. O movimento da consciência de Kṛṣṇa se destina especialmente a treinar a mente a estar sempre ocupada nos assuntos relacionados a Kṛṣṇa. A mente contém centenas de milhares de impressões, não somente desta vida, mas também de muitíssimas vidas passadas. Às vezes, essas impressões entram em contato entre si e produzem imagens contraditórias. Dessa maneira, a função da mente pode se tornar perigosa para uma alma condicionada. Os estudantes de psicologia têm noção das diversas transformações psicológicas que ocorrem na mente. O Bhagavad-gītā (8.6) diz:

Ум может быть как нашим другом, так и врагом, поэтому с помощью специальной практики необходимо сделать ум своим другом. Движение сознания Кришны предназначено именно для того, чтобы приучить наш ум постоянно быть занятым делами, связанными с Кришной. Ум хранит тысячи и тысячи впечатлений не только этой, но и множества предыдущих жизней. Налагаясь порой друг на друга, эти впечатления складываются в причудливые картины. Вот почему деятельность ума может представлять серьезную опасность для обусловленной души. Тем, кто изучает психологию, известно о различных психологических изменениях в уме. В «Бхагавад-гите» (8.6) сказано:

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ taṁ evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇
тйаджатй анте калеварам
там̇ там эваити каунтейа
сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣

“Qualquer que seja o estado de existência que alguém se lembre ao deixar o corpo, ó filho de Kuntī, esse mesmo estado ele alcançará, impreterivelmente.”

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни».

Na hora da morte, a mente e a inteligência da entidade viva criam a forma sutil de determinada espécie de corpo para a próxima vida. Se, repentinamente, a mente pensa em algo não muito conveniente, a pessoa é obrigada a aceitar um nascimento correspondente a tal pensamento na próxima vida. Por outro lado, quem puder pensar em Kṛṣṇa no momento da morte poderá ser transferido para o mundo espiritual, Goloka Vṛndāvana. Este processo de transmigração é muito sutil, e Śrīla Rūpa Gosvāmī, portanto, aconselha os devotos a treinarem suas mentes a fim de serem capazes de se lembrar única e exclusivamente de Kṛṣṇa. De modo semelhante, deve-se treinar a língua a só falar de Kṛṣṇa e saborear apenas kṛṣṇa-prasāda. Śrīla Rūpa Gosvāmī aconselha ainda que tiṣṭhan vraje: deve-se viver em Vṛndāvana ou em qualquer parte de Vrajabhūmi. Vrajabhūmi, ou a terra de Vṛndāvana, ocupa uma area de oitenta e quatro krośas. Uma krośa equivale a cinco quilômetros quadrados. Aquele que faz de Vṛndāvana sua residência deve buscar o abrigo de um devoto avançado que viva ali. Dessa maneira, ele deve pensar sempre em Kṛṣṇa e em Seus passatempos. Śrīla Rūpa Gosvāmī esclarece melhor este ponto em seu Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.294):

В момент смерти ум и интеллект живого существа создают тонкую форму того тела, которое живое существо получит в следующей жизни. Если в этот момент в уме неожиданно всплывет какой-нибудь нелепый образ, в следующей жизни человеку придется родиться в соответствующем теле. Но, если в момент смерти человек будет думать о Кришне, он перенесется в духовный мир, на Голоку Вриндавану. Переселение души — очень тонкий процесс, и потому Шрила Рупа Госвами рекомендует преданным подготовить свой ум таким образом, чтобы они всегда помнили о Кришне и только о Нем. Точно так же язык нужно приучить говорить исключительно о Кришне и пробовать только кришна-прасад. Шрила Рупа Госвами далее советует нам: тишт̣хан врадже — поселитесь во Вриндаване или в любом месте Враджабхуми. Враджабхуми — это Вриндаван и его окрестности, площадью восемьдесят четыре кроши. Одна кроша составляет немногим более пяти квадратных километров. Поселившись во Вриндаване, необходимо найти прибежище у возвышенного преданного. Это даст нам возможность все время думать о Кришне и Его играх. Шрила Рупа Госвами подробно разъясняет это в своей книге «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.294):

kṛṣṇaṁ smaran janaṁ cāsya
preṣṭhaṁ nija-samīhitam
tat-tat-kathā-rataś cāsau
kuryād vāsaṁ vraje sadā
кр̣шн̣ам̇ смаран джанам̇ ча̄сйа
прешт̣хам̇ ниджа-самӣхитам
тат-тат-катха̄-раташ́ ча̄сау
курйа̄д ва̄сам̇ врадже сада̄

“O devoto deve sempre residir no reino transcendental de Vraja e continuamente se dedicar a kṛṣṇaṁ smaran janaṁ cāsya preṣṭhaṁ, o recordar-se de Śrī Kṛṣṇa e de Seus amados companheiros. Seguindo os passos desses associados e se submetendo à sua orientação eterna, pode-se desenvolver um intenso desejo de servir a Suprema Personalidade de Deus.”

«Преданный должен всегда жить в трансцендентной обители, Врадже, и заниматься кр̣шн̣ам̇ смаран джанам̇ ча̄сйа прешт̣хам, то есть помнить о Шри Кришне и Его возлюбленных спутниках. Согласившись идти по стопам Его спутников и отдав себя под их вечное покровительство, человек может проникнуться неотступным желанием служить Верховной Личности Бога».

Śrīla Rūpa Gosvāmī declara ainda no Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.295):

Далее в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.295) Шрила Рупа Госвами пишет:

sevā sādhaka-rūpeṇa
siddha-rūpeṇa cātra hi
tad-bhāva-lipsunā kāryā
vraja-lokānusārataḥ
сева̄ са̄дхака-рӯпен̣а
сиддха-рӯпен̣а ча̄тра хи
тад-бха̄ва-липсуна̄ ка̄рйа̄
враджа-лока̄нуса̄ратах̣

“No reino transcendental de Vraja [Vraja-dhāma], a pessoa deve servir a Śrī Kṛṣṇa, o Senhor Supremo, com um sentimento semelhante ao de Seus companheiros, devendo se sujeitar à orientação direta de um associado específico de Kṛṣṇa e seguir-lhe os passos. Pode-se aplicar este método tanto na fase de sādhana [práticas espirituais realizadas enquanto se está na fase do cativeiro], quanto na fase de sādhya [compreensão de Deus], na qual se é siddha-puruṣa, ou alma espiritualmente perfeita.”

«В трансцендентном Врадже (Враджа-дхаме) нужно служить Верховному Господу, Шри Кришне, с тем же чувством, что и Его приближенные, и, приняв непосредственное руководство одного из спутников Кришны, идти по его стопам. Этим методом пользуются как на стадии садханы (духовной практики для живых существ, находящихся в материальном рабстве), так и на стадии садхьи (постижения Бога), когда человек уже является сиддха-пурушей — личностью, достигшей духовного совершенства».

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura faz o seguinte comentário sobre este verso: “Quem ainda não desenvolveu interesse pela consciência de Kṛṣṇa deve abandonar todas as motivações materiais e treinar sua mente, seguindo os princípios reguladores progressivos - cantar e lembrar-se de Kṛṣṇa, Seu nome, forma, qualidades, passatempos e assim por diante. Dessa maneira, após desenvolver um gosto por tais coisas, ele deve tentar viver em Vṛndāvana e passar seu tempo lembrando constantemente do nome de Kṛṣṇa, Sua fama, atividades e qualidades, sob a orientação e proteção de um devoto experiente. Esta é a essência de todas as instruções relativas ao cultivo de serviço devocional.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур так прокомментировал этот стих: «Тот, в ком еще не проснулся интерес к сознанию Кришны, должен отбросить все материальные желания и укротить ум, следуя регулирующим принципам, благоприятным для духовного развития, то есть повторяя имя Кришны, воспевая Его облик, качества, игры и памятуя о них. Развив в себе вкус к подобным занятиям, следует постараться жить во Вриндаване, где под покровительством и руководством опытного преданного проводить время в постоянном памятовании об имени, славе, играх и качествах Кришны. В этом суть всех наставлений, касающихся практики преданного служения.

“Na fase neófita, devemos estar sempre engajados em ouvir kṛṣṇa-kathā. Isto se chama śrāvaṇa-daśā, a fase em que se ouve. Escutando constantemente o transcendental santo nome de Kṛṣṇa e ouvindo falar de Sua forma transcendental, qualidades e passatempos, pode-se chegar à fase de aceitação, chamada varaṇa-daśā. Quem alcança esta fase, apega-se à audição de kṛṣṇa-kathā. Quem consegue cantar em êxtase atinge a fase de smaraṇāvasthā, o estágio da recordação. A recordação, absorção, meditação, lembrança constante e o transe constituem os cinco ítens do kṛṣṇa-smaraṇa progressivo. A princípio, pode ser que se interrompa o lembrar-se de Kṛṣṇa a intervalos, mas, posteriormente, a lembrança prossegue sem interrupções. Quando a lembrança é ininterrupta, ela passa a ser concentrada e é denominada meditação. Ao se expandir e tornar-se constante, a meditação se intitula anusmṛti. Com o anusmṛti ininterrupto e incessante, entra-se na fase de samādhi, ou transe espiritual. Depois que o smaraṇa-dāsa, ou samādhi, desenvolve-se plenamente, a alma chega a compreender sua posição constitucional original. Nessa altura, ela pode entender perfeita e nitidamente sua relação eterna com Kṛṣṇa. Isto se chama sampatti-daśā, a perfeição da vida.

На первоначальном этапе необходимо все время слушать кришна-катху. Этот этап называется шравана-дашей, стадией слушания. Постоянно слушая трансцендентное святое имя Кришны и описания Его трансцендентного облика, качеств и игр, человек достигает стадии принятия, называемой варана-дашей. На этой ступени у него развивается привязанность к слушанию кришна-катхи. Обретя способность в экстазе повторять святые имена, он достигает уровня смаранавастхи, памятования. Размышления, поглощенность, медитация, постоянное памятование и транс — таковы пять ступеней развития кришна-смараны. Вначале памятование о Кришне может временами прерываться, но затем оно становится непрерывным. Непрерывное памятование переходит в сосредоточение, называемое медитацией. Когда медитация углубляется и становится постоянной, ее называют анусмрити, а непрерывная анусмрити приводит человека на стадию самадхи, духовного транса. Достигнув совершенства в смарана-даше, или самадхи, душа осознаёт свое изначальное естественное положение. Вскоре после этого она обретает совершенное и ясное представление о своих вечных взаимоотношениях с Кришной. Это называется сампатти-дашей, совершенством жизни.

“O Caitanya-Caritāmṛta aconselha os neófitos a abandonarem todas as espécies de desejos motivados e simplesmente se ocuparem no regulativo serviço devocional ao Senhor, de acordo com as orientações das escrituras. Dessa maneira, o novato pode gradualmente desenvolver apego ao nome de Kṛṣṇa, à Sua fama, forma, qualidades e assim por diante. Quem tenha desenvolvido tal apego, poderá servir espontaneamente aos pés de lótus de Kṛṣṇa, sem nem mesmo seguir os princípios reguladores. Esta fase se chama rāga-bhakti, ou serviço devocional com amor espontâneo. O devoto nesta fase pode seguir os passos de um dos companheiros eternos de Kṛṣṇa em Vṛndāvana. Isto se denomina rāgānuga-bhakti. Rāgānuga-bhakti, ou o serviço devocional espontâneo, pode ser realizado na śānta-rasa, em que se aspira a ser como as vacas de Kṛṣṇa, ou a vara, a flauta na mão de Kṛṣṇa, ou as flores em volta do pescoço dEle. Na dāsya-rasa, seguem-se os passos dos servos como Citraka, Patraka ou Raktaka. Na amistosa sakhya-rasa, é possivel tornar-se um amigo de Kṛṣṇa, como Baladeva, Śrīdāmā ou Sudāmā. Na vātsalya-rasa, caracterizada pela afeição maternal e paternal, pode-se vir a ser como Nanda Mahārāja e Yaśodā. Já na mādhurya-rasa, caracterizada pelo amor conjugal, é possível tornar-se como Śrīmatī Rādhārāṇī ou como Suas companheiras, tais como Lalita e Suas servas pessoais (mañjarīs), como Rūpa e Rati. Esta é a essência de todas as instruções quanto ao serviço devocional.”

„Чайтанья-чаритамрита“ советует неофитам отбросить все корыстные желания и, руководствуясь указаниями священных писаний, заняться регулируемым преданным служением Господу. Таким образом у неофита постепенно разовьется привязанность к имени Кришны, Его славе, облику, качествам и т. д. Развив в себе такую привязанность, он сможет служить лотосным стопам Кришны спонтанно, даже не сверяясь с правилами шастр. Эту стадию называют рага-бхакти — преданным служением в спонтанной любви. На этой стадии преданный может следовать по стопам одного из вечных спутников Кришны во Вриндаване. Такое служение называют рагануга-бхакти. Если преданный занимается рагануга-бхакти, спонтанным преданным служением, находясь в шанта-расе, он стремится уподобиться коровам Кришны, Его посоху, флейте в Его руках или цветку, украшающему Его шею. В дасья-расе преданный следует по стопам таких слуг Кришны, как Читрака, Патрака или Рактака. В сакхья-расе он может стать другом Господа, подобным Баладеве, Шридаме или Судаме. В ватсалья-расе, для которой характерна родительская любовь к Кришне, можно идти по стопам Махараджи Нанды и Яшоды, а в мадхурья-расе, расе супружеской любви, можно обрести такие же отношения с Кришной, в каких с Ним находятся Шримати Радхарани и Ее подруги, например Лалита, или служанки (манджари), например Рупа и Рати. В этом суть всех наставлений, касающихся преданного служения».