Verso Dez
Текст десятый
Texto
Текст
tebhyo jñāna-vimukta-bhakti-paramāḥ premaika-niṣṭhās tataḥ
tebhyas tāḥ paśu-pāla-paṅkaja-dṛśas tābhyo ’pi sā rādhikā
preṣṭhā tadvad iyaṁ tadīya-sarasī tāṁ nāśrayet kaḥ kṛtī
вйактим̇ йайур джн̃а̄нинас
тебхйо джн̃а̄на-вимукта-бхакти-парама̄х̣
премаика-ништ̣ха̄с татах̣
тебхйас та̄х̣ паш́у-па̄ла-пан̇каджа-др̣ш́ас
та̄бхйо ’пи са̄ ра̄дхика̄
прешт̣ха̄ тадвад ийам̇ тадӣйа-сарасӣ
та̄м̇ на̄ш́райет ках̣ кр̣тӣ
Sinônimos
Пословный перевод
кармибхйах̣ — чем все карми; паритах̣ — во всех отношениях; харех̣ — для Верховной Личности Бога; прийатайа̄ — будучи более дорогими; вйактим йайух̣ — сказано в шастрах; джн̃а̄нинах̣ — обладающие знанием; тебхйах̣ — выше, чем они; джн̃а̄на-вимукта — освобожденные с помощью знания; бхакти-парама̄х̣ — занятые преданным служением; према-эка-ништ̣ха̄х̣ — достигшие чистой любви к Богу; татах̣ — выше, чем они; тебхйах̣ — лучше, чем они; та̄х̣ — они; паш́у-па̄ла-пан̇каджа-др̣ш́ах̣ — гопи, которые во всем полагаются на пастушка Кришну; та̄бхйах̣ — выше, чем все они; апи — безусловно; са̄ — Она; ра̄дхика̄ — Шримати Радхика; прешт̣ха̄ — очень дорога; тадват — так же; ийам — это; тадӣйа-сарасӣ — Ее озеро, Шри Радха-кунда; та̄м — у Радха-кунды; на — не; а̄ш́райет — укроется; ках̣ — кто; кр̣тӣ — в высшей степени удачливый.
Tradução
Перевод
Os śāstras dizem que, de todas as classes de trabalhadores fruitivos, aquele que é avançado em conhecimento dos valores superiores da vida é favorecido pelo Supremo Senhor Hari. Dentre muitas de tais pessoas avançadas em conhecimento [jñānīs], aquela que está praticamente liberada, em virtude de seu conhecimento, talvez adote o serviço devocional. Esta é superior às outras. Contudo, a que realmente alcançou prema, amor puro por Kṛṣṇa, é superior àquela. As gopīs são mais elevadas que todos os devotos avançados, porque sempre dependem totalmente de Śrī Kṛṣṇa, o vaqueirinho transcendental. Entre as gopīs, a mais querida de Kṛṣṇa é Śrīmati Rādhārāṇī. Seu kuṇḍa [lago] é tão profundamente querido para o Senhor Kṛṣṇa quanto Ela, Rādhārāṇī, a mais querida entre as gopīs. Quem, então, não residiria no Rādhā-kuṇḍa e, com um corpo espiritual sobrecarregado por sentimentos devocionais extáticos [aprākṛta-bhāva], não prestaria serviço devocional ao casal divino Śrī Śrī Rādhā-Govinda, que realizam o Seu aṣṭakālīya-līlā, Seus oito eternos passatempos diários? Na realidade, as pessoas que realizam serviço devocional às margens do Rādhā-kuṇḍa são as mais afortunadas do Universo.
В шастрах сказано, что из всех, кто занимается кармической деятельностью, Верховный Господь Хари особо выделяет тех, кому известны высшие ценности жизни. Из множества таких гьяни, людей, постигших высшую мудрость, тот, кому его знания помогли получить освобождение, обращается к преданному служению. Он стоит выше остальных гьяни. Однако его превосходит тот, кто действительно обрел прему, чистую любовь к Кришне. А самыми возвышенными из всех великих преданных являются гопи, которые всегда и во всем полагаются на Шри Кришну, трансцендентного пастушка. Из всех гопи Кришна больше всего любит Шримати Радхарани, и Ее кунда [озеро] так же дорога Ему, как и Сама Радхарани. Кто же откажется поселиться на Радха-кунде и в духовном теле, исполненном экстатических эмоций (апракрита-бхавы), с любовью служить Божественной Чете, Шри Шри Радхе-Говинде, ежедневно совершающей Свою ашта-калия-лилу [вечные игры, которые проходят в каждую из восьми частей суток]? Те, кто занимается преданным служением на берегах Радха-кунды, — поистине, счастливейшие люди во вселенной.
Comentário
Комментарий
Atualmente, quase todos se dedicam a alguma espécie de atividade fruitiva. Os que desejam obter lucros materiais através do trabalho são chamados karmīs, ou trabalhadores fruitivos. Todas as entidades vivas neste mundo material estão dominadas pelo encanto de māyā. Descreve-se isto no Viṣṇu Purāṇa (6.7.61):
В наши дни почти каждый занят тем или иным видом кармической деятельности. Тех, кто работает в надежде получить материальную прибыль и наслаждаться плодами своего труда, называют карми. В материальном мире все живые существа околдованы майей. Об этом говорится в «Вишну-пуране» (6.7.61):
kṣetrajñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate
кшетраджн̃а̄кхйа̄ татха̄ пара̄
авидйа̄-карма-сам̇джн̃а̄нйа̄
тр̣тӣйа̄ ш́актир ишйате
Os sábios dividem as energias da Suprema Personalidade de Deus em três categorias: espiritual, marginal e material. A material é considerada de terceira classe (tṛtīyā śaktiḥ). Os seres vivos dentro da jurisdição da energia material às vezes se empenham como cães e porcos a trabalhar arduamente em troca, simplesmente, de gratificação dos sentidos. Contudo, nesta vida ou, após realizar atividades piedosas, na próxima, alguns karmīs se sentem fortemente atraídos pela realização de várias classes de sacrifícios mencionados nos Vedas. Assim, devido ao seu mérito piedoso, eles são elevados aos planetas celestiais. Na realidade, aqueles que executam sacrifícios estritamente de acordo com os preceitos védicos são elevados à Lua e a planetas acima dela. Como se menciona no Bhagavad-gītā (9.21), kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti: depois de se esgotarem os resultados de suas ditas atividades piedosas, eles voltam novamente à Terra, que é chamada martya-loka, o lugar da morte. Mesmo que tais pessoas sejam elevadas aos planetas celestiais por causa de suas atividades piedosas e mesmo que gozem da vida ali por muitos milhares de anos, não obstante, elas são obrigadas a regressar a este planeta quando se esgotam os resultados de suas atividades piedosas.
Мудрецы разделили энергии Верховной Личности Бога на три категории: духовную, пограничную и материальную. Материальную энергию считают энергией третьего сорта (тр̣тӣйа̄ ш́актих̣). Живые существа, находящиеся во власти материальной энергии, порой работают до седьмого пота, только чтобы получить удовольствия, доступные даже собакам или свиньям. Однако некоторые карми, совершив определенное число благочестивых поступков, начинают в этой или следующей жизни интересоваться различного рода жертвоприношениями, о которых говорится в Ведах. Так, благодаря своей набожности, они поднимаются на райские планеты. Те, кто совершает жертвоприношения, строго следуя предписаниям Вед, попадают на Луну или планеты более высокого уровня. В «Бхагавад-гите» (9.21) сказано: кшӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти — исчерпав результаты своей так называемой благочестивой деятельности, они вновь возвращаются на Землю, которую называют мартья-локой, обителью смерти. Даже если такие люди в результате своей благочестивой деятельности достигают райских планет и на протяжении тысячелетий наслаждаются там жизнью, они все равно, исчерпав запасы своего благочестия, будут вынуждены вернуться на эту планету.
Esta é a posição de todos os karmīs, incluindo os que atuam piedosamente e os que atuam impiamente. Neste planeta, encontramos muitos homens de negócios, políticos e outros cujo único interesse é a felicidade material. Eles tentam ganhar dinheiro de qualquer modo, sem levar em consideração se estão usando métodos piedosos ou impiedosos. Pessoas assim são chamadas karmīs, ou materialistas grosseiros. Entre os karmīs, há alguns vikarmīs, pessoas que agem sem a orientação do conhecimento védico. Os que atuam com base no conhecimento védico realizam sacrifícios para a satisfação do Senhor Viṣṇu, bem como receber bençãos dEle. Dessa maneira, são elevados aos sistemas planetários superiores. Tais karmīs são superiores aos vikarmīs, pois são fiéis às orientações dos Vedas e, certamente, são queridos por Kṛṣṇa. No Bhagavad-gītā (4.11), Kṛṣṇa declara: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham. “Eu recompenso alguém na proporção de sua rendição a Mim.” Kṛṣṇa é tão bondoso que satisfaz os desejos dos karmīs e dos jñānīs, isto para não falar dos bhaktas. Embora os karmīs sejam às vezes elevados aos sistemas planetários superiores, enquanto permanecem apegados às atividades fruitivas, são obrigados a aceitar novos corpos materiais após a morte. Quem age piedosamente pode obter um corpo novo entre os semideuses nos sistemas planetários superiores, ou, então, pode alcançar outra posição, na qual desfruta de um maior padrão de felicidade material. Por outro lado, aqueles que se ocupam em atividades ímpias são degradados e nascem como animais, árvores e plantas. Assim, as pessoas santas e eruditas não apreciam os trabalhadores fruitivos que não ligam para as orientações vedicas (vikarmīs). Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.4):
Таков удел карми — и праведников, и грешников. На нашей планете живут тысячи бизнесменов, политиков и прочих людей, которых интересует лишь материальное счастье. В погоне за прибылью они не гнушаются никакими средствами, не думая о том, благочестиво или неблагочестиво они поступают. Таких людей называют карми, или закоренелыми материалистами. Викарми, людей, не опирающихся в своих действиях на ведическую мудрость, также причисляют к карми. Те, кто в своей деятельности руководствуется ведическим знанием, совершают жертвоприношения, стараясь удовлетворить Господа Вишну и получить Его благословение. Так они поднимаются в высшие планетные системы. Такие карми превосходят викарми, поскольку они строго следуют указаниям Вед и, безусловно, дороги Кришне. В «Бхагавад-гите» (4.11) Кришна говорит: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам — «Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его». Кришна настолько милостив, что исполняет желания и карми, и гьяни, не говоря уже о бхактах. И хотя карми иногда поднимаются на высшие планеты, до тех пор, пока у них сохраняется привязанность к кармической деятельности, они будут вынуждены умирать и затем рождаться в новых материальных телах. Человек, совершающий благочестивые поступки, в следующей жизни может родиться среди полубогов на высших планетах или занять какое-то другое положение, позволяющее ему наслаждаться материальным счастьем, недоступным в этой жизни. Те же, кто занимается греховной деятельностью, деградируют и рождаются животными, деревьями или травой. Поэтому мудрецы и святые осуждают викарми, тех, кто игнорирует указания Вед. В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.4) сказано:
yad indriya-prītaya āpṛṇoti
na sādhu manye yata ātmano ’yam
asann api kleśada āsa dehaḥ
йад индрийа-прӣтайа а̄пр̣н̣оти
на са̄дху манйе йата а̄тмано ’йам
асанн апи клеш́ада а̄са дехах̣
“Na verdade, os materialistas que, como cães e porcos, trabalham arduamente para a mera satisfação dos sentidos, são loucos. Eles realizam atividades abomináveis de toda espécie apenas para satisfazer os sentidos. As atividades materialistas não são em absoluto dignas de um homem inteligente, pois, o resultado dessas ações é a obtenção de um corpo material, o qual é cheio de misérias.” O objetivo da vida humana é escapar das três espécies de condições miseráveis, que são concomitantes com a existência material. Infelizmente, os trabalhadores fruitivos estão loucos para ganhar dinheiro e adquirir confortos materiais temporários de qualquer modo. Por conseguinte, correm o risco de serem degradados às espécies inferiores de vida. Tolamente, os materialistas fazem muitos planos para poderem tornar-se felizes neste mundo material. Eles não param para pensar que só viverão por um determinado número de anos, a maior parte dos quais terão que passar lutando para conseguir dinheiro em busca de gratificação dos sentidos. Em última análise, tais atividades terminam em morte. Os materialistas não levam em consideração que, após abandonarem o corpo, talvez tenham que encarnar em corpos de animais inferiores, plantas e árvores. De tal modo, todas as suas atividades só fazem destruir o objetivo da vida. Eles não apenas nascem ignorantes, como também agem na plataforma da ignorância, julgando estarem obtendo benefícios materiais sob a forma de arranha-céus, carros bonitos, posições de prestígio etc. Os materialistas não sabem que serão degradados na próxima vida e que todas as suas atividades só contribuem para a sua derrota final (parābhava). Este e o veredicto do Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.5): parābhavas tāvad abodha-jātaḥ.
«Человек, который видит смысл жизни в чувственных наслаждениях, лишается рассудка. Словно одержимый, он бросается в омут материальной жизни и не задумываясь совершает самые тяжкие грехи. Разумному человеку не подобает предаваться чувственным наслаждениям, ибо, стремясь к ним, он обрекает себя на бесконечные рождения в материальных телах». Цель человеческой жизни — избавиться от тройственных страданий, этих непременных атрибутов материального бытия. К сожалению, карми помешаны на деньгах и временных материальных удобствах и ради этого готовы на всё. В результате они рискуют деградировать до низших форм жизни. Стремясь к счастью в материальном мире, они строят всевозможные нелепые планы. Им некогда остановиться и задуматься над тем, что у них в запасе не так много времени, бо́льшую часть которого им придется потратить на добывание денег для чувственных наслаждений, и что венцом всей этой деятельности будет смерть. Материалисты не задумываются над тем, что, оставив свое нынешнее тело, они могут воплотиться в телах животных или деревьев. На самом деле всей своей деятельностью они хоронят саму возможность достижения истинной цели жизни. Они не только рождаются в невежестве, но и действуют в невежестве, считая, что небоскребы, роскошные автомобили, высокие посты и прочие предметы мечтаний приносят им что-то хорошее. Материалисты не знают, что в следующей жизни они лишатся всего достигнутого и что вся их деятельность послужит причиной их поражения, парабхавы. Таково заключение «Шримад-Бхагаватам» (5.5.5): пара̄бхавас та̄вад абодха-джа̄тах̣.
Devemos, portanto, ansiar por compreender a ciência da alma (ātma-tattva). A menos que cheguemos à plataforma de ātma-tattva, por meio da qual compreendemos que somos a alma e não o corpo, permaneceremos na plataforma da ignorância. Dentre milhares e até mesmo milhões de pessoas ignorantes, que estão desperdiçando seu tempo simplesmente tentando satisfazer seus sentidos, pode ser que uma chegue à plataforma do conhecimento e compreenda os valores superiores da vida. Semelhante pessoa se chama jñānī, que sabe que as atividades fruitivas prendê-lo-ão à existência material e farão com que ele transmigre de uma espécie de corpo a outra. Como indica no Śrīmad-Bhāgavatam o termo śarīra-bandha (atado à existência corpórea), enquanto mantivermos qualquer conceito de gozo dos sentidos, nossa mente estará absorta em karma, ou atividades fruitivas, o que nos obrigará a transmigrar de um corpo a outro.
Вот почему необходимо стремиться постичь науку о душе (атма-таттву). До тех пор пока мы не достигнем уровня атма-таттвы, на котором к нам придет понимание, что по своей сути мы душа, а не тело, мы так и останемся в невежестве. Из тысяч и даже миллионов невежественных людей, которые впустую растрачивают время на чувственные наслаждения, едва ли один способен обрести знание и понять, в чем заключаются высшие ценности жизни. Такого человека называют гьяни. Гьяни понимает, что кармическая деятельность только привязывает его к материальному существованию и является причиной его перехода из одного тела в другое. Термин ш́арӣра-бандха («прикованный к телесному существованию»), употребляемый в «Шримад-Бхагаватам», указывает на то, что, пока человек в той или иной форме привязан к чувственным наслаждениям, его мысли будут поглощены только кармой, деятельностью ради ее плодов, и это заставит его переселяться из одного тела в другое.
Assim, o jñānī é considerado superior ao karmī, porque, pelo menos, ele se abstém das atividades cegas de gozo dos sentidos. Este é o veredito da Suprema Personalidade de Deus. Contudo, mesmo que o jñānī se liberte da ignorância em que estão os karmīs, se não chegar à plataforma de serviço devocional, ainda é considerado que ele está na ignorância (avidyā). Apesar de ser aceito como jñānī, ou avançado em conhecimento, seu saber é tido como impuro por ele não ter informação sobre o serviço devocional, negligenciando, assim, a adoração direta aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus.
Таким образом, гьяни стоит выше карми, потому что он по крайней мере не принимает участия в слепой погоне за чувственными наслаждениями. Так утверждает Верховная Личность Бога. Однако, пока гьяни, избавившийся от непонимания, присущего карми, не вступил на путь преданного служения, он все еще находится в невежестве, авидье. Даже если он слывет гьяни — человеком, который достиг высот знания, его знание остается нечистым, поскольку, не ведая о преданном служении, он не поклоняется непосредственно лотосным стопам Верховной Личности Бога.
Ao adotar o serviço devocional, este jñānī se torna rapidamente superior a um jñānī comum. Uma pessoa avançada assim é descrita como jñāna-vimukta-bhakti-parama. No Bhagavad-gītā (7.19), Kṛṣṇa explica como o jñānī adota o serviço devocional:
Гьяни, который обращается к преданному служению, быстро поднимается над уровнем обыкновенных гьяни. Такого возвышенного человека называют джн̃а̄на-вимукта-бхакти-парама. Как гьяни начинает преданное служение, объясняет в «Бхагавад-гите» (7.19) Сам Кришна:
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ судурлабхах̣
“Após muitos nascimentos e mortes, aquele que tem verdadeiro conhecimento se rende a Mim, sabendo que sou a causa de todas as causas e de tudo o que existe. É muito raro encontrar semelhante grande alma.” Na realidade, é sábia a pessoa que se rende aos pes de lótus de Kṛṣṇa, só que é muito raro encontrar um mahātmā (grande alma) assim.
«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко». По-настоящему мудр лишь тот, кто предается лотосным стопам Кришны, но такая великая душа, махатма, встречается крайне редко.
Após adotar o serviço devocional sob os princípios reguladores, pode ser que alguém chegue ao estágio de amor espontâneo por Deus, seguindo os passos de grandes devotos como Nārada, Sanaka e Sanātana. Então, a Suprema Personalidade de Deus o reconhece como superior. Sem dúvida, os devotos que desenvolvem amor por Deus se encontram em posição de destaque.
После того как человек в течение какого-то времени занимался регулируемым преданным служением, он, возможно, поднимется на уровень спонтанной любви к Богу, идя по стопам таких великих преданных, как Нарада или Санака и Санатана. Тогда Верховная Личность Бога будет считать его лучше тех, у кого нет такой любви. Преданные, развившие в себе любовь к Богу, вне всякого сомнения, занимают необычайно возвышенное положение.
De todos esses devotos, as gopīs são reconhecidas como superiores, visto que tudo o que elas sabem fazer é satisfazer a Kṛṣṇa. Tampouco as gopīs esperam alguma recompensa de Kṛṣṇa. Na verdade, em certas oportunidades, Kṛṣṇa faz com que elas sofram muito, distanciando-Se. Mesmo assim, elas não conseguem se esquecer dEle. Quando Kṛṣṇa partiu de Vṛndāvana para Mathurā, as gopīs ficaram muito deprimidas e passaram o resto de suas vidas chorando, com saudades dEle. Isto quer dizer que, em certo sentido, elas jamais estiveram realmente separadas de Kṛṣṇa. Não há diferença entre pensar em Kṛṣṇa e associar-se com Ele. Pelo contrário, vipralambha-sevā, ou seja, pensar em Kṛṣṇa sentindo saudades, como fazia Śrī Caitanya Mahāprabhu, é muito melhor que servir a Kṛṣṇa diretamente. Assim, de todos os devotos que desenvolveram puro amor devocional por Kṛṣṇa, as gopīs são as mais elevadas, sendo que, de todas estas gopīs elevadas, Śrīmatī Rādhārāṇī é quem mais Se destaca. Ninguém pode exceder o serviço devocional de Śrīmatī Rādhārāṇī. Na realidade, nem o próprio Kṛṣṇa é capaz de compreender a atitude de Śrīmatī Rādhārāṇī. Por isso, Ele assumiu a posição dEla e apareceu como Śrī Caitanya Mahāprabhu, somente para poder entender Seus sentimentos transcendentais.
Однако самыми возвышенными из всех считаются гопи, у которых нет иных желаний, кроме желания порадовать Кришну. При этом гопи не ждут от Кришны ничего взамен. Кришна, время от времени покидая гопи, причиняет им невыносимую боль. Но они тем не менее не могут забыть Его. Когда Кришна уехал из Вриндавана в Матхуру, гопи не находили себе места от горя и провели остаток своих дней в слезах разлуки с Кришной. Это значит, что в каком-то смысле они никогда не расставались с Ним. Ведь помнить о Кришне — все равно что общаться с Ним. Более того, випраламбха-сева — размышлять о Кришне в разлуке с Ним, как делал это Шри Чайтанья Махапрабху, — гораздо лучше непосредственного служения Кришне. Итак, из всех преданных, развивших в себе беспримесную любовь к Кришне, самыми возвышенными являются гопи, а лучшая среди гопи — это Шримати Радхарани. Никто не в состоянии служить Господу лучше, чем служит Ему Шримати Радхарани. Даже Сам Кришна не может понять чувства, которые питает к Нему Шримати Радхарани; вот почему Он, стремясь изведать Ее трансцендентные эмоции, встает на Ее место и приходит в этот мир в образе Шри Чайтаньи Махапрабху.
Dessa maneira, palmo a palmo, Śrīla Rūpa Gosvāmī conclui que Śrīmatī Rādhārāṇī é a devota mais elevada de Kṛṣṇa e que Seu kuṇḍa (lago), Śrī Rādhā-kuṇḍa, é o lugar mais elevado. Isto é confirmado numa citação do Laghu-bhāgavatāmṛta (Uttara-khaṇḍa 45), como citado no Caitanya-caritāmṛta:
Итак, Шрила Рупа Госвами заключает, что Шримати Радхарани — величайшая из всех преданных Кришны, а Ее кунда (озеро), Шри Радха-кунда, — величайшее из всех святых мест. Это подтверждает цитата из «Падма-пураны», приведенная в «Лагху-Бхагаватамрите» и «Чайтанья-чаритамрите»:
tasyāḥ kuṇḍaṁ priyaṁ tathā
sarva-gopīṣu saivaikā
viṣṇor atyanta-vallabhā
тасйа̄х̣ кун̣д̣ам̇ прийам̇ татха̄
сарва-гопӣшу саиваика̄
вишн̣ор атйанта-валлабха̄
“Assim como Śrīmatī Rādhārāṇī é querida pelo Supremo Senhor Kṛṣṇa [Viṣṇu], da mesma forma, o lugar onde Ela Se banha [Rādhā-kuṇḍa] é igualmente querido por Kṛṣṇa. Entre todas as gopīs, Ela sozinha goza da posição suprema de a mais querida do Senhor.”
«Радха необычайно дорога Верховному Господу Кришне (Вишну), и так же дорого Ему место Ее омовения (Радха-кунда). Она Его самая любимая гопи».
Portanto, todos os interessados na consciência de Kṛṣṇa devem, por fim, refugiar-se no Rādhā-kuṇḍa e ali executar serviço devocional por toda a vida. Esta é a conclusão de Rūpa Gosvāmī no décimo verso do Upadeśāmṛta.
Поэтому каждый, кого привлекает сознание Кришны, должен в конечном итоге принять покровительство Радха-кунды и всю оставшуюся жизнь заниматься там преданным служением. Такой вывод делает Рупа Госвами в десятом стихе «Упадешамриты».