Skip to main content

Verso Dez

Текст десети

Texto

Текст

karmibhyaḥ parito hareḥ priyatayā vyaktiṁ yayur jñāninas
tebhyo jñāna-vimukta-bhakti-paramāḥ premaika-niṣṭhās tataḥ
tebhyas tāḥ paśu-pāla-paṅkaja-dṛśas tābhyo ’pi sā rādhikā
preṣṭhā tadvad iyaṁ tadīya-sarasī tāṁ nāśrayet kaḥ kṛtī
кармибхях̣ парито харех̣ приятая̄ вяктим̇
яюр гя̄нинас
тебхйо гя̄на-вимукта-бхакти-парама̄х̣ премаика

-ниш̣т̣ха̄с татах̣
тебхяс та̄х̣ пашу-па̄ла-пан̇каджа-др̣шас та̄бхйо 'пи са̄ ра̄дхика̄
преш̣т̣ха̄ тадвад иям̇ тадӣя-сарасӣ та̄м̇ на̄шрайет ках̣ кр̣тӣ

Sinônimos

Дума по дума

tāḥ — elas; tāmRādhā-kuṇḍa

кармибхях̣ отколкото всички извършители на плодоносни дейности; паритах̣ във всички отношения; харех̣ от Върховната Божествена Личност; приятая̄ тъй като е благоприятстван; вяктим яюх̣ в ша̄стрите се казва; гя̄нинах̣ напредналите в знанието; тебхях̣ по-висшестоящи от тях; гя̄на-вимукта освободени чрез знанието; бхакти-парама̄х̣ онези, които са заети в предано служене; према-ека-ниш̣т̣ха̄х̣ достигналите чиста любов към Бога; татах̣ по-висши от тях; тебхях̣ по-добри от тях; та̄х̣ те; пашу-па̄ла-пан̇каджа-др̣шах̣ гопӣте, които винаги са зависими от Кр̣ш̣н̣а, пастирчето; та̄бхях̣ над всичките; апи със сигурност; са̄ тя; ра̄дхика̄ Шрӣматӣ Ра̄дхика̄; преш̣т̣ха̄ много скъпа; тадват подобно; иям това; тадӣя-сарасӣ нейното езеро, Шрӣ Ра̄дха̄ кун̣д̣а; та̄м Ра̄дха̄ кун̣д̣а; на не; а̄шрайет ще приеме подслон при; ках̣ този, който; кр̣тӣ най-големият щастливец.

Tradução

Превод

Os śāstras dizem que, de todas as classes de trabalhadores fruitivos, aquele que é avançado em conhecimento dos valores superiores da vida é favorecido pelo Supremo Senhor Hari. Dentre muitas de tais pessoas avançadas em conhecimento [jñānīs], aquela que está praticamente liberada, em virtude de seu conhecimento, talvez adote o serviço devocional. Esta é superior às outras. Contudo, a que realmente alcançou prema, amor puro por Kṛṣṇa, é superior àquela. As gopīs são mais elevadas que todos os devotos avançados, porque sempre dependem totalmente de Śrī Kṛṣṇa, o vaqueirinho transcendental. Entre as gopīs, a mais querida de Kṛṣṇa é Śrīmati Rādhārāṇī. Seu kuṇḍa [lago] é tão profundamente querido para o Senhor Kṛṣṇa quanto Ela, Rādhārāṇī, a mais querida entre as gopīs. Quem, então, não residiria no Rādhā-kuṇḍa e, com um corpo espiritual sobrecarregado por sentimentos devocionais extáticos [aprākṛta-bhāva], não prestaria serviço devocional ao casal divino Śrī Śrī Rādhā-Govinda, que realizam o Seu aṣṭakālīya-līlā, Seus oito eternos passatempos diários? Na realidade, as pessoas que realizam serviço devocional às margens do Rādhā-kuṇḍa são as mais afortunadas do Universo.

В ша̄стрите се казва, че от всички видове извършители на плодоносна работа тези, които са напреднали в знанието за висшите ценности в живота, получават благосклонността на Върховния Бог Хари. От много такива хора (гя̄нӣ), този, който действително е свободен чрез благодетелта на знанието си, може да се заеме с предано служене. Той превъзхожда другите. Но този, който е достигнал истинска према, чиста любов към Кр̣ш̣н̣а, е по-висш и от него. От всички напреднали предани най-издигнати са гопӣте, защото те са абсолютно зависими от Шрӣ Кр̣ш̣н̣а, трансценденталното пастирче. Измежду гопӣте най-скъпа на Кр̣ш̣н̣а е Шрӣматӣ Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ. Нейното езеро е толкова свидно на Бога, колкото е и самата тя. Затова, кой не би живял край Ра̄дха̄ кун̣д̣а и в духовно тяло, преизпълнено с екстатична преданост (апра̄кр̣та бха̄ва) не би отдавал любовно служене на божествената двойка Шрӣ Шрӣ Ра̄дха̄ Говинда, която извършва своите аш̣т̣ака̄лӣя лӣла̄, осемте вечни всекидневни забавления. Наистина, преданите по бреговете на Ра̄дха̄ кун̣д̣а, са най-щастливите във вселената.

Comentário

Пояснение

Atualmente, quase todos se dedicam a alguma espécie de atividade fruitiva. Os que desejam obter lucros materiais através do trabalho são chamados karmīs, ou trabalhadores fruitivos. Todas as entidades vivas neste mundo material estão dominadas pelo encanto de māyā. Descreve-se isto no Viṣṇu Purāṇa (6.7.61):

В днешно време почти всички се занимават с някакъв вид плодоносна дейност. Тези, които срещу труда си желаят да получат материални придобивки, се наричат кармӣ, извършители на плодоносна работа. Всички живи същества в материалния свят са попаднали под въздействието на ма̄я̄. Това се описва във Виш̣н̣у Пура̄н̣а (6.7.61):

viṣṇu-śaktiḥ parā proktā
kṣetrajñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate
виш̣н̣у-шактих̣ пара̄ прокта̄
кш̣етрагя̄кхя̄ татха̄ пара̄
авидя̄-карма-сам̇гя̄ня̄
тр̣тӣя̄ шактир иш̣яте

Os sábios dividem as energias da Suprema Personalidade de Deus em três categorias: espiritual, marginal e material. A material é considerada de terceira classe (tṛtīyā śaktiḥ). Os seres vivos dentro da jurisdição da energia material às vezes se empenham como cães e porcos a trabalhar arduamente em troca, simplesmente, de gratificação dos sentidos. Contudo, nesta vida ou, após realizar atividades piedosas, na próxima, alguns karmīs se sentem fortemente atraídos pela realização de várias classes de sacrifícios mencionados nos Vedas. Assim, devido ao seu mérito piedoso, eles são elevados aos planetas celestiais. Na realidade, aqueles que executam sacrifícios estritamente de acordo com os preceitos védicos são elevados à Lua e a planetas acima dela. Como se menciona no Bhagavad-gītā (9.21), kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti: depois de se esgotarem os resultados de suas ditas atividades piedosas, eles voltam novamente à Terra, que é chamada martya-loka, o lugar da morte. Mesmo que tais pessoas sejam elevadas aos planetas celestiais por causa de suas atividades piedosas e mesmo que gozem da vida ali por muitos milhares de anos, não obstante, elas são obrigadas a regressar a este planeta quando se esgotam os resultados de suas atividades piedosas.

Мъдреците разделят енергиите на Върховната Божествена Личност на три категории: духовна, междинна и материална. Материалната енергия се смята за третокласна (тр̣тӣя̄ шактих̣). Онези живи същества, които се намират под властта на материалната енергия, полагат упорити усилия, като кучета и свине, само за сетивно удовлетворение. Но в сегашния си живот или като резултат от благочестиви дейности – в следващия си живот, някои кармӣ развиват силна привързаност към различни жертвоприношения, споменати във Ведите. Така благодарение на благочестивите си заслуги те се издигат до райските планети. Всъщност тези, които изпълняват жертвоприношения, като следват ведическите наставления, се издигат до Луната и до по-висши планети. И както се споменава в Бхагавад-гӣта̄ (9.21), кш̣ӣн̣е пун̣йе мартя-локам̇ вишанти – когато се изчерпят резултатите от благочестивите им дейности, тези живи същества отново се връщат на Земята, наречена мартя лока, място на смъртта. Макар чрез благочестието си тези личности да се издигат до райските планети и макар там да се наслаждават в продължение на хиляди години, когато се изчерпят резултатите от делата им, те се връщат на тази планета.

Esta é a posição de todos os karmīs, incluindo os que atuam piedosamente e os que atuam impiamente. Neste planeta, encontramos muitos homens de negócios, políticos e outros cujo único interesse é a felicidade material. Eles tentam ganhar dinheiro de qualquer modo, sem levar em consideração se estão usando métodos piedosos ou impiedosos. Pessoas assim são chamadas karmīs, ou materialistas grosseiros. Entre os karmīs, há alguns vikarmīs, pessoas que agem sem a orientação do conhecimento védico. Os que atuam com base no conhecimento védico realizam sacrifícios para a satisfação do Senhor Viṣṇu, bem como receber bençãos dEle. Dessa maneira, são elevados aos sistemas planetários superiores. Tais karmīs são superiores aos vikarmīs, pois são fiéis às orientações dos Vedas e, certamente, são queridos por Kṛṣṇa. No Bhagavad-gītā (4.11), Kṛṣṇa declara: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham. “Eu recompenso alguém na proporção de sua rendição a Mim.” Kṛṣṇa é tão bondoso que satisfaz os desejos dos karmīs e dos jñānīs, isto para não falar dos bhaktas. Embora os karmīs sejam às vezes elevados aos sistemas planetários superiores, enquanto permanecem apegados às atividades fruitivas, são obrigados a aceitar novos corpos materiais após a morte. Quem age piedosamente pode obter um corpo novo entre os semideuses nos sistemas planetários superiores, ou, então, pode alcançar outra posição, na qual desfruta de um maior padrão de felicidade material. Por outro lado, aqueles que se ocupam em atividades ímpias são degradados e nascem como animais, árvores e plantas. Assim, as pessoas santas e eruditas não apreciam os trabalhadores fruitivos que não ligam para as orientações vedicas (vikarmīs). Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.4):

Това е позицията на всички кармӣ и на благочестивите, и на неблагочестивите. На земята има много бизнесмени, политици и прочее, които се интересуват само от материално щастие. Те се стремят да печелят пари с всякакви средства, без да се съобразяват дали действат благочестиво или не. Тези хора се наричат кармӣ, т.е. груби материалисти. Сред кармӣте има и викармӣ хора, действащи, без да се съобразяват с предписанията на Ведите. Тези, които действат въз основа на ведическото знание, извършват жертвоприношения за удовлетворение на Бог Виш̣н̣у и получават благословията му. Така те се издигат до по-висши планетарни системи. Тези кармӣ превъзхождат викармӣте, защото вярно следват указанията на Ведите и със сигурност са скъпи на Кр̣ш̣н̣а. В Бхагавад-гӣта̄ (4.11) Кр̣ш̣н̣а казва: йе ятха̄ ма̄м̇ прападянте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам „По какъвто начин ми се отдаде човек, по съответния начин Аз го възнаграждавам.“ Кр̣ш̣н̣а е толкова милостив, че изпълнява желанията дори на кармӣте и гя̄нӣте, какво да говорим за преданите. Понякога кармӣте се издигат до висшите планетарни системи, но, привързани към плодоносните си дейности, след смъртта те ще трябва да приемат нови материални тела. Ако човек действа благочестиво, може да получи тяло сред полубоговете на висшите планетарни системи или да достигне друга позиция, където да се наслаждава на по-висок стандарт материално щастие. А заетите с неблагочестиви дейности, деградират и се раждат като животни, дървета и растения. Извършителите на плодоносна работа, пренебрегващи ведическите предписания (викармӣте), не получават одобрението на учените и святи личности. Както се казва в Шрӣмад Бха̄гаватам (5.5.4):

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma
yad indriya-prītaya āpṛṇoti
na sādhu manye yata ātmano ’yam
asann api kleśada āsa dehaḥ
нӯнам̇ праматтах̣ куруте викарма
яд индрия-прӣтая а̄пр̣н̣оти
на са̄дху манйе ята а̄тмано 'ям
асанн апи клешада а̄са дехах̣

“Na verdade, os materialistas que, como cães e porcos, trabalham arduamente para a mera satisfação dos sentidos, são loucos. Eles realizam atividades abomináveis de toda espécie apenas para satisfazer os sentidos. As atividades materialistas não são em absoluto dignas de um homem inteligente, pois, o resultado dessas ações é a obtenção de um corpo material, o qual é cheio de misérias.” O objetivo da vida humana é escapar das três espécies de condições miseráveis, que são concomitantes com a existência material. Infelizmente, os trabalhadores fruitivos estão loucos para ganhar dinheiro e adquirir confortos materiais temporários de qualquer modo. Por conseguinte, correm o risco de serem degradados às espécies inferiores de vida. Tolamente, os materialistas fazem muitos planos para poderem tornar-se felizes neste mundo material. Eles não param para pensar que só viverão por um determinado número de anos, a maior parte dos quais terão que passar lutando para conseguir dinheiro em busca de gratificação dos sentidos. Em última análise, tais atividades terminam em morte. Os materialistas não levam em consideração que, após abandonarem o corpo, talvez tenham que encarnar em corpos de animais inferiores, plantas e árvores. De tal modo, todas as suas atividades só fazem destruir o objetivo da vida. Eles não apenas nascem ignorantes, como também agem na plataforma da ignorância, julgando estarem obtendo benefícios materiais sob a forma de arranha-céus, carros bonitos, posições de prestígio etc. Os materialistas não sabem que serão degradados na próxima vida e que todas as suas atividades só contribuem para a sua derrota final (parābhava). Este e o veredicto do Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.5): parābhavas tāvad abodha-jātaḥ.

„Материалистите, които полагат упорити усилия като кучета и свине само за сетивно удовлетворение, в действителност са луди. Те извършват най-отвратителни дейности само и само да получат сетивно удовлетворение. Материалистичните дейности изобщо не подобават на разумния човек, защото като резултат от тях той получава материално тяло, пълно със страдание.“ Целта на човешкия живот е да излезем от трите вида страдания, съпътстващи материалното съществуване. За съжаление, извършителите на плодоносни дейности са просто полудели да печелят пари и да си осигуряват тленни материални удобства с всички средства; затова те рискуват да деградират до низшите видове живот. Материалистите наивно кроят глупави планове как да постигнат щастие в материалния свят. Те не си дават сметка, че ще живеят само определен брой години и по-голямата част от тях ще прекарат в печелене на пари за сетивно наслаждение. Най-накрая тези дейности свършват със смъртта. Материалистите не се замислят, че когато изоставят това тяло, може да се въплътят в тела на низши животни, растения или дървета. Всичките им дейности просто вървят срещу целта на живота. Те не само че се раждат невежи, но и действат на нивото на невежеството, мислейки, че под формата на небостъргачи, големи коли, почетни постове и т.н. печелят материални придобивки. Материалистите не знаят, че в следващия си живот ще деградират и всички настоящи дейности им осигуряват единствено пара̄бхава поражение. Така отсъжда Шрӣмад Бха̄гаватам (5.5.5): пара̄бхавас та̄вад абодха-джа̄тах̣.

Devemos, portanto, ansiar por compreender a ciência da alma (ātma-tattva). A menos que cheguemos à plataforma de ātma-tattva, por meio da qual compreendemos que somos a alma e não o corpo, permaneceremos na plataforma da ignorância. Dentre milhares e até mesmo milhões de pessoas ignorantes, que estão desperdiçando seu tempo simplesmente tentando satisfazer seus sentidos, pode ser que uma chegue à plataforma do conhecimento e compreenda os valores superiores da vida. Semelhante pessoa se chama jñānī, que sabe que as atividades fruitivas prendê-lo-ão à existência material e farão com que ele transmigre de uma espécie de corpo a outra. Como indica no Śrīmad-Bhāgavatam o termo śarīra-bandha (atado à existência corpórea), enquanto mantivermos qualquer conceito de gozo dos sentidos, nossa mente estará absorta em karma, ou atividades fruitivas, o que nos obrigará a transmigrar de um corpo a outro.

Затова човек трябва да има много силно желание да проумее науката за душата (а̄тма таттва). Ако не достигне а̄тма таттва, чрез която разбира, че е душата, а не тялото, той остава в невежество. Сред хиляди, дори милиони невежи хора, които си губят времето, като само удовлетворяват сетивата си, някой може да достигне нивото на знанието и да разбере висшите ценности в живота. Такъв човек се нарича гя̄нӣ. Той знае, че плодоносните дейности ще го обвържат с материалното съществуване и ще станат причина да се преселва от тяло в тяло. Както се подчертава в Шрӣмад Бха̄гаватам с термина шарӣра бандха (обвързан с телесното съществуване), докато таи желание за сетивно наслаждение, умът ще е погълнат от карма, плодоносна дейност и това ще го задължава да се превъплъщава от тяло в тяло.

Assim, o jñānī é considerado superior ao karmī, porque, pelo menos, ele se abstém das atividades cegas de gozo dos sentidos. Este é o veredito da Suprema Personalidade de Deus. Contudo, mesmo que o jñānī se liberte da ignorância em que estão os karmīs, se não chegar à plataforma de serviço devocional, ainda é considerado que ele está na ignorância (avidyā). Apesar de ser aceito como jñānī, ou avançado em conhecimento, seu saber é tido como impuro por ele não ter informação sobre o serviço devocional, negligenciando, assim, a adoração direta aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus.

Един гя̄нӣ е по-висш от един кармӣ, защото поне се въздържа от безразсъдните дейности, преследващи сетивно наслаждение. Така отсъжда Върховната Божествена Личност. Но макар че един гя̄нӣ може да е освободен от невежеството на кармӣте, ако не достигне нивото на преданото служене, той все още е в невежество (авидя̄). Дори човек да е приеман за гя̄нӣ, напреднал в знанието, знанието му се смята за нечисто, защото той не познава преданото служене и пренебрегва прякото обожание на лотосовите нозе на Върховната Божествена Личност.

Ao adotar o serviço devocional, este jñānī se torna rapidamente superior a um jñānī comum. Uma pessoa avançada assim é descrita como jñāna-vimukta-bhakti-parama. No Bhagavad-gītā (7.19), Kṛṣṇa explica como o jñānī adota o serviço devocional:

Когато гя̄нӣ се заеме с предано служене, той бързо се издига над обикновените гя̄нӣ. Такава напреднала личност се описва като гя̄на-вимукта-бхакти-парама. Как гя̄нӣ започва предано служене, се споменава в Бхагавад-гӣта̄ (7.19), където Кр̣ш̣н̣а казва:

bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
гя̄нава̄н ма̄м̇ прападяте
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ судурлабхах̣

“Após muitos nascimentos e mortes, aquele que tem verdadeiro conhecimento se rende a Mim, sabendo que sou a causa de todas as causas e de tudo o que existe. É muito raro encontrar semelhante grande alma.” Na realidade, é sábia a pessoa que se rende aos pes de lótus de Kṛṣṇa, só que é muito raro encontrar um mahātmā (grande alma) assim.

„След много раждания и смърти този, който наистина знае, ми се отдава, понеже разбира, че Аз съм причината на всички причини и на всичко съществуващо. Такава велика душа се среща много рядко.“ Човек е наистина мъдър, когато се отдаде в лотосовите нозе на Кр̣ш̣н̣а, но такава маха̄тма̄, велика душа, се среща много рядко.

Após adotar o serviço devocional sob os princípios reguladores, pode ser que alguém chegue ao estágio de amor espontâneo por Deus, seguindo os passos de grandes devotos como Nārada, Sanaka e Sanātana. Então, a Suprema Personalidade de Deus o reconhece como superior. Sem dúvida, os devotos que desenvolvem amor por Deus se encontram em posição de destaque.

С предано служене съгласно регулиращите принципи човек може да постигне спонтанна любов към Бога, следвайки стъпките на великите предани като На̄рада, Санака и Сана̄тана. Тогава Върховната Божествена Личност го счита за напреднал. Преданите, развили любов към Бога, несъмнено са в много издигната позиция.

De todos esses devotos, as gopīs são reconhecidas como superiores, visto que tudo o que elas sabem fazer é satisfazer a Kṛṣṇa. Tampouco as gopīs esperam alguma recompensa de Kṛṣṇa. Na verdade, em certas oportunidades, Kṛṣṇa faz com que elas sofram muito, distanciando-Se. Mesmo assim, elas não conseguem se esquecer dEle. Quando Kṛṣṇa partiu de Vṛndāvana para Mathurā, as gopīs ficaram muito deprimidas e passaram o resto de suas vidas chorando, com saudades dEle. Isto quer dizer que, em certo sentido, elas jamais estiveram realmente separadas de Kṛṣṇa. Não há diferença entre pensar em Kṛṣṇa e associar-se com Ele. Pelo contrário, vipralambha-sevā, ou seja, pensar em Kṛṣṇa sentindo saudades, como fazia Śrī Caitanya Mahāprabhu, é muito melhor que servir a Kṛṣṇa diretamente. Assim, de todos os devotos que desenvolveram puro amor devocional por Kṛṣṇa, as gopīs são as mais elevadas, sendo que, de todas estas gopīs elevadas, Śrīmatī Rādhārāṇī é quem mais Se destaca. Ninguém pode exceder o serviço devocional de Śrīmatī Rādhārāṇī. Na realidade, nem o próprio Kṛṣṇa é capaz de compreender a atitude de Śrīmatī Rādhārāṇī. Por isso, Ele assumiu a posição dEla e apareceu como Śrī Caitanya Mahāprabhu, somente para poder entender Seus sentimentos transcendentais.

От всички такива предани най-извисени са гопӣте, защото те не знаят нищо друго, освен да радват Кр̣ш̣н̣а и не очакват от Кр̣ш̣н̣а нищо в замяна. Понякога Кр̣ш̣н̣а им причинява изключителни страдания, като се разделя с тях. Но въпреки това те не могат да го забравят. Когато Кр̣ш̣н̣а заминал от Вр̣нда̄вана за Матхура̄, гопӣте много страдали и прекарали остатъка от живота си в раздяла, като постоянно плачели за него. Това означава, че те всъщност никога не са били разделени от Кр̣ш̣н̣а. Няма разлика между мисленето за Кр̣ш̣н̣а и общуването с него. По-точно, випраламбха сева̄ да мислиш за Кр̣ш̣н̣а в раздяла (както Шрӣ Чайтаня Маха̄прабху), е много по-добре от това пряко да служиш на Кр̣ш̣н̣а. Затова измежду преданите, развили чиста любов към Кр̣ш̣н̣а, най-издигнати са гопӣте, а сред тях най-възвишена е Шрӣматӣ Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ. Никой не може да надмине преданото служене на Шрӣматӣ Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ. Наистина, дори Кр̣ш̣н̣а не може да разбере настроението на Шрӣматӣ Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ. Затова той приема позицията ѝ и се появява като Шрӣ Чайтаня Маха̄прабху само за да разбере трансценденталните ѝ чувства.

Dessa maneira, palmo a palmo, Śrīla Rūpa Gosvāmī conclui que Śrīmatī Rādhārāṇī é a devota mais elevada de Kṛṣṇa e que Seu kuṇḍa (lago), Śrī Rādhā-kuṇḍa, é o lugar mais elevado. Isto é confirmado numa citação do Laghu-bhāgavatāmṛta (Uttara-khaṇḍa 45), como citado no Caitanya-caritāmṛta:

Шрӣла Рӯпа Госва̄мӣ заключава, че Шрӣматӣ Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ е най-извисената предана на Кр̣ш̣н̣а и нейното езеро Шрӣ Ра̄дха̄ кун̣д̣а е най-висшето място. Това се потвърждава в цитат от Лагху бха̄гавата̄мр̣та (Уттара кхан̣д̣а 45), представен в Чайтаня чарита̄мр̣та:

yathā rādhā priyā viṣṇos
tasyāḥ kuṇḍaṁ priyaṁ tathā
sarva-gopīṣu saivaikā
viṣṇor atyanta-vallabhā
ятха̄ ра̄дха̄ прия̄ виш̣н̣ос
тася̄х̣ кун̣д̣ам̇ приям̇ татха̄
сарва-гопӣш̣у саиваика̄
виш̣н̣ор атянта-валлабха̄

“Assim como Śrīmatī Rādhārāṇī é querida pelo Supremo Senhor Kṛṣṇa [Viṣṇu], da mesma forma, o lugar onde Ela Se banha [Rādhā-kuṇḍa] é igualmente querido por Kṛṣṇa. Entre todas as gopīs, Ela sozinha goza da posição suprema de a mais querida do Senhor.”

„Колкото Шрӣматӣ Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ е скъпа на Върховния Бог Кр̣ш̣н̣а (Виш̣н̣у), толкова и нейното място за къпане (Ра̄дха̄ кун̣д̣а) е скъпо на Кр̣ш̣н̣а. Измежду всичките гопӣ тя се откроява като най-любима на Бога.“

Portanto, todos os interessados na consciência de Kṛṣṇa devem, por fim, refugiar-se no Rādhā-kuṇḍa e ali executar serviço devocional por toda a vida. Esta é a conclusão de Rūpa Gosvāmī no décimo verso do Upadeśāmṛta.

Затова всеки, който се интересува от Кр̣ш̣н̣а съзнание, трябва да приеме подслона на Ра̄дха̄ кун̣д̣а и цял живот да отдава там предано служене. Това е заключението на Рӯпа Госва̄мӣ в десетия стих на Упадеша̄мр̣та.