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Verso Um

Text One

Texto

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vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt
vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt

Sinônimos

Synonyms

vegam — desejo; manasaḥ — da mente; krodha — da ira; vegam — desejo; jīhvā — da língua; vegam — desejo; udara-upastha — do estômago e dos órgãos genitais; vegam — desejo; etān — esses; vegān — desejos; yaḥ — quem quer que; viṣaheta — seja capaz de tolerar; dhīraḥ — sóbria; sarvām — todos; api — certamente; imām — este; pṛthivīm — mundo; saḥ — esta personalidade; śiṣyāt — pode fazer discípulos.

vācaḥ — of speech; vegam — urge; manasaḥ — of the mind; krodha — of anger; vegam — urge; jihvā — of the tongue; vegam — urge; udara-upastha — of the belly and genitals; vegam — urge; etān — these; vegān — urges; yaḥ — whoever; viṣaheta — can tolerate; dhīraḥ — sober; sarvām — all; api — certainly; imām — this; pṛthivīm — world; saḥ — that personality; śiṣyāt — can make disciples.

Tradução

Translation

Uma pessoa sóbria, que seja capaz de tolerar o desejo de falar, as exigências da mente, as ações da ira e os impulsos da língua, do estômago e dos órgãos genitais, é qualificada para fazer discípulos em todo o mundo.

A sober person who can tolerate the urge to speak, the mind’s demands, the actions of anger and the urges of the tongue, belly and genitals is qualified to make disciples all over the world.

Comentário

Purport

No Śrīmad-Bhāgavatam (6.1.9-10), Parīkṣit Mahārāja fez muitas perguntas inteligentes a Śukadeva Gosvāmī. Uma dessas perguntas foi: “Por que é que as pessoas se submetem à expiação se não conseguem controlar os sentidos?” Um ladrão, por exemplo, talvez saiba perfeitamente bem que poderá ser preso por roubar e poderá até mesmo ver um ladrão sendo preso pela polícia, mas, mesmo assim, continuará a roubar. Adquirimos experiência pela audição e pela visão. Uma pessoa menos inteligente adquire experiência vendo, ao passo que uma pessoa mais inteligente adquire experiência ouvindo. Quando uma pessoa inteligente ouve que nos livros de lei e nos śastras, ou escrituras, é dito que roubar não é bom, e quando ouve que um ladrão é castigado ao ser preso, ela se abstém de roubar. Uma pessoa menos inteligente terá primeiro que ser presa e castigada pelo roubo para aprender a parar de roubar. Entretanto, um patife, um tolo, pode ter a experiência tanto do ouvir quanto do ver e pode até ser castigado, mas mesmo assim continuará roubando. Mesmo que essa pessoa se submeta à expiação e seja castigada pelo governo, logo que sair da cadeia ela há de roubar outra vez. Se o castigo ministrado na prisão é considerado uma expiação, qual é o benefício dessa expiação? Assim, Parīkṣit Mahārāja indagou:

In Śrīmad-Bhāgavatam (6.1.9–10) Parīkṣit Mahārāja placed a number of intelligent questions before Śukadeva Gosvāmī. One of these questions was: “Why do people undergo atonement if they cannot control their senses?” For instance, a thief may know perfectly well that he may be arrested for his stealing, and he may actually even see a thief arrested by the police, yet he continues to steal. Experience is gathered by hearing and seeing. One who is less intelligent gathers experience by seeing, and one who is more intelligent gathers experience by hearing. When an intelligent person hears from the lawbooks and śāstras, or scriptures, that stealing is not good and hears that a thief is punished when arrested, he refrains from theft. A less intelligent person may first have to be arrested and punished for stealing to learn to stop stealing. However, a rascal, a foolish man, may have the experience of both hearing and seeing and may even be punished, but still he continues to steal. Even if such a person atones and is punished by the government, he will again commit theft as soon as he comes out of jail. If punishment in jail is considered atonement, what is the benefit of such atonement? Thus Parīkṣit Mahārāja inquired:

dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpaṁ
jānann apy ātmano ’hitam
karoti bhūyo vivaśaḥ
prāyaścittam atho katham


kvacin nivartate ’bhadrāt
kvacic carati tat punaḥ
prāyaścittam atho ’pārthaṁ
manye kuñjara-śaucavat
dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpaṁ
jānann apy ātmano ’hitam
karoti bhūyo vivaśaḥ
prāyaścittam atho katham


kvacin nivartate ’bhadrāt
kvacic carati tat punaḥ
prāyaścittam atho ’pārthaṁ
manye kuñjara-śaucavat

Ele comparou a expiação a um banho de elefante. O elefante pode tomar um ótimo banho no rio, mas, assim que sai da água, ele atira lama por todo o seu corpo. De que adianta, então, o seu banho? De modo semelhante, muitos espiritualistas cantam o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa e, ao mesmo tempo, fazem muitas coisas proibidas, julgando que seu canto neutralizará suas ofensas. Das dez espécies de ofensas que se pode cometer enquanto se canta o santo nome do Senhor esta se chama nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ: cometer atividades pecaminosas se apoiando no cantar do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Da mesma maneira, certos cristãos vão à igreja confessar seus pecados, julgando que o fato de confessarem perante um padre e executarem alguma penitência aliviá-los-á dos resultados de seus pecados semanais. Logo que acaba o sábado e vem o domingo, eles começam suas atividades pecaminosas outra vez, esperando serem perdoados no próximo sábado. Esta classe de prāyaścitta, ou expiação, é condenada por Parīkṣit Mahārāja, o rei mais inteligente de sua época. Śukadeva Gosvāmī, igualmente inteligente, como convém ao mestre espiritual de Mahārāja Parīkṣit, respondeu ao rei e confirmou ser correta a sua declaração a respeito da expiação. Não se pode neutralizar uma atividade pecaminosa com uma atividade piedosa. Deste modo, a real prāyaścitta, expiação, é o despertar de nossa adormecida consciência de Kṛṣṇa.

He compared atonement to an elephant’s bathing. The elephant may take a very nice bath in the river, but as soon as it comes onto the bank, it throws dirt all over its body. What, then, is the value of its bathing? Similarly, many spiritual practitioners chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra and at the same time commit many forbidden things, thinking that their chanting will counteract their offenses. Of the ten types of offenses one can commit while chanting the holy name of the Lord, this offense is called nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ, committing sinful activities on the strength of chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Similarly, certain Christians go to church to confess their sins, thinking that confessing their sins before a priest and performing some penance will relieve them from the results of their weekly sins. As soon as Saturday is over and Sunday comes, they again begin their sinful activities, expecting to be forgiven the next Saturday. This kind of prāyaścitta, or atonement, is condemned by Parīkṣit Mahārāja, the most intelligent king of his time. Śukadeva Gosvāmī, equally intelligent, as befitting the spiritual master of Mahārāja Parīkṣit, answered the King and confirmed that his statement concerning atonement was correct. A sinful activity cannot be counteracted by a pious activity. Thus real prāyaścitta, atonement, is the awakening of our dormant Kṛṣṇa consciousness.

A expiação verdadeira implica em se chegar ao conhecimento real, sendo que para isto existe um processo padrão. Quem segue um processo regulado de higiene não adoece. Um ser humano se destina a ser educado segundo determinados princípios, de forma que possa restabelecer seu conhecimento original. Essa vida metódica é descrita como tapasya. Pode-se gradualmente elevar-se ao padrão do conhecimento verdadeiro, ou à consciência de Kṛṣṇa, praticando austeridade e celibato (brahmacarya), controlando a mente e os sentidos, renunciando a posses em caridade, sendo manifestamente veraz, mantendo-se limpo e praticando yoga-āsanas. Contudo, alguém que tenha a fortuna de associar-se com um devoto puro pode facilmente ultrapassar todas as práticas de controle da mente executadas através do processo do yoga místico, por simplesmente seguir os princípios reguladores da consciência de Kṛṣṇa - o abster-se do sexo ilícito, do consumo de carne, da intoxicação e dos jogos de azar - e pelo simples fato de se ocupar a serviço do Senhor Supremo, sob a orientação do mestre espiritual genuíno. Este processo fácil está sendo recomendado por Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Real atonement involves coming to real knowledge, and for this there is a standard process. When one follows a regulated hygienic process, he does not fall sick. A human being is meant to be trained according to certain principles to revive his original knowledge. Such a methodical life is described as tapasya. One can be gradually elevated to the standard of real knowledge, or Kṛṣṇa consciousness, by practicing austerity and celibacy (brahmacarya), by controlling the mind, by controlling the senses, by giving up one’s possessions in charity, by being avowedly truthful, by keeping clean and by practicing yoga-āsanas. However, if one is fortunate enough to get the association of a pure devotee, he can easily surpass all the practices for controlling the mind by the mystic yoga process simply by following the regulative principles of Kṛṣṇa consciousness – refraining from illicit sex, meat-eating, intoxication and gambling – and by engaging in the service of the Supreme Lord under the direction of the bona fide spiritual master. This easy process is being recommended by Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Primeiramente, é necessário controlar nossa faculdade de falar. Cada um de nós tem o poder da fala; logo que temos uma oportunidade, pomo-nos a falar. Quando não falamos acerca da consciência de Kṛṣṇa, falamos toda espécie de disparate. No campo, um sapo fala coaxando, e, similarmente, todos que tem língua querem falar, mesmo que tudo o que tenham a dizer seja sem propósito. Porém, o coaxar do sapo simplesmente convida a cobra: “Por favor, venha me comer”. Não obstante, apesar de estar convidando a morte, o sapo continua coaxando. Podemos comparar a conversa dos materialistas e dos filósofos māyāvādīs impersonalistas com o coaxar das rãs e dos sapos. Eles estão sempre falando disparates e, por conseguinte, convidando a morte a pegá-los. Controlar a fala, entretanto, não quer dizer impor-se o silêncio (o processo externo de mauna), como pensam os filósofos māyāvādīs. O silêncio pode parecer útil por algum tempo, mas, por fim, mostrará ser um fracasso. O significado de fala controlada comunicado por Śrīla Rūpa Gosvāmī advoga o processo positivo de kṛṣṇa-kathā, ou seja, ocupar o processo da fala na glorificação do Supremo Senhor Śrī Kṛṣṇa. A língua pode, então, glorificar o nome, a forma, as qualidades e os passatempos do Senhor. O pregador de kṛṣṇa-kathā é sempre transcendental às garras da morte. Esta é a importância de se controlar o desejo de falar.

First one must control his speaking power. Every one of us has the power of speech; as soon as we get an opportunity we begin to speak. If we do not speak about Kṛṣṇa consciousness, we speak about all sorts of nonsense. A toad in a field speaks by croaking, and similarly everyone who has a tongue wants to speak, even if all he has to say is nonsense. The croaking of the toad, however, simply invites the snake: “Please come here and eat me.” Nevertheless, although it is inviting death, the toad goes on croaking. The talking of materialistic men and impersonalist Māyāvādī philosophers may be compared to the croaking of frogs. They are always speaking nonsense and thus inviting death to catch them. Controlling speech, however, does not mean self-imposed silence (the external process of mauna), as Māyāvādī philosophers think. Silence may appear helpful for some time, but ultimately it proves a failure. The meaning of controlled speech conveyed by Śrīla Rūpa Gosvāmī advocates the positive process of kṛṣṇa-kathā, engaging the speaking process in glorifying the Supreme Lord Śrī Kṛṣṇa. The tongue can thus glorify the name, form, qualities and pastimes of the Lord. The preacher of kṛṣṇa-kathā is always beyond the clutches of death. This is the significance of controlling the urge to speak.

A inquietude ou inconstância da mente (mano-vega) é controlada quando podemos fixá-la nos pés de lótus de Kṛṣṇa. O Caitanya-Caritāmṛta (Madhya 22.31) diz:

The restlessness or fickleness of the mind (mano-vega) is controlled when one can fix his mind on the lotus feet of Kṛṣṇa. The Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.31) says:

kṛṣṇa – sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
kṛṣṇa – sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

Kṛṣṇa é como o sol e māyā, como a escuridão. Estando o sol presente, não há a possibilidade de existir escuridão. Analogamente, se Kṛṣṇa encontra-Se presente na mente, não é possível que a influência de māyā a agite. O processo ióguico de negar todos os pensamentos materiais não é a solução. Tentar criar um vazio na mente é artificial. O vazio não permanecerá. Porém, se sempre pensarmos em Kṛṣṇa e em como servi-lO melhor, nossa mente será controlada naturalmente.

Kṛṣṇa is just like the sun, and māyā is just like darkness. If the sun is present, there is no question of darkness. Similarly, if Kṛṣṇa is present in the mind, there is no possibility of the mind’s being agitated by māyā’s influence. The yogic process of negating all material thoughts will not help. To try to create a vacuum in the mind is artificial. The vacuum will not remain. However, if one always thinks of Kṛṣṇa and how to serve Kṛṣṇa best, one’s mind will naturally be controlled.

De forma similar, a ira pode ser controlada. Não podemos parar com a ira por completo, mas, se nos irritamos apenas com aqueles que blasfemam o Senhor ou os devotos do Senhor, podemos, através do processo da consciência de Kṛṣṇa, controlar nossa ira. O Senhor Caitanya Mahāprabhu ficou irado com os irmãos heréticos Jagāi e Mādhāi, que blasfemaram e feriram Nityānanda Prabhu. Em Seu Śikṣāṣṭaka, o Senhor Caitanya escreveu que tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā: “Devemos ser mais humildes que a grama e mais tolerantes que a árvore”. Pode ser, então, que se pergunte por que o Senhor manifestou Sua ira. O importante é que devemos estar dispostos a tolerar todos os insultos contra nossa própria pessoa, mas, quando Kṛṣṇa ou Seu devoto puro são blasfemados, um devoto genuíno se zanga e atua como o fogo contra os ofensores. Não podemos parar com krodha, a ira, mas podemos aplicá-la corretamente. Foi com raiva que Hanuman incendiou Laṅkā, mas ele é adorado como o maior devoto do Senhor Rāmacandra. Isto quer dizer que ele utilizou sua ira de maneira correta. Arjuna serve como outro exemplo. Ele não desejava lutar, mas Kṛṣṇa incitou-lhe a ira: “Tens de lutar!” Não é possível lutar sem ira. Entretanto, a ira é controlada quando utilizada a serviço do Senhor.

Similarly, anger can be controlled. We cannot stop anger altogether, but if we simply become angry with those who blaspheme the Lord or the devotees of the Lord, we control our anger in Kṛṣṇa consciousness. Lord Caitanya Mahāprabhu became angry with the miscreant brothers Jagāi and Mādhāi, who blasphemed and struck Nityānanda Prabhu. In His Śikṣāṣṭaka Lord Caitanya wrote, tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā: “One should be humbler than the grass and more tolerant than the tree.” One may then ask why the Lord exhibited His anger. The point is that one should be ready to tolerate all insults to one’s own self, but when Kṛṣṇa or His pure devotee is blasphemed, a genuine devotee becomes angry and acts like fire against the offenders. Krodha, anger, cannot be stopped, but it can be applied rightly. It was in anger that Hanumān set fire to Laṅkā, but he is worshiped as the greatest devotee of Lord Rāmacandra. This means that he utilized his anger in the right way. Arjuna serves as another example. He was not willing to fight, but Kṛṣṇa incited his anger: “You must fight!” To fight without anger is not possible. Anger is controlled, however, when utilized in the service of the Lord.

Quanto aos impulsos da língua, todos nós temos experiência de que a língua quer comer pratos saborosos. De um modo geral, não devemos permitir que a língua coma de acordo com a sua escolha, senão que devemos controlá-la, fornecendo-lhe prasāda. A atitude do devoto é que ele só comerá quando Kṛṣṇa lhe der prasāda. É assim que se controla o impulso da língua. Deve-se comer prasāda em horas marcadas e não se deve comer em restaurantes nem confeitarias simplesmente para satisfazer os caprichos da língua ou do estômago. Se nos mantivermos fiéis ao princípio de apenas comer prasāda, os impulsos do estômago e da língua poderão ser controlados.

As for the urges of the tongue, we all experience that the tongue wants to eat palatable dishes. Generally we should not allow the tongue to eat according to its choice, but should control the tongue by supplying prasāda. The devotee’s attitude is that he will eat only when Kṛṣṇa gives him prasāda. That is the way to control the urge of the tongue. One should take prasāda at scheduled times and should not eat in restaurants or sweetmeat shops simply to satisfy the whims of the tongue or belly. If we stick to the principle of taking only prasāda, the urges of the belly and tongue can be controlled.

De forma semelhante, os impulsos dos órgãos genitais, o desejo sexual, podem ser controlados quando não são usados desnecessariamente. Os órgãos genitais devem ser usados para gerar uma criança consciente de Kṛṣṇa. Caso contrário, não devem ser usados. O movimento da consciência de Kṛṣṇa estimula o casamento, não para a satisfação dos órgãos genitais, mas para a geração de filhos conscientes de Kṛṣṇa. Quando as crianças crescem um pouco, elas são mandadas para as nossas escolas Gurukula, onde são educadas para que possam se tornar devotos plenamente conscientes de Kṛṣṇa. São necessárias muitas de tais crianças conscientes de Kṛṣṇa, de modo que uma pessoa capaz de gerar uma prole consciente de Kṛṣṇa tem a permissão de utilizar seus órgãos genitais.

In a similar manner, the urges of the genitals, the sex impulse, can be controlled when not used unnecessarily. The genitals should be used to beget a Kṛṣṇa conscious child, otherwise they should not be used. The Kṛṣṇa consciousness movement encourages marriage not for the satisfaction of the genitals but for the begetting of Kṛṣṇa conscious children. As soon as the children are a little grown up, they are sent to our gurukula school, where they are trained to become fully Kṛṣṇa conscious devotees. Many such Kṛṣṇa conscious children are required, and one who is capable of bringing forth Kṛṣṇa conscious offspring is allowed to utilize his genitals.

Quando uma pessoa adquire bastante experiência dos métodos de controle consciente de Kṛṣṇa, ela pode se habilitar para ser um mestre espiritual genuíno.

When one is fully practiced in the methods of Kṛṣṇa conscious control, he can become qualified to be a bona fide spiritual master.

Em sua explicação Anuvṛtti ao Upadeśāmṛta, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escreve que nossa identificação material cria três classes de impulsos - o impulso de falar, o impulso ou as exigências da mente e as exigências do corpo. Quando uma entidade viva cai vítima destas três classes de impulsos, sua vida se torna pouco auspiciosa. Uma pessoa que treina a resistência a essas exigências ou impulsos chama-se tapasvī, ou “aquele que prática austeridades”. Com tal tapasya, pode-se superar a opressão imposta pela energia material, a potência externa da Suprema Personalidade de Deus.

In his Anuvṛtti explanation of Upadeśāmṛta, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura writes that our material identification creates three kinds of urges – the urge to speak, the urge or demands of the mind and the demands of the body. When a living entity falls victim to these three types of urges, his life becomes inauspicious. One who practices resisting these demands or urges is called tapasvī, or one who practices austerities. By such tapasya one can overcome victimization by the material energy, the external potency of the Supreme Personality of Godhead.

Quando comentamos em relação ao desejo de falar, referimo-nos à conversa inútil, como, por exemplo, as conversas dos filósofos māyāvādīs impersonalistas, ou das pessoas ocupadas em atividades fruitivas (tecnicamente chamadas karma-kāṇḍa), ou dos materialistas que querem simplesmente gozar a vida sem restrições. Todas estas conversas ou textos são demonstrações práticas do desejo de falar. Há muitas pessoas falando despropositadamente e escrevendo muitos volumes de livros inúteis, e tudo isto é o resultado do desejo de falar. Para que neutralizemos esta tendência, devemos desviar nossa conversa para o tema “Kṛṣṇa”. Explica-se isto no Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.10-11):

When we refer to the urge to speak, we refer to useless talking, such as that of the impersonal Māyāvādī philosophers, or of persons engaged in fruitive activities (technically called karma-kāṇḍa), or of materialistic people who simply want to enjoy life without restriction. All such talks or literatures are practical exhibitions of the urge to speak. Many people are talking nonsensically and writing volumes of useless books, and all this is the result of the urge to speak. To counteract this tendency, we have to divert our talking to the subject of Kṛṣṇa. This is explained in Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.10–11):

na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśo
jagat-pavitraṁ pragṛṇīta karhicit
tad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasā
na yatra haṁsā niramanty uśik-kṣayāḥ
na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśo
jagat-pavitraṁ pragṛṇīta karhicit
tad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasā
na yatra haṁsā niramanty uśik-kṣayāḥ

“As pessoas santas consideram que as palavras que não descrevem as glórias do Senhor, o qual é a única pessoa que pode santificar a atmosfera de todo o universo, são como um lugar de peregrinação para corvos. Uma vez que as pessoas plenamente perfeitas são habitantes da morada transcendental, elas não sentem prazer num lugar como esse.”

“Those words which do not describe the glories of the Lord, who alone can sanctify the atmosphere of the whole universe, are considered by saintly persons to be like unto a place of pilgrimage for crows. Since the all-perfect persons are inhabitants of the transcendental abode, they do not derive any pleasure there.”

tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo
yasmin prati-ślokam abaddhavaty api
nāmāny anantasya yaśo ’ṅkitāni yat
śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ
tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo
yasmin prati-ślokam abaddhavaty api
nāmāny anantasya yaśo ’ṅkitāni yat
śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ

“Por outro lado, a literatura que é repleta de descrições das glórias transcendentais do nome, da fama, das formas, dos passatempos, etc. do ilimitado Senhor Supremo, é uma criação diferente, plena de palavras transcendentais voltadas para o objetivo de provocar uma revolução nas vidas ímpias da desorientada civilização deste mundo. Tais textos transcendentais, mesmo que compostos imperfeitamente, são ouvidos, cantados e aceitos por homens purificados, que são inteiramente honestos.”

“On the other hand, that literature which is full of descriptions of the transcendental glories of the name, fame, forms, pastimes, etc., of the unlimited Supreme Lord is a different creation, full of transcendental words directed toward bringing about a revolution in the impious lives of this world’s misdirected civilization. Such transcendental literatures, even though imperfectly composed, are heard, sung and accepted by purified men who are thoroughly honest.”

A conclusão a que chegamos é que só podemos nos abster da conversa inútil e sem propósito quando conversamos a respeito do serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus. Devemos nos esforçar sempre por usar nossa capacidade de falar tendo como objetivo exclusivo a compreensão da consciência de Kṛṣṇa.

The conclusion is that only when we talk about devotional service to the Supreme Personality of Godhead can we refrain from useless nonsensical talk. We should always endeavor to use our speaking power solely for the purpose of realizing Kṛṣṇa consciousness.

Quanto às agitações da mente oscilante, estas se dividem em duas categorias. A primeira chama-se avirodha-prīti, ou apego irrestrito, e a outra se chama virodha-yukta-krodha, a ira que resulta da frustração. A adesão à filosofia dos māyāvādīs, a crença nos resultados fruitivos dos karma-vādīs e em planos baseados em desejos materialistas se chama avirodha-prīti. De um modo geral, os jñānīs, os karmīs e os planejadores materialistas atraem a atenção das almas condicionadas, mas, quando não conseguem realizar seus planos e quando esses planos são frustrados, esses materialistas ficam irados. A frustração dos desejos materiais produz a ira.

As for the agitations of the flickering mind, they are divided into two divisions. The first is called avirodha-prīti, or unrestricted attachment, and the other is called virodha-yukta-krodha, anger arising from frustration. Adherence to the philosophy of the Māyāvādīs, belief in the fruitive results of the karma-vādīs, and belief in plans based on materialistic desires are called avirodha-prīti. Jñānīs, karmīs and materialistic plan-makers generally attract the attention of conditioned souls, but when the materialists cannot fulfill their plans and when their devices are frustrated, they become angry. Frustration of material desires produces anger.

De forma semelhante, as exigências do corpo podem ser divididas em três categorias - as exigências da língua, do estômago e dos órgãos genitais. Podemos observar que, no que diz respeito ao corpo, estes três sentidos se situam fisicamente numa linha reta, e que as exigências corpóreas começam com a língua. Se alguém consegue restringir as exigências da língua, limitando suas atividades ao comer de prasāda, os impulsos do estômago e dos órgãos genitais podem ser controlados de maneira automática. A este respeito, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura diz:

Similarly, the demands of the body can be divided into three categories – the demands of the tongue, the belly and the genitals. One may observe that these three senses are physically situated in a straight line, as far as the body is concerned, and that the bodily demands begin with the tongue. If one can restrain the demands of the tongue by limiting its activities to the eating of prasāda, the urges of the belly and the genitals can automatically be controlled. In this connection Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura says:

śarīra avidyā jāla,     jaḍendriya tāhe kāla,
jīve phele viṣaya-sāgare
tā’ra madhye jihvā ati,     lobhamāyā sudurmati,
tā’ke jetā kaṭhina saṁsāre
śarīra avidyā jāla,     jaḍendriya tāhe kāla,
jīve phele viṣaya-sāgare
tā’ra madhye jihvā ati,     lobhamāyā sudurmati,
tā’ke jetā kaṭhina saṁsāre
kṛṣṇa baḍa dayāmaya,     karibāre jihvā jaya,
sva-prasāda-anna dila bhāi
sei annāmṛta khāo,     rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo,
preme ḍāka caitanya-nitāi
kṛṣṇa baḍa dayāmaya,     karibāre jihvā jaya,
sva-prasāda-anna dila bhāi
sei annāmṛta khāo,     rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo,
preme ḍāka caitanya-nitāi

“Ó Senhor! Este corpo material é um monte de ignorância, e os sentidos são uma rede de caminhos que conduzem à morte. De alguma forma, caímos no oceano do gozo material dos sentidos, e de todos os sentidos a língua é o mais voraz e incontrolável. Neste mundo, é muito difícil conquistar a língua, mas Tu, querido Kṛṣṇa, és muito bondoso conosco. Mandas esta prasāda gostosa para nos ajudar a conquistar a língua; por isso, tomemos esta prasāda para nossa plena satisfação e glorifiquemos Suas Onipotências Śrī Śrī Rādhā e Kṛṣṇa, e, com amor, invoquemos a ajuda do Senhor Caitanya e Prabhu Nityānanda.”

“O Lord! This material body is a lump of ignorance, and the senses are a network of paths leading to death. Somehow or other we have fallen into the ocean of material sense enjoyment, and of all the senses the tongue is the most voracious and uncontrollable. It is very difficult to conquer the tongue in this world, but You, dear Kṛṣṇa, are very kind to us. You have sent this nice prasāda to help us conquer the tongue; therefore let us take this prasāda to our full satisfaction and glorify Your Lordships Śrī Śrī Rādhā and Kṛṣṇa and in love call for the help of Lord Caitanya and Prabhu Nityānanda.”

Existem seis espécies de rasas (sabores), e, se uma pessoa se deixa agitar por qualquer um deles, ela se vê dominada pelos impulsos da língua. Algumas pessoas se sentem atraídas pelo comer de carne, peixes, caranguejos, ovos e outras coisas produzidas por sêmen e sangue e comidas sob a forma de cadáveres. Há outras que se sentem atraídas por comer legumes, verduras, espinafre ou produtos lácteos, mas tudo para a satisfação das exigências da língua. As pessoas conscientes de Kṛṣṇa devem abandonar tal comer que visa ao gozo dos sentidos - incluindo o uso de quantidades extras de condimentos, como pimenta e tamarindo. Muitos se entregam ao uso de haritakī, nozes de betel, diversos condimentos usados para se fazer pan, tabaco, LSD, maconha, ópio, álcool, café e chá a fim de satisfazerem exigências ilícitas. Se pudermos nos treinar a aceitar apenas os restos do alimento oferecido a Kṛṣṇa, será possível livrarmo-nos da opressão imposta por māyā. Legumes, cereais, frutas, produtos lácteos e água são alimentos apropriados para se oferecer ao Senhor, como prescreve o próprio Senhor Kṛṣṇa. Entretanto, se alguém aceita prasāda só por causa de seu gosto saboroso e, desta maneira, come em excesso, também cai vítima de tentar satisfazer as exigências da língua. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ensinou a evitar pratos muito saborosos, mesmo no caso de estarmos comendo prasāda. Se oferecemos pratos saborosos à Deidade com a intenção de comer essa comida gostosa, vemo-nos envolvidos em tentar satisfazer às exigências da língua. Se aceitamos o convite de um homem rico com a intenção de receber alimentos gostosos, também estamos tentando satisfazer as exigências da língua. O Caitanya-Caritāmṛta (Antya 6.227) declara:

There are six kinds of rasas (tastes), and if one is agitated by any one of them, he becomes controlled by the urges of the tongue. Some persons are attracted to the eating of meat, fish, crabs, eggs and other things produced by semen and blood and eaten in the form of dead bodies. Others are attracted by eating vegetables, creepers, spinach or milk products, but all for the satisfaction of the tongue’s demands. Such eating for sense gratification – including the use of extra quantities of spices like chili and tamarind – is to be given up by Kṛṣṇa conscious persons. The use of pan, haritakī, betel nuts, various spices used in pan-making, tobacco, LSD, marijuana, opium, liquor, coffee and tea is indulged in to fulfill illicit demands. If we can practice accepting only remnants of food offered to Kṛṣṇa, it is possible to get free from māyā’s victimization. Vegetables, grains, fruits, milk products and water are proper foods to offer to the Lord, as Lord Kṛṣṇa Himself prescribes. However, if one accepts prasāda only because of its palatable taste and thus eats too much, he also falls prey to trying to satisfy the demands of the tongue. Śrī Caitanya Mahāprabhu taught us to avoid very palatable dishes even while eating prasāda. If we offer palatable dishes to the Deity with the intention of eating such nice food, we are involved in trying to satisfy the demands of the tongue. If we accept the invitation of a rich man with the idea of receiving palatable food, we are also trying to satisfy the demands of the tongue. In Caitanya-caritāmṛta (Antya 6.227) it is stated:

jihvāra lālase yei iti-uti dhāya
śiśnodara-parāyaṇa kṛṣṇa nāhi pāya
jihvāra lālase yei iti-uti dhāya
śiśnodara-parāyaṇa kṛṣṇa nāhi pāya

“Quem corre daqui para ali, tentando satisfazer seu paladar, e vive apegado aos desejos de seu estômago e órgãos genitais, não é capaz de alcançar Kṛṣṇa.”

“That person who runs here and there seeking to gratify his palate and who is always attached to the desires of his stomach and genitals is unable to attain Kṛṣṇa.”

Como se declarou anteriormente, a língua, o estômago e os órgãos genitais estão todos situados numa linha reta, sendo classificados dentro da mesma categoria. O Senhor Caitanya diz bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe: “Não se vestir luxuosamente e não comer alimentos deliciosos”. (Cc. Antya 6.236)

As stated before, the tongue, belly and genitals are all situated in a straight line, and they fall in the same category. Lord Caitanya has said, bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe: “Do not dress luxuriously and do not eat delicious foodstuffs.” (Cc., Antya 6.236)

Aqueles que sofrem de doenças do estômago não conseguem controlar os impulsos da barriga, pelo menos de acordo com esta análise. Ao desejarmos comer mais do que o necessário, criamos automaticamente muitas inconveniências em nossa vida. Contudo, se observamos dias de jejum como o Ekādaśī e o Janmāṣṭamī, podemos restringir as exigências do estômago.

Those who suffer from diseases of the stomach must be unable to control the urges of the belly, at least according to this analysis. When we desire to eat more than necessary we automatically create many inconveniences in life. However, if we observe fasting days like Ekādaśī and Janmāṣṭamī, we can restrain the demands of the belly.

Quanto aos impulsos dos órgãos genitais, existem dois – o próprio e o impróprio, ou o sexo legal e o ilícito. Um homem devidamente maduro pode se casar segundo as regras e regulações dos śastras e usar seus órgãos genitais para gerar bons filhos. Isto é legal e religioso. De outro modo, ele poderá adotar muitos meios artificiais para satisfazer as exigências dos órgãos genitais e pode ser que não se sujeite a nenhuma restrição. Uma pessoa que se entrega à vida sexual ilícita, como definem os śastras, seja por pensar, por planejar, por comentar, ou por realmente ter relações sexuais, ou por satisfazer os órgãos genitais por intermédio de meios artificiais, fica presa nas garras de māyā. Estas instruções se aplicam não apenas aos chefes de família, como também aos tyāgīs, ou aqueles que se encontram na ordem de vida renunciada. Em seu livro Prema-vivarta, Capítulo Sete, Śrī Jagadānanda Paṇḍita diz:

As far as the urges of the genitals are concerned, there are two – proper and improper, or legal and illicit sex. When a man is properly mature, he can marry according to the rules and regulations of the śāstras and use his genitals for begetting nice children. That is legal and religious. Otherwise, he may adopt many artificial means to satisfy the demands of the genitals, and he may not use any restraint. When one indulges in illicit sex life, as defined by the śāstras, either by thinking, planning, talking about or actually having sexual intercourse, or by satisfying the genitals by artificial means, he is caught in the clutches of māyā. These instructions apply not only to householders but also to tyāgīs, or those who are in the renounced order of life. In his book Prema-vivarta, chapter seven, Śrī Jagadānanda Paṇḍita says:

vairāgī bhāi grāmya-kathā nā śunibe kāne
grāmya-vārtā nā kahibe yabe milibe āne


svapane o nā kara bhāi strī-sambhāṣaṇa
gṛhe strī chāḍiyā bhāi āsiyācha vana


yadi cāha praṇaya rākhite gaurāṅgera sane
choṭa haridāsera kathā thāke yena mane


bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe
hṛdayete rādhā-kṛṣṇa sarvadā sevibe
vairāgī bhāi grāmya-kathā nā śunibe kāne
grāmya-vārtā nā kahibe yabe milibe āne


svapane o nā kara bhāi strī-sambhāṣaṇa
gṛhe strī chāḍiyā bhāi āsiyācha vana


yadi cāha praṇaya rākhite gaurāṅgera sane
choṭa haridāsera kathā thāke yena mane


bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe
hṛdayete rādhā-kṛṣṇa sarvadā sevibe

“Meu querido irmão, estás na ordem de vida renunciada e não deves ouvir conversas sobre coisas mundanas comuns, nem deves conversar a respeito de coisas mundanas ao te encontrares com outras pessoas. Não penses em mulheres nem sequer em sonhos. Aceitaste a ordem de vida renunciada com um voto que proíbe de te associares com mulheres. Se desejas associar-te com Caitanya Mahāprabhu, lembra-te sempre do incidente de Choṭa Haridāsa e de como o Senhor o rejeitou. Não comas pratos luxuosos nem te vistas com roupas finas, mas permanece sempre humilde e serve a Suas Onipotências Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa no fundo de teu coração.”

“My dear brother, you are in the renounced order of life and should not listen to talk about ordinary worldly things, nor should you talk about worldly things when you meet with others. Do not think of women even in dreams. You have accepted the renounced order of life with a vow that forbids you to associate with women. If you wish to associate with Caitanya Mahāprabhu, you must always remember the incident of Choṭa Haridāsa and how he was rejected by the Lord. Do not eat luxurious dishes or dress in fine garments, but always remain humble and serve Their Lordships Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa in your heart of hearts.”

Em conclusão, quem pode controlar estes seis itens - a fala, a mente, a ira, a língua, o estômago e os órgãos genitais - deve ser considerado um svāmī, ou gosvāmī. Svāmī quer dizer “senhor”, e gosvāmī significa “o senhor dos go”, ou sentidos. Aquele que aceita a ordem de vida renunciada assume automaticamente o título de svāmī. Isto não quer dizer que ele é o senhor de sua família, comunidade ou sociedade; ele tem de ser o senhor de seus sentidos. Quem não é senhor de seus sentidos não deve ser chamado de gosvāmī, mas sim de go-dāsa, ou seja, servo dos sentidos. Seguindo os passos dos Seis Gosvāmīs de Vṛndāvana, todos os svamīs ou gosvāmīs devem ocupar-se plenamente no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Em oposição a isto, os go-dāsas se dedicam a serviço dos sentidos ou a serviço do mundo material. Esta é a sua única ocupação. Prahlāda Mahārāja descreve ainda o go-dāsa como adānta-go, isto é, alguém cujos sentidos não estão controlados. Um adānta-go não pode tornar-se servo de Kṛṣṇa. No Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.30), Prahlāda Mahārāja diz:

The conclusion is that one who can control these six items – speech, mind, anger, tongue, belly and genitals – is to be called a svāmī or gosvāmī. Svāmī means master, and gosvāmī means master of the go, or senses. When one accepts the renounced order of life, he automatically assumes the title of svāmī. This does not mean that he is the master of his family, community or society; he must be master of his senses. Unless one is master of his senses, he should not be called gosvāmī but go-dāsa, servant of the senses. Following in the footsteps of the Six Gosvāmīs of Vṛndāvana, all svāmīs and gosvāmīs should fully engage in the transcendental loving service of the Lord. As opposed to this, the go-dāsas engage in the service of the senses or in the service of the material world. They have no other engagement. Prahlāda Mahārāja has further described the go-dāsa as adānta-go, which refers to one whose senses are not controlled. An adānta-go cannot become a servant of Kṛṣṇa. In Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.30), Prahlāda Mahārāja has said:

matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho ’bhipadyeta gṛha-vratānām
adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś carvita-carvaṇānām
matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho ’bhipadyeta gṛha-vratānām
adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś carvita-carvaṇānām

“Para aqueles que decidem continuar sua existência neste mundo material a fim de satisfazerem seus sentidos, não há possibilidade de que se tornem conscientes de Kṛṣṇa, nem através do esforço pessoal, nem por meio da instrução de outros, tampouco por conferências conjuntas. Eles são arrastados pelos sentidos desenfreados para a mais escura região da ignorância e, assim, ocupam-se loucamente no que se chama ‘mastigar o mastigado’.”

“For those who have decided to continue their existence in this material world for the gratification of their senses, there is no chance of becoming Kṛṣṇa conscious, not by personal endeavor, by instruction from others or by joint conferences. They are dragged by the unbridled senses into the darkest region of ignorance, and thus they madly engage in what is called ‘chewing the chewed.’”