Capítulo Quarenta e Oito

РОЗДІЛ СОРОК ВОСЬМИЙ

Temor e Horror

Страх та відраза

Temor

Страх

No amor extático por Kṛṣṇa com temor, há duas causas de medo: ou o próprio Kṛṣṇa ou alguma situação temerosa para Kṛṣṇa. Quando um devoto sente que é ofensor aos pés de lótus de Kṛṣṇa, o próprio Kṛṣṇa torna-Se o objetivo do amor extático temeroso. E quando, por amor extático, os amigos e benquerentes de Kṛṣṇa receiam que Ele Se encontre com algum perigo, essa situação torna-se o objeto do temor deles.

У почутті страху в екстатичній любові до Крішни причин страху є дві: або Сам Крішна, або щось, що загрожує Крішні. Коли відданий відчуває, що чинить образу проти лотосових стіп Крішни, об’єктом страху в екстатичній любові стає для нього Сам Крішна. А коли в друзів і доброзичливців Крішни через їхню екстатичну любов до Нього з’являється відчуття, що Крішні щось загрожує, об’єктом їхнього почуття страху стає сама ситуація.

Quando Ṛkṣarāja estava lutando em frente a Kṛṣṇa e repentinamente compreendeu que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa Se dirigiu a ele deste modo: “Meu querido Ṛkṣarāja, por que o teu rosto está tão seco? Por favor, não te sintas ameaçado por Mim. Não há motivo para que teu coração trema dessa maneira. Por favor, acalma-te. Eu não estou zangado contigo. Tu, no entanto, podes ficar zangado coMigo tanto quanto queiras – para desenvolver teu serviço lutando coMigo e para aumentar Minha atitude desportiva”. Nesta situação temerosa em amor extático por Kṛṣṇa, o próprio Kṛṣṇa é o objeto do temor.

Рікшараджа, б’ючись сам на сам з Крішною, раптом збагнув, що Крішна є Верховним Богом-Особою, і тоді Крішна мовив до нього: «Любий Рікшараджо, чому твоє лице наче зсохлося? Не бійся Мене. Хай не стискається зі страху твоє серце. Прошу, заспокойся. Я ніскільки не гніваюсь на тебе. Але якщо тобі хочеться гніватися на Мене, гнівайся скільки душі завгодно, бо від цього твоє служіння Мені у ролі Мого супротивника чимдалі збагачуватиметься, а Моє завзяття тільки розпалюватиметься». За таких обставин для людини, яка відчуває страх в екстатичній любові до Крішни, причиною страху є Сам Крішна.

Há outro caso de uma situação temerosa com Kṛṣṇa como o objeto. Depois de ter sido suficientemente castigada pela criança Kṛṣṇa no rio Yamunā, a serpente Kāliya começou a falar ao Senhor: “Ó matador do demônio Mura, adquiri muitos poderes místicos por meio de minhas austeridades e penitências, mas nada sou diante de Vós – sou absolutamente insignificante. Logo, por favor, sede bondoso para com uma pobre alma como eu e não fiqueis zangado comigo. Eu não conhecia Vossa verdadeira posição, e, por ignorância, cometi ofensas terríveis. Salvai-me, por favor. Sou uma criatura imensamente desventurada e tola. Por favor, tende misericórdia de mim”. Este é outro exemplo do êxtase de temor no serviço devocional.

Наводять ще такий приклад страху, причиною якого є Крішна. Зазнавши доброї кари від маленького Крішни, змій Калія в Ямуні стямився і тоді звернувся до Господа: «Господи, Ти, хто вбив демона Муру! Хоча я аскезами й покутами набув великої містичної сили, перед Тобою я ніщо; я — наймізерніше створіння. Тому, прошу, зглянься на мене, нещасну душу, і не гнівайся. Я не знав, яке Твоє становище насправді, і через це вчинив такі страшні образи. Молю, врятуй мене! Я — найнещасніше створіння і найбільший дурень в цілім світі. Прошу, будь милостивий до мене». Це — інший приклад екстазу за почуття страху у відданому служінні.

Quando o demônio Keśī estava causando perturbações em Vṛndāvana tendo assumido o corpo de um cavalo tão grande que podia saltar por cima das árvores, mãe Yaśodā disse a Nanda Mahārāja, seu esposo: “Nosso filho está muito irrequieto, devido a que é melhor que O mantenhamos trancado dentro de casa. Tenho estado muito preocupada com os recentes distúrbios do demônio Keśī, que assumiu a forma de um cavalo gigante”. Quando tomou conhecimento de que o demônio estava entrando em Gokula com disposição raivosa, mãe Yaśodā ficou tão ansiosa por proteger seu filho que seu rosto secou e correram lágrimas de seus olhos. Estes são alguns dos sinais do êxtase de temor no serviço devocional provocado por se ver e se ouvir algo perigoso a Kṛṣṇa.

Коли демон Кеші, прибравши подоби велетенського коня, що міг перескакувати через дерева, гасав Вріндаваною, завдаючи страху місцевим жителям, мати Яшода сказала своєму чоловікові Нанді Махараджі: «Наш син надто непосидючий. Гадаю, ліпше замикати Його вдома. Мене дуже турбує те, що в нашому селищі зараз неспокійно через демона Кеші, який має подобу величезного коня». Коли стало відомо, що в Ґокулу вдерся розлючений Кеші, мати Яшода дуже стурбувалася і почала думати, як їй захистити свою дитину, і від того так розхвилювалася, що лице її ніби висохло, а очі набігли сльозами. Присутність таких та інших ознак свідчить за наявність екстазу за почуття страху у відданому служінні, який виникає, коли відданий бачить або чує про якусь небезпеку, що загрожує Крішні.

Depois que a bruxa Pūtanā foi morta, algumas amigas de mãe Yaśodā perguntaram-lhe acerca do incidente. Mãe Yaśodā imediatamente pediu a suas amigas: “Parem, por favor! Parem, por favor! Não mencionem o incidente de Pūtanā. Fico aflita apenas de me lembrar desse incidente. A bruxa Pūtanā veio devorar meu filho e me iludiu de modo que eu a deixasse tomar a criança em seu colo. Depois disso, ela morreu e produziu um som tumultuoso com seu corpo gigantesco”.

Після загибелі відьми Путани деякі подруги матері Яшоди попрохали її розповісти, як все було. Мати Яшода одразу зупинила їх: «Годі! Ні слова більше! Прошу, не нагадуйте мені за Путану. Навіть згадка про те, що сталося, крає мені серце. Ця відьма прийшла зжерти мого сина і зуміла так підманути мене, що я дала їй дитину на руки. А коли вона загинула, її велетенське тіло, впавши, наробило великого шуму».

No êxtase do serviço devocional com temor, os sintomas inconstitucionais são boca seca, exuberância, olhar para trás, esconder-se, desorientação, busca do objeto adorável que está em perigo e grito muito alto. Outros sintomas inconstitucionais são ilusão, esquecimento e expectativa de perigo. Em todas essas circunstâncias, o temor extático é o fator estável ou constante. Semelhante temor é provocado ou por ofensas cometidas ou por circunstâncias temerosas. Podem-se cometer ofensas de diversas maneiras, e a pessoa que tenha cometido a ofensa sente o temor. Quando o temor é provocado por um objeto assustador, esse objeto assustador é, de modo geral, uma pessoa que é assustadora em seu aspecto, em sua natureza e em sua influência. A bruxa Pūtanā constitui um exemplo de um objeto que provocou temor extático. O temor pode ser provocado por indivíduos demoníacos e maldosos, tais como o rei Kaṁsa, e pode ser provocado por semideuses poderosíssimos, tais como Indra ou Śaṅkara.

В екстазі за почуття страху у відданому служінні неістотними ознаками є такі: відданому пересихає в роті, він робиться багатослівним, роззирається, хоче сховатися, не знає, що робити, розшукує об’єкт своєї любови, якому загрожує небезпека, і плаче вголос. Ілюзія, забутливість та відчуття близької небезпеки також належать до неістотних ознак. За всіх тих станів екстатичний страх є стійким, або постійним, чинником. Причинами такого страху бувають або вчинене зло, або обставини, що викликають почуття страху. Недобрі дії бувають різні, і внаслідок таких дій людина починає відчувати страх. Причиною страху може стати щось страшне, причому здебільшого це — якась особа, що викликає страх своєю зовнішністю, вдачею чи впливом. Зразковим прикладом такої особи, що є причиною екстазу за почуття страху, є відьма Путана. Причиною страху можуть бути лиховісні демонічні постаті, як оце цар Камса, а також великі могутні півбоги, скажімо Індра або Шанкара.

Demônios como Kaṁsa temiam Kṛṣṇa, mas seus sentimentos não podem ser descritos como temor extático no serviço devocional.

Демони, як оце Камса, відчувають страх перед Крішною, але їхні почуття не зараховують до категорії екстазу відданого служіння за почуття страху.

Horror

Відраза

Segundo fontes autorizadas, compreende-se que o apego a Kṛṣṇa por causa de sentimentos de repugnância às vezes apresenta um êxtase de horror no serviço devocional. A pessoa que experimenta este amor extático por Kṛṣṇa está quase sempre na fase neutra do serviço devocional, ou śānta-rasa. Encontramos uma descrição do amor extático provocado pelo horror na seguinte declaração: “Esse indivíduo estava interessado unicamente na luxúria e no gozo dos sentidos, e alcançara a perfeição na grandessíssima habilidade de explorar mulheres para satisfazer seus desejos luxuriosos. Como é maravilhoso que agora esse mesmo homem esteja cantando os nomes de Kṛṣṇa com lágrimas nos olhos e que, quando vê o rosto de uma mulher, fique imediatamente enojado. Pela indicação de seu rosto, eu consideraria que agora ele odeia a vida sexual”.

З авторитетних джерел відомо, що прихильність до Крішни, якщо вона постає з огиди до чогось, інколи виявляється через екстаз за почуття відрази у відданому служінні. Людина, котора чує такого роду екстатичну любов до Крішни, майже завжди перебуває з Ним у нейтральних стосунках відданого служіння, тобто у шанта-расі. Екстатичну любов, спричинену відразою, описують так: «Цей чоловік раніше цікавився виключно задоволенням хіті й чуттів і сягнув вершин майстерности у мистецтві використання жінок задля вдоволення своїх хтивих бажань. Але тепер, хоч як це дивно, цей самий чоловік зі сльозами на очах повторює імена Крішни, і, щойно його очі зупиняються на жіночому обличчі, його затоплює почуття відрази. З виразу його обличчя можна зрозуміти, що тепер він ненавидить самий секс і все, що з ним пов’язане».

Nesta doçura do serviço devocional com horror, os sintomas subextáticos são cuspir quando se considera a própria vida passada, contorcer o rosto, tampar o nariz e lavar as mãos. Ocorrem também tremores no corpo, torção violenta do corpo e transpiração. Outros sintomas que podem se fazer presentes são vergonha, exaustão, loucura, ilusão, frustração, humildade, autopiedade, inquietação, avidez e aturdimento do corpo.

У цій расі відданого служіння, якій властиве почуття відрази, виявляються деякі ознаки, що відповідають ступеню екстазу підлеглого рівня: відданий часами спльовує на самий спогад про власне минуле життя, кривить обличчя, затуляє носа і миє руки. Крім того буває, що тіло відданого здригається, корчиться і потіє. Можуть проявлятися й інші ознаки, а саме: почуття сорому, виснаження, безумство, ілюзія, відчай, покірливість, жаль до себе, неспокій, завзяття та заціпеніння.

Quando um devoto, lamentando-se por suas atividades abomináveis do passado, manifesta sintomas especiais em seu corpo, seu sentimento é chamado de êxtase no serviço devocional com horror. Isto é provocado pelo despertar de sua consciência de Kṛṣṇa.

Коли у відданому, що побивається, пригадуючи свої минулі огидні вчинки, виявляються такі специфічні ознаки, його почуття називають екстазом відданого служіння за почуття відрази. Причиною такого екстазу є пробудження в особистості свідомости Крішни.

A este respeito, há a seguinte declaração: “Como pode uma pessoa sentir prazer no gozo da vida sexual neste corpo, que é um saco de pele e ossos, cheio de sangue, coberto por pele e carne e que produz muco e maus cheiros?”. Esta percepção é possível unicamente a alguém que tenha despertado para a consciência de Kṛṣṇa e que tenha se tornado plenamente cônscio da natureza abominável deste corpo material.

Щодо цього існує дальше твердження: «Як можуть статеві втіхи дати задоволення людині, що перебуває в тілі, яке є просто торбою зі шкіри, а в тій торбі — кістки та кров, обгорнуті м’ясом, в тілі, з якого виходить слиз та яке нестерпно смердить?» Таке сприймання властиве лише людині, котра пробудилася до свідомости Крішни й повністю усвідомила, якою відразливою є природа її матеріального тіла.

Uma afortunada criança no ventre de sua mãe orou a Kṛṣṇa como segue: “Ó inimigo de Kaṁsa, estou sofrendo imensamente por causa deste corpo material. Agora estou enclausurado dentro de uma desordem de sangue, urina e excremento líquido dentro do ventre de minha mãe. Como estou vivendo em tal condição, padeço de grande angústia. Perante isso, ó divino oceano de misericórdia, por favor, sede bondoso para comigo. Não tenho capacidade de me ocupar em Vosso serviço devocional amoroso, mas, por favor, salvai-me!”. Há uma declaração similar de uma pessoa caída na condição infernal de vida. Ela falou ao Senhor Supremo como segue: “Meu querido Senhor, Yamarāja colocou-me em um lugar repleto de odores imundos e obnóxios. Há muitíssimos insetos e vermes, rodeados pelas fezes deixadas por diferentes espécies de indivíduos enfermos. Após a visão de local tão horrendo, meus olhos se inflamaram e estou ficando quase cego. Por conseguinte, oro, ó meu Senhor, ó salvador das condições infernais de vida. Caí neste inferno, mas tentarei me lembrar sempre de Vosso santo nome, e, dessa maneira, tentarei manter-me vivo”. Este é outro exemplo de amor extático por Kṛṣṇa em uma situação abominável.

Існує дальший опис того, як інколи дитині щастить молитися до Крішни, ще перебуваючи в лоні матері. Вона каже: «Любий Крішно, вороже Камси! Я сильно страждаю через своє матеріальне тіло. Зараз мене втиснуто в бридкий мішок з сумішшю крови, сечі й рідких випорожнень, що своєю чергою перебуває в утробі моєї матері. Я дуже страждаю. Тому, божественний океане милости, прошу, зласкався на мене. Я геть не здатний виконувати трансцендентне любовне служіння Тобі, але однак прохаю: врятуй мене!» Схожі слова говорила людина, яка потрапила до пекельних умов життя. Вона звернулася до Верховного Господа: «Любий Господи! Ямараджа примістив мене туди, де мене отруюють нестерпно-відразливі запахи. Навколо кишить комахами й хробаками, скрізь — випорожнення хворих на різні хвороби людей. Від страхітливого видовища мої очі гнояться, і я вже майже не здатний бачити. Отож я молюся, мій Боже, до Тебе, хто визволяє з пекла. Дарма що впав у це пекло, я докладатиму усіх зусиль до того, щоб завжди пам’ятати Твоє святе ім’я, і, сподіваюся, завдяки цьому мені вдасться тримати душу в тілі». Це — інший приклад екстатичної любови до Крішни людини, що перебуває у страшних, відразливих умовах.

Deve-se compreender que qualquer pessoa que esteja constantemente ocupada cantando os santos nomes do Senhor – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – alcançou afeição transcendental por Kṛṣṇa, em consequência do que, em qualquer condição de vida, ela fica satisfeita simplesmente por se lembrar do nome do Senhor com toda afeição e amor extático.

Слід знати, що будь-яка людина, якщо вона постійно оспівує святі імена Господа — Харе Крішна, Харе Крішна, Крішна Крішна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, вже розвинула трансцендентну любовну прихильність до Крішни, а тому за будь-яких умов життя вона вдовольняється самим тим, що з неподільною ніжністю та екстатичною любов’ю до Господа повсякчас пам’ятає Його святе ім’я.

Em conclusão, pode-se afirmar que o amor extático por Kṛṣṇa com horror aparece quando a neutralidade adormecida desenvolve-se em afeição.

Закінчуючи можна сказати, що екстатична любов до Крішни виражається у почутті відрази на стадії, коли приспані нейтральні стосунки поступово переростають у справжню любовну прихильність.