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Capítulo Quarenta e Cinco

CHAPTER FORTY-FIVE

Êxtase com Riso

Laughing Ecstasy

Na quarta divisão do Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī descreve sete tipos de êxtases indiretos do serviço devocional, conhecidos como riso, espanto, cava­lheirismo, compaixão, zanga, temor e horror. Nesta parte, Śrīla Rūpa Gosvāmī descreve mais elaboradamente estes êxtases de sentimentos devocionais, sendo que alguns são compatíveis entre si, e outros, incompatíveis. Quando um tipo de serviço devocional extático justapõe-se a outro de maneira conflitante, esse estado de conflito chama­-se rasābhāsa, ou apresentação pervertida de doçuras.

In the fourth division of Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī has described seven kinds of indirect ecstasies of devotional service, known as laughing, astonishment, chivalry, compassion, anger, dread and ghastliness. In this portion, Śrīla Rūpa Gosvāmī further describes these ecstasies of devotional feelings, some being compatible and others incompatible with one another. When one kind of ecstatic devotional service overlaps with another in a conflicting way, this state of affairs is called rasābhāsa, or a perverted presentation of mellows.

Os sábios eruditos e versados no assunto dizem que geralmente encontramos o riso entre os jovens ou na combinação de pessoas idosas com criancinhas. Algumas vezes, também encon­tramos este riso extático amoroso em pessoas que são por natureza muito graves. Certa vez, quando um mendicante idoso aproximou-se da porta da casa de mãe Yaśodā, Kṛṣṇa disse a Yaśodā: “Minha querida mãe, não quero Me aproximar deste vilão magri­cela. Se Eu for até lá, talvez ele Me ponha em seu saco de pedinte e Me roube da senhora!”. Desta maneira, Kṛṣṇa, a criança maravilhosa, começou a olhar para Sua mãe, enquanto o mendicante, que estava à porta, tentava esconder seu rosto sorridente, embora não conseguisse fazê-lo. Ele imediatamente exprimiu seu riso. Neste exemplo, o próprio Kṛṣṇa é o objeto da risada.

Expert learned scholars say that laughing is generally found among youngsters or in the combination of old persons and young children. This ecstatic loving laughing is sometimes also found in persons who are very grave by nature. Once an old mendicant approached the door of mother Yaśodā’s house, and Kṛṣṇa told Yaśodā, “My dear mother, I don’t wish to go near this skinny villain. If I go there, he might put Me within his begging bag and take Me away from you!” In this way, the wonderful child, Kṛṣṇa, began to look at His mother, while the mendicant, who was standing at the door, tried to hide his smiling face, although he could not do so. He immediately expressed his smiling. In this instance, Kṛṣṇa Himself is the object of laughing affairs.

Certa vez, um dos amigos de Kṛṣṇa informou-Lhe: “Meu querido Kṛṣṇa, caso abras a boca, eu Te darei um gostoso pedaço de açúcar-cande misturado com iogurte”. Kṛṣṇa abriu a boca imediatamente, mas, em vez de Lhe dar açúcar-cande com iogurte, o amigo colocou uma flor em Sua boca. Após provar aquela flor, Kṛṣṇa virou a boca de uma forma desfigurada, e, quando viram isto, todos os Seus amigos que ali estavam começaram a rir bem alto.

Once one of Kṛṣṇa’s friends informed Him, “My dear Kṛṣṇa, if You will open Your mouth, then I shall give You one nice sugar candy mixed with yogurt.” Kṛṣṇa immediately opened His mouth, but instead of giving Him sugar candy with yogurt, the friend dropped a flower in His mouth. After tasting this flower, Kṛṣṇa turned His mouth in a disfigured way, and upon seeing this all His friends standing there began to laugh very loudly.

Uma vez, um quiromante foi à casa de Nanda Mahārāja, ao que Nanda Mahārāja lhe pediu: “Meu querido sábio, faze-me a gentileza de examinar a mão de meu filho, Kṛṣṇa. Dize-me quantos anos Ele viverá e se Ele Se tornará o dono de milhares de vacas”. Ao ouvir isto, o quiromante começou a rir, e Nanda Mahārāja lhe perguntou: “Meu caro senhor, por que estás rindo, e por que estás cobrindo teu rosto?”.

Once a palmist came to the house of Nanda Mahārāja, and Nanda Mahārāja asked him, “My dear sage, will you kindly check the hand of my child, Kṛṣṇa? Tell me how many years He will live and whether He will become the master of thousands of cows.” Upon hearing this, the palmist began to smile, and Nanda Mahārāja asked him, “My dear sir, why are you laughing, and why are you covering your face?”

Em semelhante êxtase de amor com riso, Kṛṣṇa ou os assuntos que dizem respeito a Kṛṣṇa são a causa do riso. Nesse serviço devocional risonho, há sintomas de júbilo, preguiça, sentimentos ocultos e outros elementos similares aparentemente perturbadores.

In such a laughing ecstasy of love, Kṛṣṇa or matters pertaining to Kṛṣṇa are the cause of the laughter. In such laughing devotional service, there are symptoms of jubilation, laziness, concealed feelings and similar other seemingly disturbing elements.

Segundo os cálculos de Śrīla Rūpa Gosvāmī, o riso com amor extático pode ser categorizado em seis divisões. De acordo com diferentes graus de riso, essas divisões são chamadas na língua sânscrita de smita, hasita, vihasita, avahasita, apahasita e atihasita. Estas seis categorias de riso podem ser classificadas como maiores e menores. A divisão maior inclui os risos mita, hasita e vihasita, e a divisão menor inclui os risos avahasita, apahasita e atihasita.

According to Śrīla Rūpa Gosvāmī’s calculation, laughter in ecstatic love can be broken down into six divisions. These divisions, according to different degrees of smiling, are called in the Sanskrit language smita, hasita, vihasita, avahasita, apahasita and atihasita. These six classes of smiling can be classified as major and minor. The major division includes smita, hasita and vihasita smiling, and the minor division includes avahasita, apahasita and atihasita smiling.

Quando alguém ri sem que seus dentes fiquem visíveis, pode-se observar distintamente uma mudança definida nos olhos e na face. Este riso se chama smita. Certa vez, quando Kṛṣṇa estava roubando iogurte, Jaratī, a dona da casa, pôde detectar Suas atividades, devido a que estava correndo muito apressadamente para agarrá-lO. Nesse momento, Kṛṣṇa ficou com muito medo de Jaratī e Se dirigiu até Baladeva, Seu irmão mais velho. Kṛṣṇa disse: “Meu querido irmão, acabo de roubar iogurte! Vê só! Jaratī vem vindo a toda pressa para agarrar-Me!”. Enquanto Kṛṣṇa buscava assim a proteção de Baladeva porque Jaratī O estava perseguindo, todos os grandes sábios nos planetas celestiais começaram a rir. Este riso chama-se riso smita.

When one is smiling but his teeth are not visible, one can distinctly mark a definite change in the eyes and in the cheeks. This is called smita smiling. Once when Kṛṣṇa was stealing yogurt, Jaratī, the headmistress of the house, could detect His activities, and she was therefore coming very hurriedly to catch Him. At that time, Kṛṣṇa became very much afraid of Jaratī and went to His elder brother, Baladeva. He said, “My dear brother, I have stolen yogurt! Just see – Jaratī is coming hurriedly to catch Me!” When Kṛṣṇa was thus seeking the shelter of Baladeva because He was being chased by Jaratī, all the great sages in the heavenly planets began to smile. This smiling is called smita smiling.

O riso no qual se veem os dentes levemente chama-se riso hasita. Um dia, Abhimanyu, o assim chamado esposo de Rādhārāṇī, estava voltando para casa, e, nessa ocasião, não pôde ver que Kṛṣṇa Se encontrava em sua residência. Kṛṣṇa mudou logo a Sua roupa para ficar com a aparência exata de Abhimanyu e Se aproximou de Jaṭilā, a mãe de Abhimanyu, dirigindo-Se a ela deste modo: “Minha querida mãe, sou o teu verdadeiro filho, Abhimanyu, mas, vê só, Kṛṣṇa, vestido como eu, está Se aproximando da senhora!”. Jaṭilā, a mãe de Abhimanyu, acreditou imediatamente que Kṛṣṇa era seu próprio filho e, por conseguinte, ficou muito zangada com seu filho verdadeiro de regresso a casa. Ela começou a enxotar o filho verdadeiro, que gritava: “Mãe! Mãe! O que estás fazendo?”. Vendo este incidente, todas as amiguinhas de Rādhārāṇī que estavam presentes ali começaram a rir deixando visível uma parte de seus dentes. Este é um exemplo de riso hasita.

Smiling in which the teeth are slightly visible is called hasita smiling. One day Abhimanyu, the so-called husband of Rādhārāṇī, was returning home, and at that time he could not see that Kṛṣṇa was there in his house. Kṛṣṇa immediately changed His dress to look exactly like Abhimanyu and approached Abhimanyu’s mother, Jaṭilā, addressing her thus: “My dear mother, I am your real son Abhimanyu, but just see – Kṛṣṇa, dressed up like me, is coming before you!” Jaṭilā, the mother of Abhimanyu, immediately believed that Kṛṣṇa was her own son and thus became very angry at her real son who was coming home. She began to drive away her real son, who was crying, “Mother! Mother! What are you doing?” Seeing this incident, all the girlfriends of Rādhārāṇī, who were present there, began to smile, and a portion of their teeth was visible. This is an instance of hasita smiling.

Quando os dentes são distintamente visíveis em um riso, o riso se chama vihasita. Um dia, quando Kṛṣṇa estava ocupado em roubar manteiga e iogurte na casa de Jaṭilā, Ele garantiu a Seus amigos: “Meus queridos amigos, sei que agora esta senhora idosa está dor­mindo profundamente, pois ela está respirando muito fundo. Vamos silenciosamente roubar manteiga e iogurte sem causar nenhum transtorno”. A senhora idosa, Jaṭilā, porém, não estava dormindo, em consequência do que não conseguiu conter seu riso, e seus dentes ficaram distintamente visíveis. Este é um exemplo de riso vihasita.

When the teeth are distinctly visible in a smile, that is called vihasita. One day when Kṛṣṇa was engaged in stealing butter and yogurt in the house of Jaṭilā, He assured His friends, “My dear friends, I know that this old lady is now sleeping very profoundly because she is breathing very deeply. Let us silently steal butter and yogurt without making any disturbance.” But the old lady, Jaṭilā, was not sleeping; so she could not contain her smiling, and her teeth immediately became distinctly visible. This is an instance of vihasita smiling.

Em um estado de riso em que o nariz se alarga e os olhos tendem a fechar, o riso é cha­mado avahasita. Certa vez, de manhã cedo, quando Kṛṣṇa regressava a casa depois de ter realizado a Sua dança da rāsa, mãe Yaśodā olhou para o rosto de Kṛṣṇa e dirigiu-Lhe a palavra da seguinte forma: “Meu querido filho, por que parece que Teus olhos foram untados com óxidos? Tu Te vestiste com as roupas azuis de Baladeva?”. Enquanto mãe Yaśodā falava com Kṛṣṇa desta maneira, uma amiga que se encontrava perto começou a rir com o nariz se alargando e os olhos querendo se fechar. Este é um exemplo de riso avahasita. A gopī sabia que Kṛṣṇa estivera desfrutando da dança da rasa, mas mãe Yaśodā não pôde descobrir as atividades de seu filho nem pôde compreender como Ele ficara coberto com a maquiagem das gopīs. O riso dela era de característica avahasita.

In a state of smiling when the nose becomes puffed and the eyes squint, the smiling is called avahasita. Once, early in the morning when Kṛṣṇa returned home after performing His rāsa dance, mother Yaśodā looked upon Kṛṣṇa’s face and addressed Him thus: “My dear son, why do Your eyes look like they have been smeared with some oxides? Have You dressed Yourself with the blue garments of Baladeva?” When mother Yaśodā was addressing Kṛṣṇa in that way, a girlfriend who was nearby began to smile with a puffed nose and squinting eyes. This is an instance of avahasita smiling. The gopī knew that Kṛṣṇa had been enjoying the rāsa dance and that mother Yaśodā could not detect her son’s activities or understand how He had become covered with the gopīs’ makeup. Her smiling was in the avahasita feature.

Quando, ao riso, adicionam-se as lágrimas dos olhos e os ombros sacodem, o riso é chamado apahasita. Quando a criança Kṛṣṇa estava dançando em resposta ao cantar da idosa criada Jaratī, Nārada ficou admirado. A Suprema Personalidade de Deus, que controla todos os movimentos de grandes semideuses como Brahmā e outros, dançava agora de acordo com as indicações de uma criada idosa. Vendo esta diversão, Nārada também começou a dançar, e seus ombros tremiam, e seus olhos moviam-se. Devido a seu riso, seus dentes também se tornaram visíveis, e, por causa da refulgência deslumbrante de seus dentes, as nuvens nos céus ficaram prateadas.

When tears from the eyes are added to the smiling and the shoulders are shaking, the smile is called apahasita. When child Kṛṣṇa was dancing in response to the singing of the old maidservant Jaratī, Nārada was astonished. The Supreme Personality of Godhead, who controls all the movements of great demigods like Brahmā, was now dancing to the indications of an old maidservant. Seeing this fun, Nārada also began to dance, and his shoulders trembled and his eyes moved. Due to his smiling, his teeth also became visible, and on account of the glaring effulgence from his teeth, the clouds in the skies turned silver.

Quando uma pessoa sorridente bate palmas e pula no ar, a expressão sorridente transforma-se em atihasita, ou risada subjugante. Um exemplo de atihasita manifestou­-se no seguinte incidente. Kṛṣṇa, certa vez, dirigiu-Se a Jaratī deste modo: “Minha cara boa senhora, agora a pele de teu rosto está flácida, e, assim, teu rosto parece exatamente com a cara de uma macaca. Como tal, Balīmukha, o rei dos macacos, escolheu-te como sua digna esposa”. Enquanto Kṛṣṇa importunava Jaratī desta maneira, ela respondeu que tinha pleno conhecimento do fato de que o rei dos macacos estava tentando casar-se com ela, mas ela disse que já tinha se refugiado em Kṛṣṇa, o matador de muitos demônios poderosos, e que, por esse motivo, ela já havia decidido se casar com Kṛṣṇa em vez de se casar com o rei dos macacos. Ao ouvirem esta resposta sarcástica da tagarela Jaratī, todas as vaquei­rinhas presentes ali puseram-se a rir muito alto e a bater palma. Este riso acompanhado pelo bater de palmas chama-se atihasita.

When a smiling person claps his hands and leaps in the air, the smiling expression changes into atihasita, or overwhelming laughter. An example of atihasita was manifested in the following incident. Kṛṣṇa once addressed Jaratī thus: “My dear good woman, the skin of your face is now slackened, and so your face exactly resembles a monkey’s. As such, the king of the monkeys, Balīmukha, has selected you as his worthy wife.” While Kṛṣṇa was teasing Jaratī in this way, she replied that she was certainly aware of the fact that the king of the monkeys was trying to marry her, but she had already taken shelter of Kṛṣṇa, the killer of many powerful demons, and therefore she had already decided to marry Kṛṣṇa instead of the king of the monkeys. On hearing this sarcastic reply by the talkative Jaratī, all the cowherd girls present there began to laugh very loudly and clap their hands. This laughter accompanied by the clapping of hands is called atihasita.

Algumas vezes, há comentários sarcásticos indiretos que também criam circunstâncias atihasita. Um exemplo de um de tais comentários é uma declaração feita por uma das vaqueirinhas a Kuṭilā, a filha de Jaṭilā e irmã de Abhimanyu, o assim chamado esposo de Rādhārāṇī. Kuṭilā foi indiretamente insultada pela seguinte declaração: “Minha querida Kuṭilā, filha de Jaṭilā, teus seios são compridos como vagens – simplesmente secos e compridos –, teu nariz é tão esplêndido que desafia a beleza dos narizes das rãs, e teus olhos são mais belos que os olhos dos cães. Teus lábios desafiam os tições chamejantes do fogo, e teu abdome é belo como um grande tambor. Portanto, minha querida e bela Kuṭilā, és a mais bela de todas as vaqueirinhas de Vṛndāvana, e, por causa de tua beleza extraordinária, acredito que deves estar além da atração do doce flautear de Kṛṣṇa!”.

Sometimes there are indirect sarcastic remarks that also create atihasita circumstances. An example of one such remark is a statement which was made by one of the cowherd girls to Kuṭilā, the daughter of Jaṭilā and sister of Abhimanyu, the so-called husband of Rādhārāṇī. Indirectly Kuṭilā was insulted by the following statement: “My dear Kuṭilā, daughter of Jaṭilā, your breasts are as long as string beans – simply dry and long. Your nose is so gorgeous that it defies the beauty of the noses of frogs. And your eyes are more beautiful than the eyes of dogs. Your lips defy the flaming cinders of fire, and your abdomen is as beautiful as a big drum. Therefore, my dear beautiful Kuṭilā, you are the most beautiful of all the cowherd girls of Vṛndāvana, and because of your extraordinary beauty, I think you must be beyond the attraction of the sweet blowing of Kṛṣṇa’s flute!”