Skip to main content

Capítulo Trinta e Cinco

РОЗДІЛ ТРИДЦЯТЬ П’ЯТИЙ

Amor Neutro a Deus

Любов до Бога у нейтральних стосунках

Śrīla Rūpa Gosvāmī oferece suas respeitosas orações à eterna Suprema Personalidade de Deus, que é sempre de imensa beleza e em favor de quem os devotos puros estão sempre ocu­pados em serviço transcendental amoroso. Esta terceira divisão do Bhakti-rasāmṛta-sindhu descreve os cinco tipos primários de serviço devocional, a saber, neutralidade, servidão, fraternidade, parentalidade e amor conjugal. Aqui serão explicados muito elabo­radamente estes cinco itens, os quais, até então, foram descritos figurativamente como as cinco ondas na porção ocidental deste oceano do néctar da devoção.

Шрі Рупа Ґосвамі підносить шанобливу молитву до вічного, завжди прекрасного Верховного Бога-Особи, кому чисті віддані повсякчас з любов’ю служать на трансцендентному рівні. У цій, третій, частині «Бгакті-расамріта-сіндгу» описано п’ять засадничих різновидів відданого служіння, а саме: нейтральне ставлення до Господа, слугування, братерські стосунки, батьківські почуття до Господа та стосунки кохання. П’ять названих різновидів відданого служіння будуть детально розглянуті нижче; вони образною мовою описані як п’ять хвиль у західній частині океану нектару відданости.

Quando se é realmente capaz de manter a posição transcendental, esta fase chama-se neutralidade no serviço devocional. Alguns grandes sábios têm alcançado esta posição neutra praticando austeridade, penitência e meditação para controlar os sentidos. Tais sábios são geralmente chamados yogīs místicos, e, na maioria dos casos, eles se sentem inclinados a apreciar o prazer espiritual do aspecto impessoal da Verdade Absoluta. Eles praticamente não têm consciência do prazer transcendental que se obtém do contato pessoal com a Divindade Suprema.

Коли людина стає дійсно спроможна утримуватися на трансцендентному рівні, її становище у відданому служінні називають ступенем нейтральних стосунків. Певна кількість великих мудреців досягнула цього рівня нейтральности завдяки аскезам, покутам та медитації, що дали їм змогу підкорити вимоги чуттів своїй владі. Таких мудреців прийнято називати йоґами-містиками, і здебільшого їх вабить звідати духовної насолоди, яку дає осягнення безособистісного аспекту Абсолютної Істини. Смаку трансцендентної насолоди, що її досвідчують у безпосередніх стосунках з Верховним Богом-Особою, вони практично не знають.

Na realidade, o prazer transcendental que se aufere na companhia da Pessoa Suprema é muito maior que o prazer obtido a partir da realização do Brahman impessoal, o que se deve ao encontro direto com a forma eterna do Senhor. Os impersonalistas não obtêm diretamente o prazer transcendental do contato com o Senhor através da audição de Seus passatempos. Diante disso, os impersonalistas não podem sentir o prazer trans­cendental que se saboreia com os tópicos do Bhagavad-gītā, no qual o Senhor conversa pessoalmente com Arjuna. O princípio básico de sua atitude impessoal não lhes permite o prazer transcendental que é saboreado por um devoto, cujo princípio básico de com­preensão é a Pessoa Suprema. O comentário impersonalista ao Bhagavad-gītā é, por conseguinte, desastroso, porquanto, sem que compreenda o prazer transcendental do Gītā, o impersonalista quer interpretá-lo à sua própria maneira. Contudo, se um impersonalista puder entrar em contato com um devoto puro, sua posição transcendental poderá mudar para uma elevação maior. Recomenda-se aos grandes sábios, portanto, que adorem a forma do Senhor a fim de poderem alcançar o prazer transcendental mais elevado.

Насправді трансцендентна насолода, якої відданий дізнає у спілкуванні з Найвищою Особою, через те що відданий має стосунки безпосередньо з Господом в Його вічній формі, незрівнянно більша від насолоди, що її дає усвідомлення безособистісного Брахмана. Імперсоналісти не здатні звідати смаку трансцендентної насолоди, який з’являється у безпосередньому спілкуванні з Господом — а цієї насолоди можна звідати, якщо просто слухати про Його розваги. Тим-то, читаючи «Бгаґавад- ґіту», в якій Господь власною особою розмовляє з Арджуною, імперсоналісти не відчувають ніякого трансцендентного смаку, не звідують насолоди. Самий принцип, що лежить в основі їхнього імперсонального сприйняття реальности, не дозволяє їм звідати тої трансцендентної насолоди, смаком якої насолоджуються віддані, для кого осереддям сприйняття є Найвища Особа. Отож читати коментарі імперсоналістів на «Бгаґавад- ґіту» дуже небезпечно, бо, не здатні осягнути трансцендентної насолоди, що її дає «Ґіта», імперсоналісти стараються витлумачувати її по-своєму. Однак якщо імперсоналістові випадає зустріти когось із чистих відданих, він підноситься зі свого, вже трансцендентного, рівня на ще вищий. Тому великим мудрецям раджено поклонятися арча-віґрасі, формі Господа, бо таке поклоніння дає змогу звідати найвищої трансцендентної втіхи.

Se não adoramos a arcā-vigraha, a forma ou Deidade do Senhor, não podemos compreender obras como o Bhagavad-gītā e o Śrīmad-Bhāgavatam. Para os grandes sábios situados na posição de neutralidade transcendental, o começo deve ser abrigarem-se no Senhor Viṣṇu, a forma eterna de quatro braços da Suprema Personalidade de Deus. Em razão disso, os yogīs místicos são aconselhados a meditar na forma do Senhor Viṣṇu, conforme recomenda Kapila Muni no sistema de sāṅkhya-yoga. Infeliz­mente, muitos yogīs místicos tentam meditar em algo vazio e, como se declara no Gītā, o resultado é que eles simplesmente se submetem a incômodos e não logram nenhum resultado tangível.

Якщо не поклонятись арча-віґрасі, тобто формі Божества Господа, зрозуміти трансцендентні писання, як оце «Бгаґавад- ґіта» та «Шрімад-Бгаґаватам», не вийде. Великим мудрецям, що вже перебувають на трансцендентному рівні нейтральних стосунків, слід насамперед прийняти притулок Господа Вішну, вічної чотирирукої форми Верховного Бога-Особи. Тому для йоґів-містиків існує припис медитувати на форму Господа Вішну, як на це вказує Капіла Муні у своїй санкг’я-йозі. На жаль, багато йоґів-містиків стараються медитувати на якусь «порожнечу», але така медитація, запевняє «Ґіта», — марний труд, і ніяких позитивних наслідків вона не дає.

Quando alguns santos eminentes que haviam se submetido a penitências e austeridades viram a forma transcendental de quatro braços de Viṣṇu, eles teceram o seguinte comentário: “Esta forma de quatro braços do Senhor, que se manifesta com uma cor azulada, é o reservatório de todo o prazer e o centro de nossa força vital. Na realidade, quando vemos esta forma eterna de Viṣṇu, nós e muitos outros paramahaṁsas sentimo-nos imediatamente cativados pela beleza do Senhor”. Esta apre­ciação do Senhor Viṣṇu feita por pessoas santas é um exemplo da situação em śānta-rasa, ou a fase neutra do serviço devocional. No começo, aqueles que aspiram à salvação tentam libertar-se do enredamento material executando austeridades e penitências dolorosas, chegando, por fim, à posição impessoal de realização espiritual. Nesta fase brahma-bhūta de liberação do enredamento material, os sintomas, como explicados no Bhagavad-gītā, são que ficamos jubilosos, transcendendo qualquer ansiedade ou lamentação, e obtemos uma visão universal. Quando o devoto está situado em śānta-rasa, ou a fase neutra do serviço devocional, ele aprecia a forma Viṣṇu do Senhor.

Деяким великим святим, які виконували покути та аскези, випало бачити трансцендентну форму чотирирукого Вішну, і вони зазначають: «Ця чотирирука форма Господа, що має тіло синього відтінку, — вмістилище усього блаженства, і в ній зосереджена сама наша життєва сила. Коли ми споглядаємо цю вічну форму Вішну, краса Господа одразу полонить і нас, і багатьох інших парамахамс». Такий опис Господа Вішну, який дають великі святі, є прикладом шанта-раси, тобто рівня нейтральних стосунків у відданому служінні. Напочатку ті, хто прагне спасіння, стараються звільнитися від пут матерії, здійснюючи тяжкі аскези й покути, аж врешті-решт вони досягають рівня безособистісного духовного усвідомлення. На цій стадії брахма-бгути (звільнення від пут матерії) жива істота, як пояснено в «Бгаґавад-ґіті», вже піднімається понад будь-якими пожаданнями та скорботами, виповнюється радости і бачить усе однаковим оком. Відданий, котрий утвердився в шанта- расі, тобто на рівні нейтральности у відданому служінні, вшановує Господа в Його постаті Вішну.

Na realidade, toda a cultura védica visa o entendimento do Senhor Viṣṇu. Um mantra do Ṛg Veda diz que qualquer pessoa santa avançada está sempre aspirando fixar-se em meditação nos pés de lótus de Viṣṇu.

Уся ведична культура скеровує людину власне на усвідомлення Господа Вішну. У «Ріґ Веді» одна мантра проголошує, що досконала свята особа завжди прагне, щоб її розум був зосереджений у медитації на лотосових стопах Вішну.

No Śrīmad-Bhāgavatam, é dito que os tolos não sabem que Viṣṇu é o objetivo último da vida. Segundo a conclusão de todas as escrituras védicas autorizadas, quando se chega à fase em que se aprecia Viṣṇu, este é o começo do serviço devocional. Se cultivamos o serviço devocional sob a devida orientação, gradualmente hão de se manifestar outras características do serviço devocional. Nesta fase de śānta-rasa, pode-se ver o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, aquele que salva mesmo os demônios. O Senhor é apreciado por tais aspirantes a devotos como a forma trans­cendental eterna, a principal de todas as almas autorrealizadas, a Superalma, o Brahman Supremo, aquele completamente pacífico, aquele completamente controlado e puro, aquele misericordioso para com os devotos, e aquele que não Se afeta ante nenhuma condição material. Deve-se compreender que esta apreciação ao Senhor Viṣṇu feita com respeito e veneração pelos santos é o indicativo de que eles estão situados na śānta-rasa, ou a fase neutra do serviço devocional.

У «Шрімад-Бгаґаватам» сказано: невігласи не відають того, що кінцевою метою життя є Вішну. Усі авторитетні ведичні писання погоджуються на тому, що рівень усвідомлення величі Господа Вішну є тою відправною точкою, з якої власне починається віддане служіння. Якщо відданий, сягнувши цього рівня, і далі за належного проводу, виконує віддане служіння, з часом йому обов’язково відкриватимуться й інші аспекти відданого служіння. На цьому рівні шанта-раси відданий вже бачить Господа Вішну, Верховного Бога-Особу, хто дарує спасіння навіть демонам. Такі віддані-початківці сприймають Господа як вічну трансцендентну форму, проводатаря усіх свідомих своєї сутности душ, як Наддушу і Верховний Брахман. Вони також знають Господа як цілком вмиротвореного, як того, хто повністю панує над Своїми почуттями, як чистого, милостивого до відданих і того, кого не заторкує ніщо матеріальне. Таке благоговійне й шанобливе ставлення до Господа Вішну з боку святих особистостей сприймають як ознаку їхнього зв’язку з Господом у стосунках шанта-раси, тобто як ознаку нейтральних стосунків у відданому служінні.

Os impersonalistas podem alcançar esta fase de śānta-rasa quando entram em contato com devotos puros. De outro modo, não é possível. Após a realização Brahman, se uma alma liberada entra em contato com um devoto puro do Senhor Kṛṣṇa e submis­samente aceita os ensinamentos do Senhor Kṛṣṇa, sem interpretações errôneas, ela se situa neste estado neutro do serviço devocional. O melhor exemplo de pessoas santas situadas em śānta-rasa são Sanaka, Sanātana, Sananda e Sanat-kumāra, os irmãos Kumāras. Estas quatro personalidades santas, conhecidas como Catuḥ-sana, são filhos do Senhor Brahmā. Após seu nascimento, quando seu pai mandou que se tornassem chefes de família e ampliassem a sociedade humana, eles não aceitaram a ordem. Eles disseram que já haviam decidido não se envolverem na vida familiar; preferiam viver como brahmacārīs santos para o bem de sua própria perfeição. Assim, embora estes grandes santos já vivam por milhões de anos, ainda parecem ser meninos de quatro ou cinco anos de idade, têm pele de cor bastante clara, corpos refulgentes e viajam sempre nus. Estas quatro personalidades santas permanecem quase sempre juntas.

Цієї стадії шанта-раси імперсоналісти можуть досягнути тільки якщо спілкуватимуться з чистими відданими. Інакше це просто неможливо. Якщо, досягнувши рівня усвідомлення Брахмана, звільнена душа отримує змогу спілкуватися з чистим відданим Господа Крішни і покірливо, ніяк не витлумачуючи, сприймає Його повчання, вона втверджується на рівні нейтральних стосунків у відданому служінні. Найліпшим прикладом святих осіб, що перебувають у шанта-расі, є Санака, Санатана, Сананда й Санат-Кумара, четверо братів-Кумар. Ці святі особистості (їх називають чатух-сани) є синами Господа Брахми. Коли вони з’явились на світ, їхній батько наказав їм стати домогосподарями і збільшувати чисельність людського населення, але вони відмовилися, сказавши, що вже вирішили не зв’язувати себе путами сімейного життя, бо воліють жити як праведники-брахмачарі і присвятити себе на самовдосконалення. Так сталося, що ці великі святі живуть у світі вже багато мільйонів років, але виглядають як маленькі хлопчики чотири- п’ятирічного віку. Шкіру вони мають дуже світлу, тіла їхні випромінюють сяйво, і вони завжди подорожують світом голі. Ці четверо святих осіб майже ніколи не розлучаються.

Em uma das orações dos irmãos Kumāras, a seguinte declaração é feita: “Ó Senhor Mukunda [Kṛṣṇa, o outorgador da liberação], somente enquanto não se vê a Vossa forma trans­cendental de bem-aventurança e conhecimento, parecida com a árvore tamāla recém-­crescida, a qual tem uma cor azulada, a forma impessoal da Verdade Absoluta, conhecida como Brahman, pode ser muito agradável para uma pessoa santa”.

В одній з молитов брати Кумари кажуть : « О Господи Мукундо [Крішна, який дарує звільнення]! Серце святих притягає безособистісний аспект Абсолютної Істини, Брахман, тільки поти, поки вони побачать Твою вічну форму, сповнену блаженства і знання, Тебе, що барвою тіла нагадуєш молоде дерево тамала».

As qualificações de uma pessoa santa são descritas no Bhakti-rasāmṛta-sindhu com as seguintes palavras: “Pessoa santa é aquela que entende completamente que, pelo simples fato de prestar serviço devocional, ela pode ter por certa a liberação. Ela está sempre situada nos princípios reguladores da vida devocional e, ao mesmo tempo, aspira libertar-se do enredamento material”.

В «Бгакті-расамріта-сіндгу» описані якості святої особи. Свята особа — це той, хто ясно усвідомлює, що те, що він здійснює віддане служіння, саме по собі є запорукою звільнення. Святий неухильно дотримує реґулівних засад життя у відданості й водночас прагне звільнитися з пут матерії.

Uma pessoa santa pensa: “Quando será que conseguirei viver sozinho nas cavernas das montanhas? Quando será que me vestirei simplesmente com roupas de baixo? Quando será que me satisfarei comendo apenas um pouco de frutas e legumes? Quando será que poderei pensar sempre nos pés de lótus de Mukunda, que é a fonte da refulgência Brahman? Quando será que, em tal condição de vida espiritual, entenderei completamente que meus dias e noites são momentos insignificantes diante do tempo eterno?”.

Святий думає: «Коли я зможу жити самітником у гірських печерах? Коли я матиму тільки пов’язку на нижній частині тіла і більш нічого? Коли я зможу тамувати свій голод, з’їдаючи трохи плодів та овочів? Коли я зможу постійно утримувати свій розум на лотосових стопах Мукунди, хто є джерелом випромінення Брахмана? Коли, живучи як духовна людина, я до кінця збагну, що мої дні та ночі — це коротенькі хвилі у потоці вічного часу?»

Os devotos e os indivíduos autorrealizados que se dedicam a pregar as glórias do Senhor sempre mantêm amor extático pelo Senhor em seus corações. Deste modo, eles são beneficiados pelos raios da lua extática, e são chamados “pessoas santas”.

Віддані й свідомі своєї сутности особистості, які звістують людям славу Господа, у своєму серці завжди відчувають екстатичну любов до Нього. Їх затоплює благословенне проміння, що його проливає місяць екстазу, і тому таких людей називають святими.

A pessoa santa tem o impulso de se ocupar no estudo dos Vedas, especialmente as porções dos Upaniṣads, de sempre viver em um local onde as pessoas comuns não per­turbem, de sempre pensar na forma eterna de Kṛṣṇa, de estar disposta a considerar e compreender a Verdade Absoluta, de sempre ser notável quando apresenta conheci­mento, de ver o Senhor Supremo em Sua forma universal (viśva-rūpa), de se associar sempre com devotos eruditos e discutir a conclusão dos Vedas com pessoas similarmente elevadas. Todas estas qualificações próprias de uma pessoa santa servem para elevá-la à posição de śānta-rasa.

Святі особистості керуються дальшими прагненнями: вивчати Веди, і насамперед Упанішади, завжди жити у такому місці, де їх не турбували б миряни, повсякчас думати про вічну форму Крішни, бути відкритим для усвідомлення Абсолютної Істини, доладно й досконало виявляти своє знання, споглядати Верховного Господа у Його всесвітній формі (вішва-рупі), повсякчас перебувати в товаристві досвідчених відданих та обговорювати смисл Вед з такими ж, як вони самі, досконалими особистостями. Усі ці якості святих особистостей служать піднесенню на рівень шанта-раси.

No Bhakti-rasāmṛta-sindhu, declara-se que todos os que assistiram ao encontro religioso presidido pelo Senhor Brahmā para o estudo de obras védicas, como os Upaniṣads, encheram-se de amor extático por Kṛṣṇa, o líder da dinastia Yadu. Na realidade, o resultado do estudo dos Upaniṣads é que se compreenda a Suprema Perso­nalidade de Deus. A negação da existência material é apenas um dos assuntos dos Upaniṣads. O próximo assunto diz respeito ao situar-se na realização impessoal. E, então, após penetrar através do Brahman impessoal; quando se chega à plataforma de associação com a Suprema Personalidade de Deus, alcança-se o objetivo último no estudo dos Upaniṣads.

У «Бгакті-расамріта-сіндгу» розказано, як колись у зібранні доброчесних осіб, що його влаштував Господь Брахма задля розвідок ведичних писань, як-от Упанішад, усіх присутніх переповнила екстатична любов до Крішни, чільника роду Яду. Власне, Упанішади вивчають саме задля того, щоб усвідомити Верховного Бога-Особу. Необхідність відкинути матеріальне існування — це лише одна з численних тем, що їх розглядають Упанішади. Ще одна тема — це втвердження на рівні усвідомлення безособистісного Брахмана. І нарешті, пройшовши крізь безособистісне усвідомлення Брахмана, відданий, піднявшись до рівня спілкування з Верховним Богом-Особою, досягає кінцевої мети вивчення всіх Упанішад.

Aqueles que estão situados na plataforma de śānta-rasa conseguem seu ímpeto para avançar no serviço devocional sentindo o aroma da tulasī oferecida aos pés de lótus do Senhor, ouvindo o som de Seu búzio, vendo um local santificado em alguma montanha ou colina, observando uma floresta como as florestas de Vṛndāvana, indo a um local de pere­grinação, visitando o curso do rio Ganges, saindo vitoriosos sobre os ditames das demandas corpóreas (como comer, dormir, acasalar-se e defender-se), compreendendo a devastação do tempo eterno e associando-se constantemente com devotos que se de­dicam à consciência de Kṛṣṇa. Todos estes diferentes itens são favoráveis à elevação das pessoas santas situadas em śānta-rasa à fase avançada do serviço devocional.

Для тих, хто перебуває на стадії шанта-раси, спонукою до вдосконалення може стати запах туласі, запропонованих лотосовим стопам Господа, голос Його мушлі, святе місце на якійсь горі чи пагорбі або ліс, як оце Вріндавана, місце прощі, річка Ґанґа, перемога над потребами свого тіла (голодом, бажанням спати, боронитися й статевим потягом), усвідомлення руйнівної природи вічного часу та постійне товариство відданих, що діють у свідомості Крішни. Кожна з цих чинностей дозволяє зробити великий крок уперед у відданому служінні. Усі ці різні чинності сприяють вдосконаленню святих осіб, які перебувають у шанта-расі, та їхньому поступу до ще досконалішого рівня відданого служіння.

No Śrīmad-Bhāgavatam (3.15.43), há uma declaração das quatro pessoas santas conhecidas como Catuḥ-sana, encabeçadas por Sanaka-kumāra. Eles foram visitar o Senhor de Vaikuṇṭhaloka no céu espiritual e, ao se prostrarem perante o Senhor, o aroma de tulasī, misturado com açafrão, entrou em suas narinas e imediatamente atraiu suas mentes. Embora estas quatro pessoas santas estivessem sempre absortas pensando no Brahman impessoal; devido ao contato com o Senhor e por terem cheirado as folhas de tulasī, os pelos de seus corpos arrepiaram-se de imediato. Isto demonstra que mesmo uma pessoa que esteja situada na realização Brahman sentir-se-á imediatamente atraída pelo aspecto pessoal do Senhor caso submetida ao contato com devotos no serviço devocional puro.

У Третій пісні «Шрімад-Бгаґаватам» (15.43) описано, як четверо святих осіб, чатух-сани, на чолі з Санака-Кумарою прибули на планету Вайкунтгу, що в духовному небі, відвідати Господа. Коли вони схилились перед Господом у поклоні, аромат листочків туласі, змішаних із шафраном, увійшов до їхніх ніздрів і полонив їхні серця. До того розум цих чотирьох святих завжди був зосереджений на безособистісному Брахмані, однак коли вони отримали змогу спілкуватись з Господом безпосередньо і вдихнули аромат запропонованих Йому листочків туласі, волосся на їхніх тілах одразу настовбурчилося. Це свідчить про те, що коли навіть той, хто перебуває на рівні усвідомлення Брахмана, потрапляє до гурту відданих, які виконують чисте віддане служіння, він приваблюється до особистісного аспекту Господа.

Os grandes sábios situados no serviço devocional śānta-rasa são caracterizados por certos sintomas, os quais são agora listados. Eles concentram a visão na ponta do nariz e se comportam tal qual um avadhūta. Avadhūta significa um místico altamente elevado que não se importa com nenhuma convenção social, religiosa ou védica. Outro sintoma é que tais indivíduos têm muito cuidado em avançar quando dão conferências. Quando falam, eles unem o indicador e o polegar na posição chamada jñāna-mudrā. Eles não são contra os ateístas, nem se sentem particularmente inclinados aos devotos. Tais pessoas enfatizam a liberação e o desapego do modo de vida materialista. Eles são sempre neutros e não apreciam nem se identificam erroneamente com algo material. Eles são sempre graves, mas estão comple­tamente absortos em pensar na Suprema Personalidade de Deus. Estes aspectos incomuns desenvolvem-se em devotos que estão situados em śānta-rasa.

Сказано, що великих мудреців, які виконують віддане служіння у шанта-расі, розпізнають за певними прикметами, і подано опис цих прикмет. Такі мудреці зосереджують погляд на кінчикові свого носа, а поводяться вони як авадгути. Авадгута кажуть на містика високого рівня, якому байдуже про соціальні та релігійні умовності чи правила і приписи Вед. Ще одна прикмета таких осіб — що вони дуже уважно добирають слова, коли їм доводиться говорити до когось. Промовляючи, вони з’єднують вказівний і великий пальці руки (це називається ґ’яна-мудра). До атеїстів вони не чують ворожости, також вони не мають і особливої прихильности до відданих. Такі містики головну увагу приділяють звільненню та відреченню від матеріалістичного способу життя. Вони нейтрально ставляться до всього і не схильні ототожнювати себе ні з чим матеріальним або приваблюватись до нього. Вони завжди серйозні і водночас цілковито заглиблені у думки про Верховного Бога-Особу. Отакі незвичайні риси розвиваються у відданих, які перебувають у шанта-расі.

Com respeito à concentração da visão na ponta do nariz, há, no Bhakti-rasāmṛta-sindhu, uma descrição de um devoto que observou um yogī fazendo semelhante prática. O devoto comentou: “Este grande sábio está concentrando a visão na ponta do nariz e, com isto, parece que, no seu íntimo, já conheceu a forma eterna do Senhor”.

Що стосується зосередження погляду на кінчикові носа, в «Бгакті-расамріта-сіндгу» наведені слова одного відданого, якому довелося спостерігати, як цю процедуру виконує певний йоґ. Цей відданий відзначав: «Великий мудрець фіксує погляд на кінчикові свого носа, і це свідчить про те, що вічна форма Господа вже проявилася в його серці».

Algumas vezes, um devoto em śānta-rasa boceja, alonga seus membros, apresenta instruções sobre o serviço devocional, oferece respeitosas reverências à forma do Senhor, oferece belas orações ao Senhor e tem o desejo de prestar serviço direto com seu corpo. Estes são alguns dos sintomas comuns do devoto que está situado em neutralidade. Após ter observado o bocejo de outro devoto, certo devoto dirigiu-se àquele da seguinte forma: “Meu querido místico, acho que, no âmago de teu coração, existe amor devocional extático, o que está fazendo com que bocejes”. Verifica-se, certas vezes, que o devoto em śānta-rasa cai ao chão, os pelos de seu corpo se arrepiam e ele treme inteiramente. Desta maneira, esses devotos manifestam automaticamente diferentes sintomas de transe extático.

Відданий, що перебуває в шанта-расі, буває, позіхає, потягується, він дає настанови щодо відданого служіння, складає шанобливі поклони формі Господа, здіймає вишукані молитви до Господа і, як правило, має бажання служити Господеві безпосередньо своїм тілом. Це — деякі з ознак, спільні для всіх відданих, що перебувають на рівні нейтральних стосунків з Господом. Один відданий, якось постерігши позіхання іншого відданого, зауважив: «Любий містику, мені здається, що в твоєму серці є трохи екстатичної любови та відданости, і це саме вони примушують тебе позіхати». Іноді можна бачити, як відданий у шанта-расі падає на землю, волосся на його тілі настовбурчується і він тремтить усім тілом. Такі віддані виявляють різні ознаки екстатичного трансу невимушено.

No Bhakti-rasāmṛta-sindhu, é dito que, quando o Senhor Kṛṣṇa soprava Seu búzio conhecido como Pāñcajanya, muitos sábios eminentes que viviam nas cavernas das montanhas imediatamente reagiam despertando de seu transe meditativo. Eles per­cebiam imediatamente que os pelos de seus corpos ficavam arrepiados. Algumas vezes, os devotos em śānta-rasa ficam aturdidos, serenos, jubilantes, circunspectos, pensativos, ansiosos, habilidosos e inclinados a discussões. Estes sintomas indicam êxtase contínuo, ou emoção estabelecida.

У «Бгакті-расамріта-сіндгу» сказано, що коли Крішна засурмив у Свою мушлю Панчаджан’ю, численні великі мудреці, що жили у гірських печерах, негайно відреаґували на голос Його мушлі — вони вийшли з медитативного трансу і одразу помітили, що волосся на їхніх тілах стало дибки. Інколи віддані у шанта-расі ціпеніють, іноді робляться вмиротворені, або ще їх затоплює радість, занепокоєність, вони, буває, замислюються, обдумують щось, про щось розмірковують, жвавішають або починають сперечатися. Ці ознаки свідчать про безперервний екстаз, чи, інакше, про усталені емоції.

Certa vez, um grande sábio realizado estava se lamentando ante o fato de que o Supremo Senhor Kṛṣṇa vivia em Dvārakā, mas que ele não conseguia uma oportunidade para ir vê-lO. Após refletir sobre isto, o sábio ficou imediatamente aturdido. Ele achava que estava simplesmente desperdiçando seu tempo. Em outras palavras, o sábio se lamentava porque, embora a Suprema Personalidade de Deus estivesse pessoalmente presente, ele não podia beneficiar-se disso em decorrência de sua meditação.

Якось певний великий мудрець, котрий вже усвідомив власну сутність, журився з приводу того, що не має змоги побачити Верховного Господа Крішну, хоча Крішна живе у Двараці. Такі думки примусили мудреця заціпеніти. Він думав, що просто марнує своє життя. Іншими словами, мудрець був прикро вражений, що через свою медитацію не може піти побачити Верховного Бога-Особу попри що Крішна присутній на планеті власною особою.

Quando um místico é transcendental a todas as espécies de invenções mentais e está situado no Brahman, considera-se que ele está em um estado além da influência da concepção material de vida. Nessa fase, quando se ouve sobre os passatempos trans­cendentais do Senhor, pode haver tremor e arrepio.

Коли містик, трансцендентний щодо будь-яких філософських розмірковувань, входить у Брахман, стан його називають трансом, і тоді він перебуває поза межами впливу матеріальних уявлень про життя. Коли людина в такому стані чує про трансцендентні розваги Господа, її тіло часами обіймає дрож.

Quando um devoto que realizou Brahman e que alcançou a fase de transe constante entra em contato com a forma eterna de Kṛṣṇa, seu prazer transcendental aumenta milhões de vezes. Certa vez, um sábio eminente perguntou a outro: “Meu caro amigo, tu achas que depois de aperfeiçoar a execução do yoga óctuplo eu poderei ver a forma eterna da Suprema Personalidade de Deus?”. Esta pergunta do sábio é um exemplo de curiosidade em um devoto situado na fase neutra do serviço devocional.

Коли відданий, що усвідомив Брахман і досягнув рівня стійкого трансу, стикається з вічною формою Крішни, його трансцендентне блаженство зростає у мільйони разів. Один великий мудрець якось запитав у іншого: «Любий друже, як ти гадаєш, чи буду я здатний побачити Верховного Бога-Особу, коли сягну досконалости у восьмиступеневій йозі?» Це запитання мудреця є прикладом допитливости відданого, що перебуває на рівні нейтральних стосунків у відданому служінні.

Quando o Senhor Kṛṣṇa, juntamente com Balarāma, Seu irmão mais velho, e Subhadrā, Sua irmã, foram a Kurukṣetra em uma quadriga na ocasião de um eclipse solar, muitos yogīs místicos também foram. Ao verem o Senhor Kṛṣṇa e Balarāma, estes yogīs místicos exclamaram que, agora que haviam visto a excelente refulgência corpórea do Senhor, eles haviam quase esquecido o prazer obtido da realização Brahman impessoal. No atinente a isso, um dos místicos aproximou-se de Kṛṣṇa e disse: “Meu querido Senhor, sois sempre pleno de bem-aventurança transcendental, superando todas as outras posições espirituais. Destarte, pelo simples fato de Vos ter visto à distancia, cheguei à conclusão de que não necessito estar situado na bem-aventurança transcendental do Brahman impessoal”.

З нагоди затемнення сонця Господь Крішна разом зі Своїм старшим братом Баларамою та сестрою Субгадрою прибули на колісниці до Курукшетри, і численні йоґи-містики також прийшли туди. Побачивши Господа Крішну та Балараму, ці йоґи- містики почали вигукувати, що відтоді, як побачили незрівнянне сяйво, що виходить з тіла Господа, блаженство усвідомлення безособистісного Брахмана для них мало що важить. Тоді ж один з містиків звернувся до Крішни з такою мовою: «Любий Господи, Ти завжди сповнений трансцендентного блаженства, і Твоє становище перевершує будь-які рівні духовного осяяння. Отож, просто спостерігаючи Тебе звіддаля, я прийшов висновку, що трансцендентне блаженство у безособистісному Брахмані мені ні до чого».

Quando, certa vez, um grande yogī místico despertou de seu transe meditativo por ouvir a vibração do búzio Pāñcajanya de Kṛṣṇa, este místico ficou tão imensamente acabrunhado que começou a bater com sua cabeça no chão e, com os olhos cheios de lágri­mas de amor extático, violou todas as regras e regulações de suas práticas de yoga. Ele, desta forma, negligenciou imediatamente o processo de realização Brahman.

Коли один великий містик, почувши голос Панчаджан’ї, Крішниної мушлі, вийшов зі свого медитативного трансу, він став наче сам не свій: почав битися головою об землю, очі його набігли сльозами екстатичної любови; він враз забув геть усі приписи й правила йоґи, що її виконував. Так сталося, що він одразу покинув шлях усвідомлення безособистісного Брахмана.

Em seu livro Kṛṣṇa-karṇāmṛta, Bilvamaṅgala Ṭhākura diz: “Que os impersonalistas se dediquem ao processo de realização transcendental adorando o Brahman impessoal. Apesar de também ter sido iniciado no caminho da realização Brahman, agora fui desen­caminhado por um menino travesso, que é muito astuto, muito apegado às gopīs e que fez de mim Seu criado. Diante disso, encontro-me agora esquecido do processo de reali­zação Brahman”.

Білваманґала Тгакура у своїй книзі «Крішна-карнамріта» каже: «Хай імперсоналісти і далі долають шлях трансцендентного усвідомлення, поклоняючись безособистісному Брахману. Мене також посвячено у цей метод усвідомлення Брахмана, але мене збив з пуття один малий неслух, дуже хитрий і закоханий у ґопі, і я зробився Його служницею. Від того часу я відмовився від методу усвідомлення безособистісного Брахмана».

A princípio, Bilvamaṅgala Ṭhākura recebeu iniciação espiritual na realização impessoal da Verdade Absoluta. Mais tarde, todavia, por se associar com Kṛṣṇa em Vṛndāvana, ele se tornou um devoto experiente. O mesmo se deu com Śukadeva Gosvāmī, que também se corrigiu pela graça do Senhor e adotou o caminho do serviço devocional abandonando o processo de realização impessoal.

Білваманґала Тгакура спершу отримав духовне посвячення в метод усвідомлення безособистісного аспекту Абсолютної Істини, але пізніше, через спілкування з Крішною у Вріндавані, став досвідченим відданим. Подібне сталося і з Шукадевою Ґосвамі, який милістю Господа також став на шлях відданого служіння, покинувши шлях усвідомлення безособистісного Брахмана.

O fato de Śukadeva Gosvāmī e Bilvamaṅgala Ṭhākura terem abandonado a con­cepção impessoal da Verdade Absoluta e adotado o serviço devocional é o melhor exemplo de devotos que estão situados no estado neutro. Segundo algumas autoridades, não se pode aceitar esta condição como uma das disposições transcendentais, ou rasas, mas Śrīla Rūpa Gosvāmī diz que, mesmo não se aceitando esta disposição como uma disposição transcendental, deve-se ainda assim aceitá-la como a posição inicial do serviço devocional. Entretanto, se o indivíduo não se eleva em seguida à plataforma do ver­dadeiro serviço ao Senhor, não se considera que ele esteja na plataforma da doçura transcendental. A este respeito, no Décimo Primeiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam, o Senhor Kṛṣṇa instrui pessoalmente Uddhava desta maneira: “O estado de estar estabelecido em Minha forma pessoal chama-se śānta-rasa, e, sem situar-se nesta posição, não se pode avançar até o verdadeiro serviço devocional puro”. Em outras palavras, ninguém pode se situar no aspecto pessoal da Suprema Personalidade de Deus sem que esteja situado, ao menos, em śānta-rasa.

Шукадева Ґосвамі та Білваманґала Тгакура, що відмовились від імперсональної концепції Абсолютної Істини заради відданого служіння, є взірцями відданих, що перебувають на рівні нейтральних стосунків з Господом. Згідно з думкою деяких авторитетів цей стан не можна вважати одним з трансцендентних настроїв, або рас, але Шріла Рупа Ґосвамі наполягає на тому, що, навіть якщо не вважати цього стану за трансцендентну расу, його таки треба розглядати як початкову стадію відданого служіння. Проте якщо відданий не піднімається далі до рівня дійсного служіння Господу, слід розуміти, що трансцендентного смаку він не розвинув. Щодо цього в Одинадцятій пісні «Шрімад-Бгаґаватам» наведено слова Самого Господа Крішни, як Він особисто повчає Уддгаву: «Рівень, на якому індивідуум перебуває втверджений в медитації на Мою особисту форму, називають шанта-расою, і розпочати справжнє чисте віддане служіння може тільки той, хто спершу втвердився на цьому рівні». Це означає, що спочатку треба втвердитися принаймні у шанта-расі, бо доступ до особистого аспекту Верховного Бога-Особи відкривається тільки так.