Capítulo Trinta e Cinco
CHAPTER THIRTY-FIVE
Amor Neutro a Deus
Neutral Love of God
Śrīla Rūpa Gosvāmī oferece suas respeitosas orações à eterna Suprema Personalidade de Deus, que é sempre de imensa beleza e em favor de quem os devotos puros estão sempre ocupados em serviço transcendental amoroso. Esta terceira divisão do Bhakti-rasāmṛta-sindhu descreve os cinco tipos primários de serviço devocional, a saber, neutralidade, servidão, fraternidade, parentalidade e amor conjugal. Aqui serão explicados muito elaboradamente estes cinco itens, os quais, até então, foram descritos figurativamente como as cinco ondas na porção ocidental deste oceano do néctar da devoção.
Śrīla Rūpa Gosvāmī offers his respectful prayers to the eternal Supreme Personality of Godhead, who is always so beautiful and for whom the pure devotees are always engaged in loving transcendental service. This third division of Bhakti-rasāmṛta-sindhu describes the five primary kinds of devotional service – namely, neutrality, servitude, fraternity, parenthood and conjugal love. These five items will be very elaborately explained here, and thus they have been figuratively described as the five waves on the western side of this ocean of the nectar of devotion.
Quando se é realmente capaz de manter a posição transcendental, esta fase chama-se neutralidade no serviço devocional. Alguns grandes sábios têm alcançado esta posição neutra praticando austeridade, penitência e meditação para controlar os sentidos. Tais sábios são geralmente chamados yogīs místicos, e, na maioria dos casos, eles se sentem inclinados a apreciar o prazer espiritual do aspecto impessoal da Verdade Absoluta. Eles praticamente não têm consciência do prazer transcendental que se obtém do contato pessoal com a Divindade Suprema.
When one is actually able to maintain the transcendental position, his stage is called neutrality in devotional service. Some great sages have attained this neutral position by practicing austerity, penance and meditation to control the senses. Such sages are generally called mystic yogīs, and in most cases they are inclined to appreciate the spiritual pleasure of the impersonal feature of the Absolute Truth. They are practically unaware of the transcendental pleasure derived from personal contact with the Supreme Godhead.
Na realidade, o prazer transcendental que se aufere na companhia da Pessoa Suprema é muito maior que o prazer obtido a partir da realização do Brahman impessoal, o que se deve ao encontro direto com a forma eterna do Senhor. Os impersonalistas não obtêm diretamente o prazer transcendental do contato com o Senhor através da audição de Seus passatempos. Diante disso, os impersonalistas não podem sentir o prazer transcendental que se saboreia com os tópicos do Bhagavad-gītā, no qual o Senhor conversa pessoalmente com Arjuna. O princípio básico de sua atitude impessoal não lhes permite o prazer transcendental que é saboreado por um devoto, cujo princípio básico de compreensão é a Pessoa Suprema. O comentário impersonalista ao Bhagavad-gītā é, por conseguinte, desastroso, porquanto, sem que compreenda o prazer transcendental do Gītā, o impersonalista quer interpretá-lo à sua própria maneira. Contudo, se um impersonalista puder entrar em contato com um devoto puro, sua posição transcendental poderá mudar para uma elevação maior. Recomenda-se aos grandes sábios, portanto, que adorem a forma do Senhor a fim de poderem alcançar o prazer transcendental mais elevado.
Actually the transcendental pleasure derived in association with the Supreme Person is far greater than the pleasure derived from impersonal Brahman realization, because of the direct meeting with the eternal form of the Lord. Impersonalists do not directly derive the transcendental pleasure of association with the Lord by hearing of His pastimes. As such, the impersonalists cannot derive any relishable transcendental pleasure from the topics of Bhagavad-gītā, in which the Lord is personally talking with Arjuna. The basic principle of their impersonal attitude does not allow them the transcendental pleasure that is relished by a devotee whose basic principle of understanding is the Supreme Person. The impersonalistic commentary on Bhagavad-gītā is therefore disastrous, because without understanding the transcendental pleasure of the Gītā, the impersonalist wants to interpret it in his own way. If an impersonalist can, however, come in contact with a pure devotee, his transcendental position can be changed for greater elevation. Great sages are therefore recommended to worship the form of the Lord in order to achieve that highest transcendental pleasure.
Se não adoramos a arcā-vigraha, a forma ou Deidade do Senhor, não podemos compreender obras como o Bhagavad-gītā e o Śrīmad-Bhāgavatam. Para os grandes sábios situados na posição de neutralidade transcendental, o começo deve ser abrigarem-se no Senhor Viṣṇu, a forma eterna de quatro braços da Suprema Personalidade de Deus. Em razão disso, os yogīs místicos são aconselhados a meditar na forma do Senhor Viṣṇu, conforme recomenda Kapila Muni no sistema de sāṅkhya-yoga. Infelizmente, muitos yogīs místicos tentam meditar em algo vazio e, como se declara no Gītā, o resultado é que eles simplesmente se submetem a incômodos e não logram nenhum resultado tangível.
Without worshiping the arcā-vigraha, the form or Deity of the Lord, one cannot understand such literature as Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam. For those great sages situated in the position of transcendental neutrality, the beginning should be to take shelter of Lord Viṣṇu, the four-handed eternal form of the Supreme Personality of Godhead. The mystic yogīs are therefore advised to meditate on the form of Lord Viṣṇu, as recommended by Kapila Muni in the sāṅkhya-yoga system. Unfortunately, many mystic yogīs try to meditate on something void, and as stated in the Gītā, the result is that they simply undergo trouble and do not achieve any tangible result.
Quando alguns santos eminentes que haviam se submetido a penitências e austeridades viram a forma transcendental de quatro braços de Viṣṇu, eles teceram o seguinte comentário: “Esta forma de quatro braços do Senhor, que se manifesta com uma cor azulada, é o reservatório de todo o prazer e o centro de nossa força vital. Na realidade, quando vemos esta forma eterna de Viṣṇu, nós e muitos outros paramahaṁsas sentimo-nos imediatamente cativados pela beleza do Senhor”. Esta apreciação do Senhor Viṣṇu feita por pessoas santas é um exemplo da situação em śānta-rasa, ou a fase neutra do serviço devocional. No começo, aqueles que aspiram à salvação tentam libertar-se do enredamento material executando austeridades e penitências dolorosas, chegando, por fim, à posição impessoal de realização espiritual. Nesta fase brahma-bhūta de liberação do enredamento material, os sintomas, como explicados no Bhagavad-gītā, são que ficamos jubilosos, transcendendo qualquer ansiedade ou lamentação, e obtemos uma visão universal. Quando o devoto está situado em śānta-rasa, ou a fase neutra do serviço devocional, ele aprecia a forma Viṣṇu do Senhor.
When some great saintly persons who had undergone penances and austerities saw the four-handed transcendental form of Viṣṇu, they remarked, “This four-handed form of the Lord, manifested in a bluish color, is the reservoir of all pleasure and the center of our living force. Actually, when we see this eternal form of Viṣṇu, we, along with many other parama-haṁsas, become immediately captivated by the beauty of the Lord.” This appreciation of Lord Viṣṇu by saintly persons is an instance of situation in śānta-rasa, or the neutral stage of devotional service. In the beginning, those who are aspiring for salvation try to get out of the material entanglement by performing painful austerities and penances, and ultimately they come to the impersonal status of spiritual realization. At this brahma-bhūta stage of liberation from material entanglement, the symptoms, as explained in Bhagavad-gītā, are that one becomes joyous beyond any hankering or lamentation and gains a universal vision. When the devotee is situated in the śānta-rasa, or neutral stage of devotional service, he appreciates the Viṣṇu form of the Lord.
Na realidade, toda a cultura védica visa o entendimento do Senhor Viṣṇu. Um mantra do Ṛg Veda diz que qualquer pessoa santa avançada está sempre aspirando fixar-se em meditação nos pés de lótus de Viṣṇu.
Actually, all Vedic culture is aiming at understanding Lord Viṣṇu. In the Ṛg Veda one mantra says that any advanced saintly person is always aspiring to be fixed in meditation upon the lotus feet of Viṣṇu.
No Śrīmad-Bhāgavatam, é dito que os tolos não sabem que Viṣṇu é o objetivo último da vida. Segundo a conclusão de todas as escrituras védicas autorizadas, quando se chega à fase em que se aprecia Viṣṇu, este é o começo do serviço devocional. Se cultivamos o serviço devocional sob a devida orientação, gradualmente hão de se manifestar outras características do serviço devocional. Nesta fase de śānta-rasa, pode-se ver o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, aquele que salva mesmo os demônios. O Senhor é apreciado por tais aspirantes a devotos como a forma transcendental eterna, a principal de todas as almas autorrealizadas, a Superalma, o Brahman Supremo, aquele completamente pacífico, aquele completamente controlado e puro, aquele misericordioso para com os devotos, e aquele que não Se afeta ante nenhuma condição material. Deve-se compreender que esta apreciação ao Senhor Viṣṇu feita com respeito e veneração pelos santos é o indicativo de que eles estão situados na śānta-rasa, ou a fase neutra do serviço devocional.
In Śrīmad-Bhāgavatam it is said that the foolish do not know that Viṣṇu is the ultimate goal of life. According to the conclusion of all authoritative Vedic scriptures, when a person comes to the stage of appreciating Viṣṇu, he is at the beginning of devotional service. If one cultivates devotional service further and further, under proper guidance, other features of devotional service will gradually become manifest. At this stage of śānta-rasa, one can see Lord Viṣṇu, the Supreme Personality of Godhead, the deliverer of even the demons. The Lord is appreciated by such would-be devotees as the eternal transcendental form, the chief of all self-realized souls, the Supersoul and the Supreme Brahman. He is also appreciated as being completely peaceful, completely controlled and pure, merciful to the devotees and untouched by any material condition. This appreciation of Lord Viṣṇu in awe and veneration by the saintly is to be understood as the sign that they are situated in the śānta-rasa, or the neutral stage of devotional service.
Os impersonalistas podem alcançar esta fase de śānta-rasa quando entram em contato com devotos puros. De outro modo, não é possível. Após a realização Brahman, se uma alma liberada entra em contato com um devoto puro do Senhor Kṛṣṇa e submissamente aceita os ensinamentos do Senhor Kṛṣṇa, sem interpretações errôneas, ela se situa neste estado neutro do serviço devocional. O melhor exemplo de pessoas santas situadas em śānta-rasa são Sanaka, Sanātana, Sananda e Sanat-kumāra, os irmãos Kumāras. Estas quatro personalidades santas, conhecidas como Catuḥ-sana, são filhos do Senhor Brahmā. Após seu nascimento, quando seu pai mandou que se tornassem chefes de família e ampliassem a sociedade humana, eles não aceitaram a ordem. Eles disseram que já haviam decidido não se envolverem na vida familiar; preferiam viver como brahmacārīs santos para o bem de sua própria perfeição. Assim, embora estes grandes santos já vivam por milhões de anos, ainda parecem ser meninos de quatro ou cinco anos de idade, têm pele de cor bastante clara, corpos refulgentes e viajam sempre nus. Estas quatro personalidades santas permanecem quase sempre juntas.
This stage of śānta-rasa can be attained by the impersonalists only when they are in association with pure devotees. Otherwise it is not possible. After Brahman realization, when a liberated soul comes in contact with a pure devotee of Lord Kṛṣṇa and submissively accepts the teachings of Lord Kṛṣṇa without misinterpretation, he becomes situated in this neutral stage of devotional service. The best example of saintly persons situated in the śānta-rasa are Sanaka, Sanātana, Sananda and Sanat-kumāra, the Kumāra brothers. These four saintly persons (known as Catuḥ-sana) are sons of Lord Brahmā. After their birth, when they were ordered by their father to become householders and increase human society, they refused the order. They said that they had already decided not to become entangled with family life; they would rather live as saintly brahmacārīs for their own perfection. So these great saints have been living for millions of years now, but still they appear to be just like boys of four or five years. Their complexions are very fair, there is an effulgence in their bodies, and they always travel naked. These four saintly persons almost always remain together.
Em uma das orações dos irmãos Kumāras, a seguinte declaração é feita: “Ó Senhor Mukunda [Kṛṣṇa, o outorgador da liberação], somente enquanto não se vê a Vossa forma transcendental de bem-aventurança e conhecimento, parecida com a árvore tamāla recém-crescida, a qual tem uma cor azulada, a forma impessoal da Verdade Absoluta, conhecida como Brahman, pode ser muito agradável para uma pessoa santa”.
In one of the prayers of the Kumāra brothers, this declaration is made: “O Lord Mukunda [Kṛṣṇa, the giver of liberation], only so long as one does not happen to see Your eternal form of bliss and knowledge, appearing just like a newly-grown tamāla tree, with a bluish hue – only for so long can the impersonal feature of the Absolute Truth, known as Brahman, be very pleasing to a saintly person.”
As qualificações de uma pessoa santa são descritas no Bhakti-rasāmṛta-sindhu com as seguintes palavras: “Pessoa santa é aquela que entende completamente que, pelo simples fato de prestar serviço devocional, ela pode ter por certa a liberação. Ela está sempre situada nos princípios reguladores da vida devocional e, ao mesmo tempo, aspira libertar-se do enredamento material”.
The qualifications of a saintly person are described in the Bhakti-rasāmṛta-sindhu as follows. A saintly person is one who understands fully that simply by discharging devotional service he can become confident of liberation. He is always situated in the regulative principles of devotional life and at the same time aspires to be liberated from material entanglement.
Uma pessoa santa pensa: “Quando será que conseguirei viver sozinho nas cavernas das montanhas? Quando será que me vestirei simplesmente com roupas de baixo? Quando será que me satisfarei comendo apenas um pouco de frutas e legumes? Quando será que poderei pensar sempre nos pés de lótus de Mukunda, que é a fonte da refulgência Brahman? Quando será que, em tal condição de vida espiritual, entenderei completamente que meus dias e noites são momentos insignificantes diante do tempo eterno?”.
A saintly person thinks like this: “When shall I be able to live alone in the caves of the mountains? When shall I be dressed simply with undergarments? When shall I be satisfied by eating simply a little fruit and vegetables? When will it be possible for me to think always of the lotus feet of Mukunda, who is the source of the Brahman effulgence? When, in such a spiritual condition of life, shall I fully understand my days and nights to be insignificant moments in eternal time?”
Os devotos e os indivíduos autorrealizados que se dedicam a pregar as glórias do Senhor sempre mantêm amor extático pelo Senhor em seus corações. Deste modo, eles são beneficiados pelos raios da lua extática, e são chamados “pessoas santas”.
The devotees and self-realized persons who are engaged in preaching the glories of the Lord always maintain an ecstatic love for the Lord within their hearts. Thus they are benefited by the rays of the ecstatic moon, and they are called saintly persons.
A pessoa santa tem o impulso de se ocupar no estudo dos Vedas, especialmente as porções dos Upaniṣads, de sempre viver em um local onde as pessoas comuns não perturbem, de sempre pensar na forma eterna de Kṛṣṇa, de estar disposta a considerar e compreender a Verdade Absoluta, de sempre ser notável quando apresenta conhecimento, de ver o Senhor Supremo em Sua forma universal (viśva-rūpa), de se associar sempre com devotos eruditos e discutir a conclusão dos Vedas com pessoas similarmente elevadas. Todas estas qualificações próprias de uma pessoa santa servem para elevá-la à posição de śānta-rasa.
The impulse of a saintly person is to be engaged in the study of the Vedas, especially the Upaniṣadic portions; to live always in a place where there is no disturbance from the common people; to think always of the eternal form of Kṛṣṇa; to be ready to consider and understand the Absolute Truth; to be always prominent in exhibiting knowledge; to see the Supreme Lord in His universal form (viśva-rūpa); to associate always with learned devotees; and to discuss the conclusion of the Vedas with similarly elevated persons. All of these qualifications of a saintly person serve to raise him to the status of śānta-rasa.
No Bhakti-rasāmṛta-sindhu, declara-se que todos os que assistiram ao encontro religioso presidido pelo Senhor Brahmā para o estudo de obras védicas, como os Upaniṣads, encheram-se de amor extático por Kṛṣṇa, o líder da dinastia Yadu. Na realidade, o resultado do estudo dos Upaniṣads é que se compreenda a Suprema Personalidade de Deus. A negação da existência material é apenas um dos assuntos dos Upaniṣads. O próximo assunto diz respeito ao situar-se na realização impessoal. E, então, após penetrar através do Brahman impessoal; quando se chega à plataforma de associação com a Suprema Personalidade de Deus, alcança-se o objetivo último no estudo dos Upaniṣads.
In the Bhakti-rasāmṛta-sindhu it is stated that all those who attended the pious meeting held by Lord Brahmā for the study of Vedic literature like the Upaniṣads became overwhelmed with ecstatic love for Kṛṣṇa, the chief of the Yadu dynasty. Actually, the result of studying the Upaniṣads is to understand the Supreme Personality of Godhead. Negation of material existence is only one of the subjects of the Upaniṣads. The next subject concerns becoming situated in the impersonal realization. And then, after penetrating through the impersonal Brahman, when one comes to the platform of associating with the Supreme Personality of Godhead, one reaches the ultimate goal in studying the Upaniṣads.
Aqueles que estão situados na plataforma de śānta-rasa conseguem seu ímpeto para avançar no serviço devocional sentindo o aroma da tulasī oferecida aos pés de lótus do Senhor, ouvindo o som de Seu búzio, vendo um local santificado em alguma montanha ou colina, observando uma floresta como as florestas de Vṛndāvana, indo a um local de peregrinação, visitando o curso do rio Ganges, saindo vitoriosos sobre os ditames das demandas corpóreas (como comer, dormir, acasalar-se e defender-se), compreendendo a devastação do tempo eterno e associando-se constantemente com devotos que se dedicam à consciência de Kṛṣṇa. Todos estes diferentes itens são favoráveis à elevação das pessoas santas situadas em śānta-rasa à fase avançada do serviço devocional.
Those who are situated on the platform of śānta-rasa get their impetus for advancement in devotional service by smelling the tulasī offered at the lotus feet of the Lord, by hearing the sound of His conchshell, by seeing a sanctified place in some mountain or hill, by observing a forest like the ones in Vṛndāvana, by going to a place of pilgrimage, by visiting the course of the Ganges River, by being victorious over the dictations of bodily demands (i.e., eating, sleeping, mating and defending), by understanding the devastation of eternal time and by constantly associating with devotees engaged in Kṛṣṇa consciousness. All these different items are favorable in elevating saintly persons situated in śānta-rasa to the advanced stage of devotional service.
No Śrīmad-Bhāgavatam (3.15.43), há uma declaração das quatro pessoas santas conhecidas como Catuḥ-sana, encabeçadas por Sanaka-kumāra. Eles foram visitar o Senhor de Vaikuṇṭhaloka no céu espiritual e, ao se prostrarem perante o Senhor, o aroma de tulasī, misturado com açafrão, entrou em suas narinas e imediatamente atraiu suas mentes. Embora estas quatro pessoas santas estivessem sempre absortas pensando no Brahman impessoal; devido ao contato com o Senhor e por terem cheirado as folhas de tulasī, os pelos de seus corpos arrepiaram-se de imediato. Isto demonstra que mesmo uma pessoa que esteja situada na realização Brahman sentir-se-á imediatamente atraída pelo aspecto pessoal do Senhor caso submetida ao contato com devotos no serviço devocional puro.
In the Third Canto, fifteenth chapter, verse 43 of the Śrīmad-Bhāgavatam, there is a statement by the four saintly persons known as Catuḥ-sana, headed by Sanaka Kumāra. They went to visit the Lord of Vaikuṇṭha-loka in the spiritual sky, and when they bowed down before the Lord, the aroma of the tulasī, mixed with saffron, entered their nostrils and immediately attracted their minds. Although these four saintly persons were always absorbed in the thought of impersonal Brahman, from association with the Lord and from smelling the tulasī leaves the hairs on their bodies immediately stood up. This shows that even a person who is situated in Brahman realization, if he is put into association with devotees in pure devotional service, will immediately become attracted to the personal feature of the Lord.
Os grandes sábios situados no serviço devocional śānta-rasa são caracterizados por certos sintomas, os quais são agora listados. Eles concentram a visão na ponta do nariz e se comportam tal qual um avadhūta. Avadhūta significa um místico altamente elevado que não se importa com nenhuma convenção social, religiosa ou védica. Outro sintoma é que tais indivíduos têm muito cuidado em avançar quando dão conferências. Quando falam, eles unem o indicador e o polegar na posição chamada jñāna-mudrā. Eles não são contra os ateístas, nem se sentem particularmente inclinados aos devotos. Tais pessoas enfatizam a liberação e o desapego do modo de vida materialista. Eles são sempre neutros e não apreciam nem se identificam erroneamente com algo material. Eles são sempre graves, mas estão completamente absortos em pensar na Suprema Personalidade de Deus. Estes aspectos incomuns desenvolvem-se em devotos que estão situados em śānta-rasa.
There are certain symptoms of great sages who are situated in śānta-rasa devotional service, and these symptoms are exhibited as follows. They concentrate their eyesight on the tip of the nose, and they behave just like an avadhūta. Avadhūta means a highly elevated mystic who does not care for any social, religious or Vedic conventions. Another symptom is that such persons are very careful to step forward when giving speeches. When they speak, they join together the forefinger and thumb. (This is called the jñāna-mudrā position.) They are not against the atheists, nor are they particularly inclined to the devotees. Such persons give stress to liberation and detachment from the materialistic way of life. They are always neutral and have no affection for nor misidentification with anything material. They are always grave, but fully absorbed in thoughts of the Supreme Personality of Godhead. These uncommon features develop in devotees who are situated in śānta-rasa.
Com respeito à concentração da visão na ponta do nariz, há, no Bhakti-rasāmṛta-sindhu, uma descrição de um devoto que observou um yogī fazendo semelhante prática. O devoto comentou: “Este grande sábio está concentrando a visão na ponta do nariz e, com isto, parece que, no seu íntimo, já conheceu a forma eterna do Senhor”.
Regarding concentration of the eyesight on the tip of the nose, there is a statement in the Bhakti-rasāmṛta-sindhu by a devotee who observed this being performed by a yogī. He remarked, “This great sage is concentrating his eyesight on the tip of his nose, and from this it appears that he has already realized the eternal form of the Lord within himself.”
Algumas vezes, um devoto em śānta-rasa boceja, alonga seus membros, apresenta instruções sobre o serviço devocional, oferece respeitosas reverências à forma do Senhor, oferece belas orações ao Senhor e tem o desejo de prestar serviço direto com seu corpo. Estes são alguns dos sintomas comuns do devoto que está situado em neutralidade. Após ter observado o bocejo de outro devoto, certo devoto dirigiu-se àquele da seguinte forma: “Meu querido místico, acho que, no âmago de teu coração, existe amor devocional extático, o que está fazendo com que bocejes”. Verifica-se, certas vezes, que o devoto em śānta-rasa cai ao chão, os pelos de seu corpo se arrepiam e ele treme inteiramente. Desta maneira, esses devotos manifestam automaticamente diferentes sintomas de transe extático.
Sometimes a devotee in śānta-rasa yawns, stretches his limbs, instructs on devotional service, offers respectful obeisances unto the form of the Lord, offers nice prayers to the Lord and has a desire to give direct service with his body. These are some of the common symptoms of the devotee who is situated in neutrality. One devotee, after observing the yawning of another devotee, addressed him thus: “My dear mystic, I think that within your heart there is some ecstatic devotional love which is causing you to yawn.” It is sometimes found that a devotee in the śānta-rasa falls down on the ground, his hairs stand up on his body, and he trembles all over. In this way, different symptoms of ecstatic trance are exhibited automatically by such devotees.
No Bhakti-rasāmṛta-sindhu, é dito que, quando o Senhor Kṛṣṇa soprava Seu búzio conhecido como Pāñcajanya, muitos sábios eminentes que viviam nas cavernas das montanhas imediatamente reagiam despertando de seu transe meditativo. Eles percebiam imediatamente que os pelos de seus corpos ficavam arrepiados. Algumas vezes, os devotos em śānta-rasa ficam aturdidos, serenos, jubilantes, circunspectos, pensativos, ansiosos, habilidosos e inclinados a discussões. Estes sintomas indicam êxtase contínuo, ou emoção estabelecida.
In the Bhakti-rasāmṛta-sindhu it is said that when Lord Kṛṣṇa was blowing His conch shell known as Pāñcajanya, many great sages who were living in the caves of the mountains immediately reacted, being awakened from their trance of meditation. They immediately saw that the hairs of their bodies were standing. Sometimes devotees in śānta-rasa become stunned, peaceful, jubilant, deliberate, reflective, anxious, dexterous and argumentative. These symptoms indicate continuous ecstasy, or established emotion.
Certa vez, um grande sábio realizado estava se lamentando ante o fato de que o Supremo Senhor Kṛṣṇa vivia em Dvārakā, mas que ele não conseguia uma oportunidade para ir vê-lO. Após refletir sobre isto, o sábio ficou imediatamente aturdido. Ele achava que estava simplesmente desperdiçando seu tempo. Em outras palavras, o sábio se lamentava porque, embora a Suprema Personalidade de Deus estivesse pessoalmente presente, ele não podia beneficiar-se disso em decorrência de sua meditação.
Once a great realized sage was lamenting that the Supreme Lord Kṛṣṇa was living in Dvārakā but that he was unable to take advantage of seeing Him. After thinking this, the sage immediately became stunned. He was thinking that he was simply wasting his time. In other words, the sage lamented because the Supreme Personality of Godhead was personally present but he still could not take advantage of this because of his meditation.
Quando um místico é transcendental a todas as espécies de invenções mentais e está situado no Brahman, considera-se que ele está em um estado além da influência da concepção material de vida. Nessa fase, quando se ouve sobre os passatempos transcendentais do Senhor, pode haver tremor e arrepio.
When a mystic is transcendental to all kinds of mental concoctions and is situated in Brahman, his state is called trance, beyond the influence of the material conception of life. In that stage, when one hears about the transcendental pastimes of the Lord, there may be shivering in the body.
Quando um devoto que realizou Brahman e que alcançou a fase de transe constante entra em contato com a forma eterna de Kṛṣṇa, seu prazer transcendental aumenta milhões de vezes. Certa vez, um sábio eminente perguntou a outro: “Meu caro amigo, tu achas que depois de aperfeiçoar a execução do yoga óctuplo eu poderei ver a forma eterna da Suprema Personalidade de Deus?”. Esta pergunta do sábio é um exemplo de curiosidade em um devoto situado na fase neutra do serviço devocional.
When a Brahman-realized devotee who has come to the stage of steady trance comes into contact with the eternal form of Kṛṣṇa, his transcendental pleasure increases millions of times. One great sage once inquired from another, “My dear friend, do you think that after I perfect the eightfold yoga performance I shall be able to see the eternal form of the Supreme Personality of Godhead?” This inquiry from the sage is an instance of inquisitiveness in a devotee situated in the neutral stage of devotional service.
Quando o Senhor Kṛṣṇa, juntamente com Balarāma, Seu irmão mais velho, e Subhadrā, Sua irmã, foram a Kurukṣetra em uma quadriga na ocasião de um eclipse solar, muitos yogīs místicos também foram. Ao verem o Senhor Kṛṣṇa e Balarāma, estes yogīs místicos exclamaram que, agora que haviam visto a excelente refulgência corpórea do Senhor, eles haviam quase esquecido o prazer obtido da realização Brahman impessoal. No atinente a isso, um dos místicos aproximou-se de Kṛṣṇa e disse: “Meu querido Senhor, sois sempre pleno de bem-aventurança transcendental, superando todas as outras posições espirituais. Destarte, pelo simples fato de Vos ter visto à distancia, cheguei à conclusão de que não necessito estar situado na bem-aventurança transcendental do Brahman impessoal”.
When Lord Kṛṣṇa, along with His elder brother Balarāma and sister Subhadrā, came to Kurukṣetra in a chariot on the occasion of a solar eclipse, many mystic yogīs also came. When these mystic yogīs saw Lord Kṛṣṇa and Balarāma, they exclaimed that now that they had seen the excellent bodily effulgence of the Lord, they had almost forgotten the pleasure derived from impersonal Brahman realization. In this connection one of the mystics approached Kṛṣṇa and said, “My dear Lord, You are always full with transcendental bliss, excelling all other spiritual positions. And so, simply by seeing You from a distant place, I have come to the conclusion that there is no need of my being situated in the transcendental bliss of impersonal Brahman.”
Quando, certa vez, um grande yogī místico despertou de seu transe meditativo por ouvir a vibração do búzio Pāñcajanya de Kṛṣṇa, este místico ficou tão imensamente acabrunhado que começou a bater com sua cabeça no chão e, com os olhos cheios de lágrimas de amor extático, violou todas as regras e regulações de suas práticas de yoga. Ele, desta forma, negligenciou imediatamente o processo de realização Brahman.
When a great mystic was once awakened from his meditative trance by hearing the vibration of Kṛṣṇa’s Pāñcajanya conch shell, the mystic became overpowered – so much so, in fact, that he began to bash his head on the ground, and with eyes full of tears of ecstatic love, he violated all the rules and regulations of his yoga performances. Thus he at once neglected the process of Brahman realization.
Em seu livro Kṛṣṇa-karṇāmṛta, Bilvamaṅgala Ṭhākura diz: “Que os impersonalistas se dediquem ao processo de realização transcendental adorando o Brahman impessoal. Apesar de também ter sido iniciado no caminho da realização Brahman, agora fui desencaminhado por um menino travesso, que é muito astuto, muito apegado às gopīs e que fez de mim Seu criado. Diante disso, encontro-me agora esquecido do processo de realização Brahman”.
Bilvamaṅgala Ṭhākura, in his book Kṛṣṇa-karṇāmṛta, says, “Let the impersonalists be engaged in the process of transcendental realization by worshiping the impersonal Brahman. Although I was also initiated into that path of Brahman realization, I have now become misled by a naughty boy – one who is very cunning, who is very much attached to the gopīs and who has made me His maidservant. So I have now forgotten the process of Brahman realization.”
A princípio, Bilvamaṅgala Ṭhākura recebeu iniciação espiritual na realização impessoal da Verdade Absoluta. Mais tarde, todavia, por se associar com Kṛṣṇa em Vṛndāvana, ele se tornou um devoto experiente. O mesmo se deu com Śukadeva Gosvāmī, que também se corrigiu pela graça do Senhor e adotou o caminho do serviço devocional abandonando o processo de realização impessoal.
Bilvamaṅgala Ṭhākura was first spiritually initiated for impersonal realization of the Absolute Truth, but later on, by his association with Kṛṣṇa in Vṛndāvana, he became an experienced devotee. The same thing happened to Śukadeva Gosvāmī, who also reformed himself by the grace of the Lord and took to the path of devotional service, giving up the way of impersonal realization.
O fato de Śukadeva Gosvāmī e Bilvamaṅgala Ṭhākura terem abandonado a concepção impessoal da Verdade Absoluta e adotado o serviço devocional é o melhor exemplo de devotos que estão situados no estado neutro. Segundo algumas autoridades, não se pode aceitar esta condição como uma das disposições transcendentais, ou rasas, mas Śrīla Rūpa Gosvāmī diz que, mesmo não se aceitando esta disposição como uma disposição transcendental, deve-se ainda assim aceitá-la como a posição inicial do serviço devocional. Entretanto, se o indivíduo não se eleva em seguida à plataforma do verdadeiro serviço ao Senhor, não se considera que ele esteja na plataforma da doçura transcendental. A este respeito, no Décimo Primeiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam, o Senhor Kṛṣṇa instrui pessoalmente Uddhava desta maneira: “O estado de estar estabelecido em Minha forma pessoal chama-se śānta-rasa, e, sem situar-se nesta posição, não se pode avançar até o verdadeiro serviço devocional puro”. Em outras palavras, ninguém pode se situar no aspecto pessoal da Suprema Personalidade de Deus sem que esteja situado, ao menos, em śānta-rasa.
Śukadeva Gosvāmī and Bilvamaṅgala Ṭhākura, who gave up the impersonal conception of the Absolute Truth to take to devotional service, are the best examples of devotees situated in the neutral state. According to some authorities, this condition cannot be accepted as one of the transcendental humors, or rasas, but Śrīla Rūpa Gosvāmī says that even if one does not accept it as a transcendental humor, one must still accept it as the beginning position of devotional service. However, if one is not further raised to the platform of actual service to the Lord, he is not considered to be on the platform of transcendental mellow. In this connection, in the Eleventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, Lord Kṛṣṇa personally instructs Uddhava like this: “The state of being established in My personal form is called śānta-rasa, and without being situated in this position, no one can advance to actual pure devotional service.” In other words, no one can be situated in the personal feature of the Supreme Personality of Godhead without being situated at least in śānta-rasa.