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Capítulo Trinta e Quatro

Capítulo Treinta y Cuatro

O Néctar da Devoção

El Néctar de la Devoción

O tipo particular de sentimento extático amoroso que se desenvolve dentro do coração de um devoto particular é considerado vibhāva. E as manifestações resultantes, tais como mover as sobrancelhas, temor, espanto e riso, as quais foram explicadas anteriormente, chamam-se anubhāva. Os diferentes motivos para se desenvolver anubhāva e vibhāva são chamados de êxtase constante, ou sañcāri-bhāva

El tipo específico de sentimiento de amor extático que se desarrolla en el corazón de un devoto en particular, se considera que es vibhāva. Y las manifestaciones resultantes, tales como el mover las cejas, el temor, el asombro y la sonrisa, las cuales ya se han explicado antes, se llaman anubhāva. Las diferentes causas por las que se manifiesta anubhāva y vibhāva, se llaman éxtasis constantes o sancāri-bhāva.

Toda vez que se recitam poemas ou que se representa uma peça teatral sobre diferentes passatempos de Kṛṣṇa, a audiência desenvolve diferentes tipos de serviço transcendental amoroso ao Senhor. Aqueles a constituírem a plateia desfrutam diferentes tipos de vibhāva, anubhāva e sañcāri-bhāva.

Siempre que se recita poesía o se hace alguna representación dramática sobre los diferentes pasatiempos de Kṛṣṇa, el público manifiesta diferentes clases de servicio amoroso y trascendental que le presta al Señor, y goza de diferentes tipos de vibhāvaanubhāva y sancāri-bhāva.

Ninguém que ainda esteja na plataforma material deve discutir essas diferentes descrições de bhāva e anubhāva citando diferentes declarações de obras trans­cendentais. Semelhantes manifestações são amostras da potência de prazer transcendental do Senhor. Devemos simplesmente tentar compreender que, na plataforma espiritual, existem muitas variedades de amor recíproco. Jamais devemos considerar que essas reciprocações amorosas são materiais. No Mahābhārata (Udyama-parva), adverte-se que aquilo que é inconcebível não deve ser submetido a argumentos. Na realidade, os eventos do mundo espiritual são inconcebíveis a nós no estado de vida em que nos encontramos no momento presente. Grandes almas liberadas, como Rūpa Gosvāmī e outros, tentam apresentar-nos algo das atividades transcendentais no mundo espiritual, mas, de modo geral, tais eventos nos continuarão sendo inconcebíveis por ora. É possível compreender as reciprocações de serviço transcendental amoroso com Kṛṣṇa unicamente quando se está realmente em contato com a potência de prazer do Senhor Supremo.

Nadie que se encuentra en el plano material debe discutir estas diferentes descripciones de vibhāva y anubhāva citando diferentes pasajes de la literatura trascendental. Esas manifestaciones son demostraciones de la trascendental potencia de placer del Señor. Uno tan sólo debe tratar de comprender que en el plano espiritual existen muchas variedades de amor recíproco. Esos intercambios amorosos nunca debe considerarse que son materiales. En El Mahābhārata, Udyama-parva, se advierte que las cosas que son inconcebibles no deben ser objeto de argumentos. Y en efecto, las transacciones del mundo espiritual son inconcebibles para nosotros en nuestro presente estado de vida. Las grandes almas liberadas, como Rūpa Gosvāmi y otros han tratado de darnos algunas ideas sobre las actividades trascendentales del mundo espiritual, pero en general, esas transacciones seguirán siendo inconcebibles para nosotros en los actuales momentos. Comprender los intercambios de servicio amoroso y trascendental que se tienen con Kṛṣṇa, sólo es posible cuando se está realmente en contacto con la potencia de placer del Señor Supremo.

A este respeito, Śrī Rūpa Gosvāmī apresenta o exemplo das nuvens no céu. As nuvens existentes no céu surgem do oceano, e, quando as nuvens novamente se tornam água e caem ao solo, elas escorrem de volta para o oceano. De maneira similar, a potência de prazer de Kṛṣṇa é comparada ao oceano. O devoto puro é a nuvem possuidora de prazer, e, quando ele se enche de serviço transcendental amoroso, ele pode conceder sua misericórdia na forma de um aguaceiro – e a potência de prazer regressa ao oceano de Kṛṣṇa.

En relación con esto, Śrī Rūpa Gosvāmi da un ejemplo acerca de las nubes del cielo. Las nubes se originan del océano, y cuando vuelven a convertirse en agua y caen al suelo, se deslizan nuevamente hasta el océano. Así pues, se dice que la potencia de placer de Kṛṣṇa es como el océano. El devoto puro es la nube que posee el placer, y cuando él está lleno de servicio amoroso y trascendental, puede otorgar entonces su misericordia como un torrente de lluvia, y la potencia de placer regresa al océano de Kṛṣṇa.

Atração direta e indireta por Kṛṣṇa

Atracción directa e indirecta por Kṛṣṇa

O prazer transcendental que se obtém do serviço devocional pode ser dividido em dois grupos: serviço devocional direto e serviço devocional indireto. O serviço devocional direto divide-se em cinco disposições ou sabores transcendentais, e o serviço devocional indireto divide-se em sete disposições transcendentais. Os serviços devocionais diretos são os seguintes: neutralidade, servidão, fraternidade, paternidade e amor conjugal. O serviço devocional indireto divide-se em riso, compaixão, ira, cavalheirismo, pavor, espanto e horror. O serviço devocional, por conseguinte, pode ser dividido em doze tipos, cada um dos quais possuidor de uma cor diferente. As cores são branco, policromo, alaranjado, ver­melho, verde claro, cinzento, amarelo, esbranquiçado, esfumaçado, rosa, preto e nublado. Os doze tipos diferentes de disposições transcendentais são controlados por diferentes encarnações de Deus, tais como Kapila, Mādhava, Upendra, Nṛsiṁha, Nanda-nandana, Balarāma, Kūrma, Kalki, Rāghava, Bhārgava, Varāha e Matsya.

El placer trascendental que procede del servicio devocional se puede dividir en dos grupos: del servicio devocional directo y del servicio devocional indirecto. El servicio devocional directo se divide en cinco humores o sabores trascendentales, y el servicio devocional indirecto se divide en siete humores trascendentales. Los servicios devocionales directos son los siguientes: la neutralidad, la servidumbre, la fraternidad, la paternidad y el amor conyugal. El servicio devocional indirecto se divide en risa, compasión, ira, heroísmo, terror, asombro y horror. Por consiguiente, el servicio devocional se puede dividir en doce tipos, cada uno de los cuales tiene un color diferente. Los colores son: blanco, multicolor, naranja, rojo, verde claro, gris, amarillo, blanquecino, ahumado, rosa, negro y nebuloso. Las doce diferentes clases de humores trascendentales están controladas por diferentes encarnaciones de Dios, como Kapila, Mādhava, Upendra, Nṛsiṁha, Nanda-nandana, Balarāma, Kūrma, Kalki, Rāghava, Bhārgava, Varāha y Matsya.

Manutenção, manifestação, expansão, reflexo e lamentação são os cinco sintomas visíveis nas reciprocações de amor extático. Portanto, pode-se fazer o teste do serviço devocional com base nestes cinco sintomas. No serviço devocional de neutralidade, há manutenção; no serviço devocional cavalheiresco, há expansão; no serviço devocional compassivo, há reflexo; no serviço devocional irado, há lamentação, e assim por diante.

Sustento, manifestación, expansión, reflexión y lamentación son los cinco síntomas visibles en los intercambios de amor extático. Luego la prueba del servicio devocional se puede hacer en función de estos cinco síntomas. En el servicio devocional de la neutralidad hay sustento, en el servicio devocional heroico hay expansión, en el servicio devocional compasivo hay reflexión, en el servicio devocional iracundo hay lamentación, etc.

Um estado aparentemente lastimável no serviço devocional pode parecer aflitivo para o estudante inexperiente, mas os devotos peritos consideram que os sentimentos do devoto nesse estado lastimável são extáticos. Às vezes se considera, por exemplo, que o tema do Rāmāyaṇa é lastimável e desolador para o coração, mas, na realidade, isto não é fato. O Rāmāyaṇa narra como o Senhor Rāma foi enviado para a floresta por Seu pai precisamente quando ia ser entronado. Depois da partida do Senhor Rāma, Mahārāja Daśaratha, Seu pai, morreu. Na floresta, Sītādevī, Sua esposa, foi raptada por Rāvaṇa, e houve uma grande guerra. Quando finalmente Sītādevī foi salva das garras de Rāvaṇa, toda a família e todo o reino de Rāvaṇa, e o próprio Rāvaṇa, foram destruídos. Quando Sītādevī regressou a casa, ela foi posta à prova no fogo, e, depois de alguns dias, foi novamente banida para a floresta. Todos estes temas do Rāmāyaṇa parecem muito lamentáveis, podendo parecer muito desoladores para o recitador, mas, na realidade, não é o caso. Se o fosse, por que Hanumān, o grande devoto do Senhor Rāmacandra, leria dia­riamente acerca das atividades do Senhor Rāmacandra tal como estão descritas no próprio Rāmāyaṇa? O fato é que, em qualquer uma das doze disposições transcendentais de serviço devocional, tudo é transcendentalmente agradável.

Una condición aparentemente lamentable en el servicio devocional le puede parecer angustiosa al estudiante inexperto, pero los devotos expertos consideran que los sentimientos del devoto que se halla en esa condición son de éxtasis. Por ejemplo, el tema de El Rāmāyaṇa se considera algunas veces que es lamentable y angustioso para el corazón, pero en realidad no es así. El Rāmāyaṇa narra cómo el Señor Rāma fue enviado al bosque por Su padre, justo cuando iba a ser elevado al trono. Después de la partida del Señor Rāma, Su padre, Mahārāja Daśaratha, murió. En el bosque, Su esposa, Sītādevī, fue raptada por Rāvaṇa, y hubo una gran guerra. Cuando finalmente Sītādevī fue rescatada de las garras de Rāvaṇa, toda la familia y el reino de Rāvaṇa, así como también el propio reino y Rāvaṇa, fueron conquistados. Cuando Sītādevī regresó a casa, fue sometida a la prueba del fuego, y después de algunos días fue desterrada nuevamente al bosque. Todos estos temas de El Rāmāyaṇa parecen ser muy lamentables, y quizás le parezcan muy angustiosos al que los recita, pero realmente no lo son. De lo contrario, ¿por qué Hanumān, el gran devoto del Señor Rāmacandra, iba a leer diariamente acerca de las actividades del Señor Rāmacandra, tal como se describe en el mismo Rāmāyaṇa? Lo cierto es que, en cualquiera de los doce humores trascendentales del servicio devocional que se mencionaron antes, todo es agradable de un modo trascendental.

A este respeito, Śrīla Rūpa Gosvāmī manifesta pesar por aqueles que estão no fogo da falsa renúncia, do hábito especulativo seco e que negligenciam o serviço devo­cional. Os indivíduos que estão apegados às cerimônias ritualísticas recomendadas nos Vedas e ao Brahman impessoal não podem saborear o prazer transcendental do serviço devocional. Logo, Śrī Rūpa Gosvāmī aconselha que os devotos que já tiverem provado o néctar da devoção devem ter muito cuidado em proteger o serviço devocional de tais especuladores secos, elevacionistas ritualistas formais e salvacionistas impessoais. Os devotos devem proteger sua joia preciosa de amor espiritual das garras de gatunos e ladrões. Em outras palavras, um devoto puro não deve descrever o serviço devocional e seus diferentes aspectos analíticos aos especuladores áridos e aos falsos renunciantes.

En relación con eso, Śrīla Rūpa Gosvāmī se lamenta por las personas que están en el fuego de la renunciación falsa, el árido hábito especulativo, y que desdeñan el servicio devocional. Las personas que están apegadas a las ceremonias rituales que se recomiendan en los Vedas y al Brahman impersonal, no pueden saborear el placer trascendental del servicio devocional. Śrī Rūpa Gosvāmī aconseja, en consecuencia, que los devotos que ya hayan probado el néctar de la devoción tengan mucho cuidado en proteger el servicio devocional contra esos especuladores áridos, contra los elevacionistas y ritualistas formales, y contra los salvacionistas impersonales. Los devotos deben proteger su valiosa joya de amor espiritual contra las garras de toda clase de ladrones. En otras palabras, un devoto puro no debe describir el servicio devocional y sus diferentes aspectos analíticos a los especuladores áridos y a los renunciantes falsos.

Aqueles que não são devotos jamais podem alcançar o benefício do serviço devocional. Para eles, é sempre muito difícil compreender o assunto do serviço devocional. Apenas aqueles que tenham dedicado suas vidas aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus podem saborear o verdadeiro néctar da devoção.

Aquellos que no son devotos nunca pueden obtener los beneficios del servicio devocional. Para ellos, el tema del servicio devocional siempre es algo muy difícil de entender. Sólo las personas que han dedicado su vida a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios pueden saborear el verdadero néctar de la devoción.

Quando se transcende a posição do amor extático, situando-se, de tal modo, na plataforma da bondade pura, que é a mais elevada, compreende-se que o coração já foi purificado de toda a contaminação material. Nesta fase pura de vida, pode-se saborear este néctar, e esta capacidade de saborear é tecnicamente chamada rasa, ou disposição transcendental.

Cuando uno trasciende el estado de amor extático y se sitúa por ello en el plano más elevado de la bondad pura, se entiende que se ha limpiado el corazón de toda la contaminación material. En esa etapa pura de la vida se puede probar ese néctar, y esa capacidad de saborear se llama técnicamente rasa, o humor trascendental.

Neste ponto encerra-se o estudo resumido Bhaktivedanta da segunda divisão do Bhakti-rasāmṛta-sindhu, a qual concerne ao serviço devocional em geral.

Así termina el estudio resumido de Bhaktivedanta, de la segunda división de El Bhakti-rasāmṛta-sindhu, en relación con el servicio devocional en general.