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Capítulo Vinte

CHAPTER TWENTY

Doçura Transcendental

Transcendental Mellow

Nesta segunda divisão do Bhakti-rasāmṛta-sindhu, o autor oferece suas respeitosas reverências a “Sanātana”. Pode-se interpretar este Sanātana ou como o próprio Śrī Kṛṣṇa ou como Sanātana Gosvāmī, o irmão mais velho e mestre espiritual de Rūpa Gosvāmī. No caso de se aceitar que Sanātana se refere a Śrī Kṛṣṇa, as reverências são oferecidas a Kṛṣṇa por este ser naturalmente muito belo e por ser o matador do demônio Agha. No caso de se interpretar que se refere a Sanātana Gosvāmī, então isto se dá porque Rūpa Gosvāmī o honra imensamente, servindo-o sempre, e porque Sanātana Gosvāmī é o aniquilador de todas as espécies de atividades pecaminosas. Nesta divisão do Bhakti-rasāmṛta-sindhu, o autor pretende descrever os sintomas gerais da doçura transcendental (a disposição amorosa) de se cumprir o serviço devocional.

In this second division of Bhakti-rasāmṛta-sindhu the author offers his respectful obeisances unto “Sanātana.” This Sanātana can be interpreted as either Śrī Kṛṣṇa Himself or as Sanātana Gosvāmī, the elder brother and spiritual master of Rūpa Gosvāmī. In the case where “Sanātana” is accepted to mean Śrī Kṛṣṇa, the obeisances are offered to Kṛṣṇa because He is naturally so beautiful and because He is the killer of the demon Agha. If it is interpreted to mean Sanātana Gosvāmī, then it is because he is so greatly favored by Rūpa Gosvāmī, being always served by him, and because he is the annihilator of all kinds of sinful activities. In this division of Bhakti-rasāmṛta-sindhu the author wants to describe the general symptoms of the transcendental mellow (loving mood) of discharging devotional service.

Há cinco temas gerais nesta divisão do Bhakti-rasāmṛta-sindhu: (1) vibhāva, sinto­mas especiais de êxtase; (2) anubhāva, êxtase subsequente; (3) sāttvika-bhāva, êxtase constitucional; (4) vyabhicārī-bhāva, êxtase agressivo, e (5) sthāyi-bhāva, êxtase ar­dente ou contínuo.

In this division of Bhakti-rasāmṛta-sindhu there are five general topics: (1) vibhāva – special symptoms or causes of ecstasy, (2) anubhāva – subsequent ecstasy, (3) sāttvika-bhāva – constitutional or existential ecstasy, (4) vyabhicārī-bhāva – aggressive ecstasy and (5) sthāyi-bhāva – fervent or continuous ecstasy.

Diferentes pessoas interpretam diferentemente a palavra rasa utilizada no Bhakti-rasāmṛta-sindhu porque é muito difícil encontrar o equivalente exato em outras línguas. No entanto, como vimos nosso mestre espiritual traduzir esta palavra rasa por “doçura”, seguir-lhe-emos os passos e também traduziremos a palavra dessa maneira.

The word rasa, used in the Bhakti-rasāmṛta-sindhu, is understood by different persons differently because the exact English equivalent is very difficult to find. But as we have seen our spiritual master translate this word rasa into “mellow,” we shall follow in his footsteps and also translate the word in that way.

A disposição ou atitude amorosa particular saboreada na troca de amor com a Su­prema Personalidade de Deus chama-se rasa, ou doçura. Quando se combinam, os dife­rentes tipos de rasa ajudam-nos a saborear a doçura do serviço devocional no mais eleva­do grau de êxtase transcendental. Tal posição, muito embora completamente transcendental à nossa experiência, será explicada nesta seção tanto quanto possível seguindo-se os passos de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

The particular loving mood or attitude relished in the exchange of love with the Supreme Personality of Godhead is called rasa, or mellow. The different types of rasa, when combined together, help one to taste the mellow of devotional service in the highest degree of transcendental ecstasy. Such a position, although entirely transcendental to our experience, will be explained in this section as far as possible, following in the footsteps of Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Aquele que não saboreia algum tipo de doçura ou disposição amorosa em suas atividades não é capaz de continuar a executar tais atividades. Similarmente, na vida transcendental da consciência de Kṛṣṇa em serviço devocional é preciso que se experi­mente alguma doçura ou gosto específico no serviço. De um modo geral, experimenta­mos esta doçura quando cantamos, ouvimos, adoramos no templo e nos dedicamos a servir o Senhor. Assim, quando uma pessoa sente bem-aventurança transcendental, isso se chama “saborear a doçura”. Para efeitos de mais clareza, entenda-se que os vários sentimentos de felicidade derivados da execução do serviço devocional podem ser chamados de “as doçuras” do serviço devocional.

Without relishing some sort of mellow, or loving mood, in one’s activities, no one can continue to perform such activities. Similarly, in the transcendental life of Kṛṣṇa consciousness and devotional service there must be some mellow, or specific taste, from the service. Generally this mellow is experienced by chanting, hearing, worshiping in the temple and being engaged in the service of the Lord. So when a person feels transcendental bliss, that is called “relishing the mellow.” To be more clear, we may understand that the various feelings of happiness derived from discharging devotional service may be termed the “mellows” of devotional service.

Não são todas as classes de pessoas que podem experimentar este saborear de doçu­ra transcendental no cumprimento do serviço devocional, porque esta doce disposição amorosa se desenvolve apenas a partir das atividades que executamos na vida anterior ou mediante a companhia de devotos imaculados. Como se explicou anteriormente, o contato com devotos puros determina o começo da fé no serviço devocional. E unicamente por se desenvolver essa fé na companhia de um devoto puro ou por se ter executado atividades devocionais na vida anterior é que se pode saborear verdadeiramente a doçura do serviço devocional. Em outras palavras, nenhum homem comum há de gozar desta bem-aventurança transcendental a menos que tenha a fortuna extraordinária de associar-se com os devotos ou de estar continuando as atividades devocionais de seu nasci­mento anterior.

This relishing of transcendental mellow in discharging devotional service cannot be experienced by all classes of men because this sweet loving mood is developed only from one’s previous life’s activities or by the association of unalloyed devotees. As explained above, association with pure devotees is the beginning of faith in devotional service. Only by developing such faith in the association of a pure devotee, or by having in one’s previous life executed devotional activities, can one actually relish the mellow of devotional service. In other words, this transcendental bliss is not to be enjoyed by any common man unless he is so extraordinarily fortunate as to be in association with devotees or to be continuing his previous birth’s devotional activities.

No Primeiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam, explica-se o processo gradual de desen­volvimento até a fase do serviço devocional: “A princípio, ouve-se sobre o Senhor Kṛṣṇa na companhia de devotos que tenham pessoalmente purificado seus próprios corações mediante a associação. Como resultado de se ouvir acerca das atividades transcendentais do Senhor, sentir-se-á sempre bem-aventurança transcendental”. Também se explica no Bhagavad-gītā que o primeiro sintoma visível naquele que tenha realmente alcançado a plataforma espiritual é que ele está sempre jubiloso. Uma pessoa alcança essa vida jubilosa por sua reação à leitura do Bhagavad-gītā ou do Śrīmad-Bhāgavatam, ou, então, por se associar com pessoas que estejam muito interessadas na vida espiritual da consciência de Kṛṣṇa – especificamente aquelas que se determinam a alcançar a graça de Govinda dedicando-se ao serviço transcendental amoroso a Seus pés de lótus. Encorajado por tal sentimento, aquele que se dedica constantemente a cumprir os princípios reguladores do serviço devocional de modo a agradar a Suprema Personalidade de Deus desenvolve dois princípios de força persuasiva, os quais são intitulados vibhāva. Dessa maneira, goza-se de bem-aventurança transcendental.

The gradual process of development to the stage of devotional service is explained in Śrīmad-Bhāgavatam, First Canto: “The beginning is to hear about Lord Kṛṣṇa in the association of devotees who have themselves cleansed their hearts by association. Hearing about the transcendental activities of the Lord will result in one’s feeling transcendental bliss always.” It is also explained in Bhagavad-gītā that for one who has actually come to the spiritual platform, the first symptom visible will be that he is always joyful. This joyous life is attained by one’s reaction to reading Bhagavad-gītā or Śrīmad-Bhāgavatam, or else from associating with persons who are very interested in the spiritual life of Kṛṣṇa consciousness – specifically those who have made the determination to achieve the favor of Govinda by being engaged in transcendental loving service at His lotus feet. Being encouraged by such a feeling, one who is constantly engaged in discharging the regulative principles of devotional service in such a way as to please the Supreme Personality of Godhead develops two principles of compelling force, which come under the heading of vibhāva. Thus one enjoys transcendental bliss.

Existem diversas origens ou causas que determinam esse amor compulsivo por Kṛṣṇa, como, por exemplo, o próprio Kṛṣṇa, os devotos de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa tocar Sua flauta, etc. O efeito é ora amoroso, ora retardado.

There are several origins or causes for this compulsive love of Kṛṣṇa, such as Kṛṣṇa Himself, the devotees of Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa’s playing on the flute. The effect is sometimes loving and sometimes stunted.

Oito são os sintomas transcendentais verificados no corpo durante o êxtase, todos os quais são possíveis unicamente mediante uma mistura das cinco divisões de êxtase supracitadas. Não se pode saborear bem-aventurança transcendental sem uma mis­tura desses cinco princípios de êxtase. A causa ou base para se saborear doçura trans­cendental é exatamente o que queremos dizer com vibhāva. Vibhāva divide-se em dois, a saber, básico e impelidor. No Agni Purāṇa, apresenta-se a seguinte descrição de vibhāva: “A base da qual nasce o amor extático chama-se vibhāva, que se divide em dois – básico e impelidor”. Em outras palavras, há dois tipos de amor extático. O objeto de amor extático básico é Kṛṣṇa e Seu devoto. O Senhor Kṛṣṇa é o objeto de amor extático básico, e Seu devoto puro, um reservatório de tal amor, é o objeto do amor extático impelidor. Portanto, o amor extático impelidor é o amor que se desenvolve quando alguém vê um objeto que o faz lembrar-se de Kṛṣṇa.

There are eight transcendental symptoms found in the body during ecstasy, and all of them are possible only by a mixture of the above-mentioned five ecstatic divisions. Without some mixture of these five ecstatic principles, one cannot relish transcendental bliss. The cause or basis for relishing transcendental mellow is exactly what we mean by vibhāva. This vibhāva is divided into two – namely, basic and impelling, or impetus-giving. In the Agni Purāṇa the description of vibhāva is given as follows: “The basis from which ecstatic love is born is called vibhāva, which is divided into two – basic and impelling.” In other words, there are two kinds of ecstatic love. The object of basic ecstatic love is Kṛṣṇa and His devotee. Lord Kṛṣṇa is the object of basic ecstatic love, and His pure devotee, a reservoir of such love, is the object of impelling ecstatic love. Impelling ecstatic love, then, is that love which develops when one sees an object that reminds him of Kṛṣṇa.

O Senhor Kṛṣṇa, o possuidor de potências inconcebíveis e de qualidades de conhecimento e bem-aventurança transcendentais, constitui a causa básica do amor extático. O Senhor Kṛṣṇa também Se transforma no reservatório (ímpeto) do amor extático por intermédio de Suas diferentes encarnações e expansões. No Śrīmad-Bhāgavatam, há uma declaração a respeito do brahma-vimohana-līlā, que demonstra algo deste aspecto impelidor do amor extático. Quando Kṛṣṇa deludiu Brahmā expandindo-Se em muitíssimos vaqueirinhos, bezerros e vacas; Śrī Baladeva, o irmão mais velho de Kṛṣṇa e uma expansão direta dEle, admirou-Se e disse: “Como é maravilhoso que tantos vaqueirinhos estejam atraindo nova­mente o Meu amor extático por Kṛṣṇa!”. Ele encheu-Se de admiração diante de tal pensamento. Este é um dos exemplos em que o próprio Kṛṣṇa Se torna o objeto e o reser­vatório do amor extático no aspecto impelidor.

Lord Kṛṣṇa, who is the possessor of inconceivable potencies and qualities of transcendental knowledge and bliss, is the basic cause of ecstatic love. Lord Kṛṣṇa also becomes the reservoir (impetus) of ecstatic love by His different incarnations and expansions. In Śrīmad-Bhāgavatam there is a statement in connection with the brahma-vimohana-līlā which demonstrates something of this impelling or impetus-giving feature of ecstatic love. When Brahmā was deluded by Kṛṣṇa, who expanded Himself into so many cowherd boys, calves and cows, Kṛṣṇa’s elder brother, Śrī Baladeva (a direct expansion of Kṛṣṇa Himself), felt astonishment and said, “How wonderful it is that My ecstatic love for Kṛṣṇa is again being attracted to so many cowherd boys, calves and cows!” He was struck with wonder by thinking in this way. This is one of the examples in which Kṛṣṇa Himself becomes the object and reservoir of ecstatic love in the impelling aspect.