Skip to main content

Capítulo Quatorze

РОЗДІЛ ЧОТИРНАДЦЯТИЙ

Requisitos Devocionais

Визначні риси відданости

Alguns sábios recomendam que o conhecimento e a renúncia são fatores importantes para que nos elevemos ao serviço devocional. Na realidade, todavia, isso não é fato. A realidade é que o cultivo de conhecimento ou o cultivo de renúncia, que são favo­ráveis para se obter uma base na consciência de Kṛṣṇa, podem ser aceitos no princí­pio, mas, no fim, podem também vir a ser rejeitados, pois o serviço devocional não depen­de de nada exceto o sentimento por tal serviço ou o desejo de auferi-lo. A sinceridade é o único requisito.

Деякі вчені вказують, що знання й відречення є тими чинниками, які підносять людину до відданого служіння. Але насправді це не так. Плекання знання й зречености, що сприяють закласти в людині основу під свідомість Крішни, доцільно прийняти на початку, але зрештою може постати питання про відмову і від них, бо віддане служіння залежить тільки від одного: від бажання це служіння виконувати. А для цього потрібна тільки щирість.

A opinião dos devotos peritos é que a especulação mental e as austeridades artifici­ais da prática de yoga podem ser favoráveis para a pessoa se libertar da contaminação ma­terial, mas também lhe endurecerão o coração cada vez mais. Não prestarão nenhum auxílio no progresso do serviço devocional. Portanto, esses processos não são favoráveis para se começar a participar do serviço transcendental amoroso ao Senhor. Na realidade, a consciência de Kṛṣṇa – o serviço devocional em si – é a única maneira de se avançar na vida devocional. O serviço devocional é absoluto: é tanto a causa quanto o efeito. A Suprema Personalidade de Deus é a causa e o efeito de tudo o que existe, e, para podermos nos aproximar dEle, o Absoluto, temos que adotar o processo de serviço devocional – que também é absoluto.

Досвідчені віддані східні в тому, що філософський пошук і штучні аскези йоґи певною мірою допомагають очиститися від матеріальної скверни, проте через них серце чимдалі кам’янішає. Вони аж ніяк не допомагають робити поступ у відданому служінні, а тому і не сприяють входженню до царства трансцендентного любовного служіння Господу. Насправді робити поступ у відданому служінні можна тільки за допомогою свідомости Крішни, тобто самого відданого служіння. Віддане служіння абсолютне, воно — і причина, і наслідок. Верховний Бог-Особа є причиною і наслідком усього сущого, і щоб наблизитися до Нього, Абсолюту, треба прийняти метод відданого служіння, що також є абсолютним.

O próprio Senhor confirma isso no Bhagavad-gītā: “É possível compreender-Me unicamente por intermédio do serviço devocional”. Ao começar a ensinar o Gītā, o Senhor disse a Arjuna: “Como és Meu devoto, hei de te ensinar estes segredos”. Em última análise, conhecimento védico significa compreender o Senhor Supremo, e o processo para se in­gressar em Seu reino é o serviço devocional. Isto é aceito por todas as escrituras autênti­cas. Os especuladores mentais negligenciam o processo do serviço devocional e, como tentam simplesmente derrotar outras pessoas com investigações filosóficas, deixam de de­senvolver o êxtase da devoção.

Це підтверджує у «Бгаґавад-ґіті» Сам Господь: «Зрозуміти Мене можливо тільки через віддане служіння». На початку Своїх повчань у «Ґіті» Господь каже Арджуні: «Ти — Мій відданий, і тому Я відкрию тобі ці таємниці». Ведичне знання призначене привести людину до усвідомлення Верховного Господа, а вже через віддане служіння Йому можна увійти до Його царства. На цьому сходяться усі достовірні священні писання. Філософи-теоретики нехтують метод відданого служіння; вони просто намагаються вивищитися над іншими через філософський пошук і за тим усім екстазу відданости розвинути не здатні.

No Śrīmad-Bhāgavatam (11.20.31), Kṛṣṇa diz: “Meu querido Uddhava, para pessoas que se dedicam seriamente a Meu serviço, o cultivo de especulação filosófica e renúncia artificial não são muito favoráveis. Aquele que se torna Meu devoto obtém automa­ticamente os frutos da renúncia à gratificação material e adquire conhecimento suficiente para compreender a Verdade Absoluta”. Esta é a prova de que se está avançando no serviço devocional. Não é possível que um devoto fique na escuridão, porque o Senhor dá-lhe graça especial e o ilumina interiormente.

В Одинадцятій пісні «Шрімад-Бгаґаватам» (20.31) Крішна каже: «Любий Уддгаво! Для тих, хто самопоглиблено служить Мені, філософський пошук і штучне відречення не є дуже сприятливими. Той, хто стає Моїм відданим, само собою отримує всі плоди, що їх дає зречення від матеріальних втіх, і набуває достатньо знання, щоб пізнати Абсолютну Істину». Тут поданий критерій, за яким можна оцінювати поступ людини у відданому служінні. Відданий не може перебувати у пітьмі невігластва: Господь, виявляючи до нього особливу ласку, дає йому знання зсередини.

No Śrīmad-Bhāgavatam (11.20.32-33), o Senhor continua instruindo Uddhava: “Meu querido amigo, os benefícios obtidos de atividades fruitivas, de austeridades, do cultivo de conhecimento filosófico, da renúncia, da prática do yoga místico, da caridade e de to­das as atividades auspiciosas similares são automaticamente obtidos por Meus devo­tos – aqueles que se apegam a Mim simplesmente por serviço amoroso. Estes devotos, embora tenham tudo a sua disposição, nada desejam além de Meu serviço devocional. Caso, em algum momento, um devoto deseje algum benefício material, como ser promovido aos planetas ce­lestiais, ou algum benefício espiritual – ir para os Vaikuṇṭhas –; por Minha misericórdia sem causa, seus desejos são muito facilmente satisfeitos”.

В Одинадцятій пісні (20.32 – 33) «Шрімад-Бгаґаватам» Господь напучує Уддгаву далі: «Любий друже! Всі плоди, що їх дають кармічна діяльність, аскетизм, плекання філософського знання, зречення, вправи в містичній йозі, добродійність та інша сприятлива діяльність, приходять до Моїх відданих — тих, хто просто прив’язаний до Мене і з любов’ю служить Мені — самі собою. Такі віддані вже мають у своїй владі все, але вони не хочуть знати нічого поза відданим служінням Мені. І навіть якщо у відданого виникає бажання мати щось матеріальне, скажімо піднятися на райські планети чи бажання мати якийсь духовний зиск, як-от досягнути планет Вайкунтг, Моєю безпричинною ласкою його бажання легко здійснюється».

Na realidade, aquele que está desenvolvendo a consciência de Kṛṣṇa e ainda possui algum apego à gratificação material logo se livrará de semelhante tendência pelo fato de regularmente prestar ser­viço devocional sob a instrução de um mestre espiritual autêntico.

Насправді людина, що розвиває свідомість Крішни, водночас заховуючи певну прив’язаність до матеріальної втіхи, незабаром звільняється від неї, якщо систематично практикує віддане служіння за проводом істинного духовного вчителя.

Śrīla Rūpa Gosvāmī, então, recomenda que não devemos nos apegar à gratificação ma­terial dos sentidos, senão que devemos aceitar todas as coisas agradáveis que tenham relação com a Kṛṣṇa. Por exemplo, comer é necessário, e é preciso que se coma pratos saborosos para satisfazer o sentido do paladar. Nesse caso, então, para o prazer de Kṛṣṇa e não para o prazer de nossa língua, podemos prepa­rar pratos saborosos e oferecê-los a Kṛṣṇa. Isso, então, é renúncia. Prepa­remos os pratos saborosos; contudo, a menos que os ofereçamos a Kṛṣṇa, não deve­mos aceitar comê-los. Este voto de rejeitar qualquer coisa que não tenha sido oferecida a Kṛṣṇa é a verdadeira renúncia. E, com tal renúncia, podem-se satisfazer as exigências dos sentidos.

Далі Шріла Рупа Ґосвамі радить: не слід прив’язуватися до матеріальних чуттєвих утіх, натомість треба насолоджуватись усім тим, що пов’язане з Крішною. Скажімо, їсти необхідно, і ми хочемо якихось смачних страв, що дають задоволення нашому почуттю смаку. Отож слід готувати смачні страви з метою задовольнити Крішну, а не власний язик, і пропонувати їх Йому. Тоді це буде відреченням. Можна готувати смачні страви, але споживати їх дозволено тільки після того, як їх запропоновано Крішні. Така обітниця відмови від усього, що не запропоноване Крішні, і є справжнім відреченням. Таке відречення дає можливість задовольнити вимоги наших чуттів.

Os impersonalistas que tentam evitar todas as coisas materiais podem se submeter a austeridades severas, mas perdem a oportunidade de se ocuparem no serviço ao Senhor. A renúncia deles, devido a isso, não é suficiente para a perfeição. Há muitos casos de impersonalistas que, por seguirem tal renúncia artificial sem manterem nenhum con­tato com o serviço devocional, caíram novamente e sentiram-se atraídos pela contamina­ção material. Mesmo atualmente, há muitos supostos renunciantes que oficialmente se tornam sannyāsīs, ou renunciantes, e, externamente, afirmam que a existência espiritual é real e a existência material é falsa. Dessa maneira, fazem uma exibição artificial de re­núncia ao mundo material. Contudo, como não podem chegar ao ponto do serviço devo­cional, não conseguem atingir o objetivo e voltam às atividades materiais, como o trabalho filantrópico e a agitação política. Há muitos casos de assim chamados sannyāsīs que abandonaram o mundo por considerarem-no falso, mas que vieram novamente ao mundo material porque não estavam buscando seu verdadeiro repouso nos pés de lótus do Senhor.

Імперсоналісти, стараючись якомога уникати всього матеріального, виконують суворі аскези, але оминають сприятливі можливості служити Господу. Тому їхнього відречення не досить, щоб досягнути справжньої досконалости. Відомо чимало прикладів того, як імперсоналісти з їхнім штучним відреченням, не мавши зв’язку з відданим служінням, знову падали, привабившись до матеріального. І нині є багато тих, кого сприймають як зречеників; такі люди формально приймають санн’ясу, тобто складають обітницю зречености, на підставі твердження, що істинним є тільки духовне буття, а матеріальне існування — це омана, що своєю чергою свідчить про те, що вони сприймають лише зовнішню сторону речей. За такої вистави прийняття санн’яси вони зрікаються матеріального світу штучно. Проте оскільки піднятись на рівень відданого служіння вони не можуть, вони не можуть і досягнути найвищої мети, а тому знову повертаються до матеріальної діяльности, вдаючись до добродійництва або політики. Є багато прикладів так званих санн’ясі, котрі зреклися матеріального світу як оманного, але знову повернулися до діяльности у ньому, бо не шукали місця справжнього спочинку — спочинку біля лотосових стіп Господа.

Não se deve renunciar algo que possa ser utilizado no serviço ao Senhor. Este é um segredo do serviço devocional. Devemos aceitar qualquer coisa que possamos utilizar para avançar na consciência de Kṛṣṇa e no serviço devocional. Nós, por exemplo, estamos utilizando muitas máquinas para o avanço de nosso atual movimento da consciência de Kṛṣṇa – máquinas de escrever, ditafones, gravadores, microfones e aviões. As pessoas, algumas vezes, perguntam-nos: “Por que vocês utilizam produtos materiais se condenam o avanço da ci­vilização material?”. Na realidade, não condenamos, senão que simplesmente pedimos que as pessoas façam tudo o que estiverem fazendo, mas em consciência de Kṛṣṇa. Baseando-se neste mesmo princípio, no Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa aconselha Arjuna a utilizar suas habilidades bélicas em serviço devocional. De forma similar, valemo-nos destas máquinas para o serviço a Kṛṣṇa. Imbuídos de tal sentimento por Kṛṣṇa, ou consciência de Kṛṣṇa, podemos aceitar tudo. Se é possível utilizar a máquina de escrever para a promoção de nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, temos que aceitá-la. Da mesma forma, devemos usar o ditafone ou qualquer outra máquina. Nossa visão é que Kṛṣṇa é tudo. Kṛṣṇa é a causa e o efeito, e nada nos pertence. Devemos usar as coisas de Kṛṣṇa no serviço a Kṛṣṇa. Tal é a nossa visão.

Не слід зрікатися нічого, що можна використати в служінні Господу. В цьому полягає таємниця відданого служіння. Якщо щось може бути використане на вдосконалення свідомости Крішни та відданого служіння, це слід приймати. Наприклад, ми використовуємо багато різних механічних пристроїв та машин для поширення Руху свідомости Крішни в сучасному світі — письмові машинки, магнітофони, диктофони, мікрофони, літаки. Іноді люди запитують нас: «Ви засуджуєте матеріалістичну цивілізацію і водночас користуєтеся її плодами. Як це зрозуміти?» Але насправді ми зовсім не засуджуємо матеріального проґресу. Що ми робимо, то це просто прохаємо людей робити те саме, що вони роблять звичайно, але в свідомості Крішни. Це та сама думка, що проходить крізь усі повчання Крішни Арджуні у «Бгаґавад-ґіті», де Він радить Арджуні використати у відданому служінні його здібності воїна. Ми, використовуючи різні матеріальні пристрої у свідомості Крішни, діємо так само. Діючи в такому дусі — робити все для Крішни чи у свідомості Крішни, — ми можемо прийняти будь-що. Якщо письмову машинку можна використати у Русі свідомости Крішни, ми мусимо використовувати її. Так само можна використовувати у служінні Крішні диктофон чи будь-який інший пристрій. Ми розуміємо, що Крішна є усім. Крішна — причина та наслідок усього, а тому нам нічого не належить. Усе належить Крішні, і тому всі речі слід використовувати у служінні Йому. Такий наш погляд.

Isto não quer dizer, todavia, que devamos abandonar os princípios que estabelecem o cumprimento do serviço devocional ou que devamos deixar de nos manter fiéis às re­gras e regulações impostas em tal serviço. No estágio neófito de devoção, o indivíduo deve se­guir todos os princípios, orientado pela autoridade do mestre espiritual. Devemos aceitar ou rejeitar algo sempre de acordo com os princípios devocionais; não é que possamos independentemente manufaturar alguma ideia do que deve ser aceito ou rejeitado. Por­tanto, por ser a manifestação visível de Kṛṣṇa, o mestre espiritual é necessário para orien­tar o devoto em nome da Suprema Personalidade de Deus.

Це, проте, не означає, що ми відкидаємо засади відданого служіння або можемо нехтувати правила та приписи, що визначені для тих, хто його виконує. На початковій стадії відданого служіння відданий-неофіт мусить дотримуватися усіх правил, що їх встановлює для нього авторитетний духовний вчитель. Приймаючи чи відкидаючи якісь речі, ми повинні завжди керуватися засадами відданого служіння і ні в якому разі не вигадувати самим, що варто прийняти, а що — відкинути. Тому духовний вчитель, як проявлення Крішни та Його представник, потрібний, щоб скеровувати дії відданого так, як хоче цього Верховний Бог-Особа.

O mestre espiritual jamais deverá se deixar levar por um acúmulo de riqueza ou por um grande número de seguidores. O mestre espiritual autêntico jamais será assim. Às vezes, porém, se um mestre espiritual não é devidamente autorizado, e apenas por sua própria iniciativa se torna mestre espiritual, ele pode se deixar levar por um acúmulo de riqueza e uma grande quantidade de discípulos. O grau de serviço devocional de tal indivíduo não é muito alto. Se uma pessoa se deixa levar por tais realizações, seu serviço devocional se enfraquece, devido a que devemos aderir estritamente aos princí­pios da sucessão discipular.

Духовний вчитель не повинен захоплюватися думкою нагромаджувати багатство чи прагненням мати якомога більше послідовників. Справжній духовний вчитель ніколи так не діятиме. Подеколи духовний вчитель, якщо його належно не вповноважено і хто став духовним вчителем лише з власної ініціативи, може захопитися нагромадженням багатства та бажанням чимдалі побільшувати число послідовників. Це свідчить про те, що він перебуває не на найвищому рівні відданого служіння. Якщо хтось захоплюється такими набутками, його віддане служіння від цього страждає. Тому слід завжди неухильно додержуватись засад, що дані через учнівську послідовність.

Uma pessoa consciente de Kṛṣṇa, estando naturalmente purificada, não necessita desenvolver nenhum outro processo purificatório de pensamento ou de ação. Como é al­tamente elevada em consciência de Kṛṣṇa, já adquiriu todas as boas qualidades e está seguindo as regras e regulações prescritas para o processo de yoga místico. Os devotos pra­ticam essas regras automaticamente. Um exemplo concreto disso é a qualidade da não-violência, que é considerada uma boa qualificação. Um devoto é naturalmente não-vio­lento, em virtude do que não necessita praticar a não-violência separadamente. Há pessoas que pro­curam purificar-se ingressando em um movimento vegetariano, mas o devoto é auto­maticamente vegetariano. Porque é automaticamente vege­tariano, ele não precisa praticar separadamente esse ponto ou ingressar em alguma sociedade para vegetarianos.

Людина, свідома Крішни, вже природно є чистою і не має потреби вдаватися до жодного іншого способу очищення свого розуму чи діяльности. Завдяки своєму високому рівню свідомости Крішни, вона вже набула усіх добрих якостей і природно дотримує правил і приписів містичної йоґи. Віддані дотримують цих правил само собою. За конкретний приклад може стати ненасильство, яке вважають за позитивну якість. Для відданого відмова від насильства є цілком природною, а отже йому не треба окремо розвивати в собі цієї якості. Певні люди, бажаючи очиститись, приєднуються до руху за поширення веґетаріанства — але відданий вже само собою є веґетаріанцем. Йому не треба окремо практикувати веґетаріанство чи приєднуватись до якогось веґетаріанського товариства. Він — веґетаріанець само по собі.

Há muitos outros casos que provam que o devoto não necessita praticar nada se­não a consciência de Kṛṣṇa – todas as boas qualidades dos semideuses desenvolvem-se au­tomaticamente nele. Aqueles que estão se esforçando com o intento deliberado de serem vegetaria­nos ou de tornarem-se não-violentos podem ter boas qualificações segundo uma opinião mate­rial, mas tais qualificações não são suficientes para torná-los devotos. Aquele que é vegetariano não é necessariamente devoto, tampouco é uma pessoa não-violenta. O devoto, em contrapartida, é automaticamente tanto vegetariano quanto não-violento. Assim, somos levados a con­cluir que a causa da devoção não é nem o vegetarianismo nem a não-violência.

Є багато інших прикладів, які свідчать, що відданому немає потреби практикувати ще щось, крім свідомости Крішни; усі позитивні якості півбогів розвиваються в ньому само собою. Якости людей, що свідомо стають веґетаріанцями або відмовляються від насильства, можуть бути розцінені як дуже позитивні з матеріального погляду, але самих цих якостей ще не досить, щоб ці люди стали відданими. Веґетаріанець не обов’язково є відданим, так само як не обов’язково є відданим і той, що старається уникати насильства. Але відданий само по собі є веґетаріанцем і миротворцем. Отже, ні веґетаріанство, ні ненасильство не є тими необхідними впливниками, що стають причиною відданого служіння.

A este respeito, há uma história no Skanda Purāṇa sobre um caçador que foi conver­tido em um grande devoto sob a instrução de Nārada Muni. Depois que se tornou um de­voto perfeito, não era capaz de matar sequer uma formiga. Parvata Muni, um amigo de Nārada, viu a transformação maravilhosa experimentada pelo caçador em virtu­de do serviço devocional e comentou: “Meu prezado caçador, não surpreende muito sua relu­tância em matar mesmo uma formiga. Todas as boas qualidades manifestam-se auto­maticamente em qualquer pessoa que desenvolva a postura devocional. Um devoto jamais causa aflição a alguém”.

У «Сканда Пурані» є оповідь, що добре ілюструє дану думку. Там розказано про одного мисливця, який під впливом Наради Муні перетворився на великого відданого. Цей мисливець став досконалим відданим і відтак не міг вже вбити навіть мурашки. Парвата Муні, друг Наради, постерігши чудесне перетворення мисливця, яке відбулося під впливом відданого служіння, зауважив: «Любий мисливцю! Те, що ти стараєшся не вбити навіть мурашки, не є дуже дивним. В тому, хто розвинув у собі відданість, самі по собі виявляються усі позитивні якості. Відданий ніколи не робить того, що може змусити стаждати інших».

Śrī Rūpa Gosvāmī afirma que a purificação da consciência, a purificação das a­tividades corpóreas, as austeridades, a paz mental e tudo mais se manifestam automati­camente naquele que se dedica ao serviço devocional.

Шріла Рупа Ґосвамі підтверджує тут, що очищення свідомости, очищення тілесної діяльности, аскетизм, вмиротвореність розуму тощо самі собою виявляються в особі того, хто виконує віддане служіння.

Śrī Rūpa Gosvāmī afirma que existem nove diferentes tipos de serviço devocional, os quais são registrados como ouvir, cantar, lembrar, servir, adorar a Deidade no templo, orar, levar ordens a cabo, servir Kṛṣṇa como um amigo e sacrificar tudo por Ele. Cada um destes processos é tão poderoso que, se uma pessoa segue até mesmo um só deles, ela pode, sem falta, alcançar a perfeição que deseja. Se uma pessoa, por exemplo, dedica-se simplesmen­te a ouvir sobre o Senhor, e outra pessoa se dedica a cantar as glórias do nome, ambas alcançarão o objetivo que desejam em serviço devocional, o que é explicado no Caitanya-caritāmṛta. Pode-se executar um, dois, três ou todos os diferentes processos de serviço devocional, e, no final derradeiro, a meta última de se estabe­lecer em serviço devocional será lograda.

Шрі Рупа Ґосвамі також вказує тут на дев’ять методів відданого служіння і називає їх: слухати оповіді про Господа, оспівувати та пам’ятати Його, слугувати Йому, поклонятися Божеству в храмі, молитися Господу, виконувати Його накази, служити Крішні в якості друга й жертвувати для Нього всім. Кожний і будь-який з цих методів є настільки могутній, що будь-хто, дотримуючись хоча б одного з них, неодмінно досягне бажаного успіху. Скажімо, комусь подобається просто слухати про Господа, іншого приваблює уславлювати Його ім’я, але і той, і той зрештою досягнуть своїх відповідних, бажаних у відданому служінні цілей. Це пояснено у «Чайтан’я-чарітамріті». Людина може застосовувати один, два, три або й усі разом методи відданого служіння, поки врешті-решт досягає бажаної мети — втверджується у відданому служінні.

Há exemplos concretos de devotos que prestaram apenas um destes serviços e alcança­ram a perfeição. O rei Parīkṣit alcançou a meta desejada da vida pelo simples fato de ou­vir o Śrīmad-Bhāgavatam. Śukadeva Gosvāmī alcançou a meta desejada da vida pelo sim­ples fato de recitar o Śrīmad-Bhāgavatam. Prahlāda Mahārāja encontrou-se com o sucesso em seu serviço devocional por sempre se lembrar do Senhor. Lakṣmī, a deusa da fortuna, foi bem-sucedida por se ocupar em massagear os pés de lótus do Senhor. O rei Pṛthu alcançou o sucesso por se dedicar à adoração no templo. Akrūra viu-se exitoso por oferecer orações. Hanumān logrou o sucesso por prestar serviço pessoal ao Senhor Rāmacandra. Arjuna foi bem-su­cedido pelo fato de ser amigo de Kṛṣṇa. Bali Mahārāja, por sua vez, teve êxito simplesmente por ter oferecido todas as suas posses a Kṛṣṇa.

Є низка конкретних прикладів того, як, здійснюючи тільки якийсь один з названих вище різновидів служіння, віддані досягали досконалости. Цар Парікшіт досяг бажаної мети, просто слухаючи «Шрімад-Бгаґаватам». Шукадева Ґосвамі досяг бажаного, просто оповідаючи «Шрімад-Бгаґаватам». Прахлада Махараджа досяг успіху у відданому служінні, завжди пам’ятаючи Господа. Лакшмі, богиня процвітання, досягла успіху, розтираючи лотосові стопи Господа. Цар Прітгу дійшов успіху, поклоняючись Господу в храмі. Акрура досяг успіху, підносячи до Господа молитви. Хануман досяг успіху, здійснюючи особисте служіння Господу Рамачандрі. Арджуна досяг успіху, бувши другом Крішни. А Балі Махараджа віддав Крішні усе, що мав, й так досяг успіху.

Há também exemplos de devotos que cumpriram todos os diferentes artigos juntos. No Śrīmad-Bhāgavatam (9.4.18-20), há uma declaração a respeito de Mahārāja Ambarīṣa, que seguiu todos os processos devocionais. Nesses versos, Śukadeva Gosvāmī diz: “Em primeiro lugar, o rei Ambarīṣa concentrou sua mente nos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, e, em seguida, ocupou sua fala em descrever os passatempos e as atividades do Senhor. Ele ocupou suas mãos em lavar o templo do Senhor. Ocupou os ouvidos em ouvir as gló­rias transcendentais do Senhor. Ocupou os olhos em ver a bela Deidade no templo. Ocu­pou o corpo em estar com devotos puros do Senhor [Quando você está com uma pessoa, vocês têm que sentar juntos, comer juntos, etc., em consequência do que é inevitável o contato entre seus corpos. Ambarīṣa Mahārāja vivia na companhia unicamente de devotos puros, e não permitia que ninguém mais tocasse seu corpo]. Ele ocupou suas narinas em cheirar as flores e a tulasī que se ofereciam a Kṛṣṇa, e ocupou sua língua em saborear prasāda de Kṛṣṇa [alimento preparado especificamente para se oferecer ao Senhor, cujos remanentes são comidos pelos devotos]. Mahārāja Ambarīṣa podia oferecer ótima prasāda a Kṛṣṇa porque era rei e não tinha dificuldades financeiras. Ele costumava ofe­recer a Kṛṣṇa as mais régias preparações e, em seguida, saboreava os remanentes como prasāda de Kṛṣṇa. Seu estilo real não conhecia escassez porque ele possuía um templo belíssimo onde se decorava a Deidade do Senhor com dispendiosa parafernália e onde se Lhe oferecia ali­mento de excelente qualidade. Assim, ele tinha tudo a sua disposição e estava sempre completamente ocupado em consciência de Kṛṣṇa”.

Відомі також приклади, коли віддані служили Господеві усіма способами разом. У Дев’ятій пісні «Шрімад-Бгаґаватам» (4.18 – 20) розповідається про Махараджу Амбарішу, який вдався до всіх у купі методів відданого служіння. У цих віршах Шукадева Ґосвамі каже: «Цар Амбаріша насамперед зосередив свій розум на лотосових стопах Господа Крішни, тоді використав свій дар говорити на опис розваг та діянь Господа. Руками він мив храм Господа. Вухами він слухав оповіді про трансцендентну велич Господа, очима споглядав прекрасне Божество у храмі, а тіло своє використовував у спілкуванні з чистими відданими Господа. [Коли ми спілкуємось з кимось, ми сидимо поруч, разом їмо тощо і при тому неминуче торкаємось своїм тілом тіла іншої людини. Амбаріша Махараджа спілкувався тільки з чистими відданими і пильнував, щоб до його тіла не торкалися інші люди.] Ніздрями він вдихав аромат листочків туласі та квітів, запропонованих Крішні, а язиком куштував крішна-прасад [їжу, приготовану спеціально для Господа і запропоновану Йому; віддані споживають виключно рештки цієї їжі]. Махараджа Амбаріша був цар і мав удосталь грошей, а тому міг пропонувати Крішні найвишуканіші страви, а потім споживав їх рештки як крішна-прасад. Махараджі Амбаріші, а він був цар, нічого не бракувало, бо він підтримував чудовий храм, в якому Господа ошатно вбирали, прикрашали прекрасними коштовностями і пропонували Йому страви з високоякісних продуктів. Отож він мав усе, і абсолютно все, що він робив, робилося у свідомості Крішни». Смисл сказаного у тому, що ми повинні йти стопами великих відданих. Якщо нам не під силу водночас здійснювати віддане служіння усіх різновидів, ми повинні старатися здійснювати служіння принаймні якогось одного різновиду, як це ми бачили на прикладах ачарій, наведених вище. Якщо здійснювати віддане служіння усіма способами, як це робив Махараджа Амбаріша, то навіть кожний окремий його різновид забезпечує цілковитий успіх. Досконало виконуючи хоча б один певний різновид служіння, відданий природно, сам по собі, відмежовується од усієї матеріальної скверни, і звільнення стає його служницею. Цю думку підтверджує Білваманґала Тгакура. Від того часу, як відданий розвинув у собі чисту бездомісну любов до Господа, звільнення супроводжує його як вірна служниця.

Śrīla Rūpa Gosvāmī diz que, algumas vezes, as autoridades descrevem que os princípios reguladores do serviço devocional constituem o caminho do serviço prestado ao Senhor em opulência.

Шріла Рупа Ґосвамі каже, що віддане служіння згідно з реґулівними засадами авторитети іноді описують як служіння Господу з усією пишнотою.