Skip to main content

Capítulo 89

CHAPTER 89

O Poder Supremo de Kṛṣṇa

The Superexcellent Power of Kṛṣṇa

Muitíssimo tempo atrás, houve uma assembleia de ilustres sábios à margem do rio Sarasvatī, onde foi executado um grande sacrifício denominado Satra. Em tais assembleias, os grandes sábios presentes geralmente discutem assuntos védicos e tópicos filosóficos, e, nesse encontro específico, levantou-se o seguinte tópico: as três deidades predominantes deste mundo material, a saber, o senhor Brahmā, o Senhor Viṣṇu e o senhor Śiva, estão dirigindo todos os assuntos do cosmos, mas, dentre eles, quem é o Supremo? Depois de muita discussão sobre essa questão, o grande sábio chamado Bhṛgu, o filho do senhor Brahmā, foi convocado para testar as três deidades predominantes e relatar à assembleia quem era o maior.

Long, long ago, there was an assembly of great sages on the bank of the river Sarasvatī who performed a great sacrifice of the name Satra. In such assemblies, the great sages present usually discuss Vedic subject matters and philosophical topics, and in this particular meeting the following question was raised: The three predominating deities of this material world, namely Lord Brahmā, Lord Viṣṇu and Lord Śiva, are directing all the affairs of this cosmos, but who among them is the Supreme? After much discussion on this question, the great sage named Bhṛgu, the son of Lord Brahmā, was deputed to test all three predominating deities and report to the assembly as to who is the greatest.

Sendo dessa forma convocado, o grande sábio Bhṛgu Muni, antes de tudo, foi à residência de seu pai em Brahmaloka. As três deidades são os controladores das qualidades materiais, ou seja, as qualidades da bondade, paixão e ignorância. O plano elaborado pelos sábios era que Bhṛgu avaliasse qual das deidades predominantes possuía a qualidade da bondade em plenitude. Portanto, porque queria testar se Brahmā, o seu pai, tinha a qualidade da bondade, Bhṛgu Muni propositalmente não lhe ofereceu seus respeitos, nem com reverências, nem com orações. É dever de um filho ou de um discípulo oferecer respeitos e recitar orações adequadas quando se aproxima do seu pai ou de seu mestre espiritual. Entretanto, Bhṛgu Muni deliberadamente não ofereceu seus respeitos apenas para ver a reação do senhor Brahmā em relação à sua negligência. O senhor Brahmā ficou muito irado com o descuido de seu filho e mostrou sinais que definitivamente provaram isso. Ele estava inclusive preparado para condenar Bhṛgu, amaldiçoando-o, mas, como Bhṛgu era seu filho, ele controlou sua raiva com sua grande inteligência. Isso significa que, embora a qualidade da paixão fosse proeminente no senhor Brahmā, ele tinha o poder de controlá-la. A ira do senhor Brahmā e o seu controle sobre ela são comparados ao fogo e à água. A água é produzida do fogo no início da criação; o fogo, porém, pode ser extinto pela água. De modo semelhante, embora o senhor Brahmā estivesse extremamente irado devido à sua qualidade da paixão, ele ainda pôde controlar sua paixão porque Bhṛgu era seu filho.

Being thus deputed, the great sage Bhṛgu Muni first of all went to his father’s residence in Brahmaloka. The three deities are the controllers of the three material qualities, namely the qualities of goodness, passion and ignorance. The plan decided upon by the sages was for Bhṛgu to test which one of the predominating deities possesses the quality of goodness in full. Therefore, when Bhṛgu Muni reached his father, Lord Brahmā, because Bhṛgu wanted to test whether Brahmā had the quality of goodness, he purposely did not offer his respects to his father, either by offering obeisances or by offering prayers. It is the duty of a son or a disciple to offer respects and recite suitable prayers when he approaches his father or spiritual master. But Bhṛgu Muni purposely failed to offer respects, just to see Lord Brahmā’s reaction to this negligence. Lord Brahmā was very angry at his son’s impudence, and he showed signs which definitely proved this to be so. He was even prepared to condemn Bhṛgu by cursing him, but because Bhṛgu was his son, Lord Brahmā controlled his anger with his great intelligence. This means that although the quality of passion was prominent in Lord Brahmā, he had the power to control it. Lord Brahmā’s anger and his controlling his anger are likened to fire and water. Water is produced from fire at the beginning of creation, but fire can be extinguished with water. Similarly, although Lord Brahmā was very angry due to his quality of passion, he could still control his passion because Bhṛgu Muni was his son.

Depois de testar o senhor Brahmā, Bhṛgu Muni foi diretamente para o monte Kailāsa, onde o senhor Śiva reside. Bhṛgu Muni era irmão do senhor Śiva. Dessa forma, assim que Bhṛgu Muni se aproximou, o senhor Śiva alegrou-se muito e levantou-se pessoalmente para abraçá-lo. Todavia, quando o senhor Śiva aproximou-se, Bhṛgu Muni recusou-se a abraçá-lo. “Meu querido irmão”, disse ele, “você é sempre muito impuro. Visto que unta seu corpo com cinzas, você não é muito limpo. Por favor, não me toque”. Quando Bhṛgu Muni recusou-se a abraçar seu irmão, afirmando que o senhor Śiva era impuro, esse último ficou irado com ele.

After testing Lord Brahmā, Bhṛgu Muni went directly to Mount Kailāsa, where Lord Śiva resides. Bhṛgu Muni happened to be Lord Śiva’s brother. Therefore, as soon as Bhṛgu Muni approached, Lord Śiva was very glad and personally rose to embrace him. But when Lord Śiva approached, Bhṛgu Muni refused to embrace him. “My dear brother,” he said, “you are always very impure. Because you smear your body with ashes, you are not very clean. Please do not touch me.” When Bhṛgu Muni refused to embrace his brother, saying that Lord Śiva was impure, the latter became very angry with him.

Afirma-se que uma ofensa pode ser cometida quer por meio do corpo, mente ou por palavras. A primeira ofensa de Bhṛgu Muni, cometida contra o senhor Brahmā, foi uma ofensa com a mente. Sua segunda ofensa, cometida contra o senhor Śiva, insultando-o, criticando-o por hábitos sujos, foi uma ofensa por palavras. Como a qualidade da ignorância é proeminente no senhor Śiva, quando ele ouviu o insulto de Bhṛgu, seus olhos imediatamente ficaram vermelhos de raiva. Com uma ira descontrolada, ele apanhou seu tridente e preparou-se para matar Bhṛgu Muni. Naquele momento, a esposa do senhor Śiva, Pārvatī, estava presente. A personalidade dela, como a do senhor Śiva, é uma mistura das três qualidades, em virtude do que ela é chamada Triguṇamayī. Nesse caso, ela salvou a situação evocando a qualidade da bondade do senhor Śiva. Ela caiu aos pés de seu esposo e, com doces palavras, ela o convenceu a não matar Bhṛgu Muni.

It is said that an offense can be committed either with the body, with the mind or by speech. Bhṛgu Muni’s first offense, committed toward Lord Brahmā, was an offense with the mind. His second offense, committed toward Lord Śiva by insulting him, criticizing him for unclean habits, was an offense by speech. Because the quality of ignorance is prominent in Lord Śiva, when he heard Bhṛgu’s insult his eyes immediately became red with anger. With uncontrollable rage, he took up his trident and prepared to kill Bhṛgu Muni. At that time Lord Śiva’s wife, Pārvatī, was present. Her personality, like Lord Śiva’s, is a mixture of the three qualities, and therefore she is called Triguṇamayī. In this case, she saved the situation by evoking Lord Śiva’s quality of goodness. She fell down at the feet of her husband, and with her sweet words she talked him out of killing Bhṛgu Muni.

Depois de ser salvo da ira do senhor Śiva, Bhṛgu Muni foi diretamente para o planeta Śvetadvīpa, onde o Senhor Viṣṇu estava deitado em uma cama de flores na companhia de Sua esposa, a deusa da fortuna, que massageava Seus pés de lótus. Chegando lá, Bhṛgu Muni, de propósito, cometeu o maior dos pecados, ofendendo o Senhor Viṣṇu por meio de suas atividades corporais. A primeira ofensa cometida por Bhṛgu Muni foi mental, a segunda foi verbal e a terceira ofensa foi corporal. Essas diferentes ofensas são progressivamente maiores em grau. Uma ofensa cometida com a mente é uma ofensa concreta, a mesma ofensa cometida verbalmente é comparativamente mais grave, e, quando cometida através de uma ação corporal, a ofensividade é superlativa. Assim, Bhṛgu Muni cometeu a maior das ofensas ao chutar o peito do Senhor na presença da deusa da fortuna. Por natureza, o Senhor Viṣṇu é absolutamente misericordioso. Ele não ficou irado com as atividades de Bhṛgu Muni, pois ele era um grande brāhmaṇa. Um brāhmaṇa deve ser perdoado, mesmo se ele, às vezes, comete uma ofensa, e o Senhor Viṣṇu propiciou o exemplo. Contudo, afirma-se que, desde este incidente, a deusa da fortuna não tem inclinação muito favorável aos brāhmaṇas. Por isso, como a deusa da fortuna retirou-lhes sua bênção, os brāhmaṇas são geralmente muito pobres. O chute que Bhṛgu Muni deu no peito do Senhor Viṣṇu foi certamente uma grande ofensa, mas o Senhor Viṣṇu é tão magnânimo que Ele não Se importou. Às vezes, os assim chamados brāhmaṇas de Kali-yuga ficam muito orgulhosos de que um grande brāhmaṇa como Bhṛgu Muni tenha sido capaz de tocar o peito do Senhor Viṣṇu com seu pé. No entanto, de fato, quando Bhṛgu Muni chutou o peito do Senhor Viṣṇu, isso foi a maior das ofensas, embora o Senhor Viṣṇu, sendo muito bondoso, não tenha levado o fato muito a sério.

After being saved from the anger of Lord Śiva, Bhṛgu Muni went directly to the planet Śvetadvīpa, where Lord Viṣṇu was lying on a bed of flowers in the company of His wife, the goddess of fortune, who was engaged in massaging His lotus feet. There Bhṛgu Muni purposely committed the greatest sin by offending Lord Viṣṇu by his bodily activities. The first offense committed by Bhṛgu Muni was mental, the second offense was vocal, and the third offense was corporal. These different offenses are progressively greater in degree. An offense committed within the mind is a positive offense, the same offense committed verbally is comparatively more grave, and when committed by bodily action it is superlative in offensiveness. So Bhṛgu Muni committed the greatest offense by kicking the chest of the Lord in the presence of the goddess of fortune. Of course, Lord Viṣṇu is all-merciful. He did not become angry at the activities of Bhṛgu Muni, for Bhṛgu Muni was a great brāhmaṇa. A brāhmaṇa is to be excused even if he sometimes commits an offense, and Lord Viṣṇu set the example. Yet it is said that from the time of this incident the goddess of fortune, Lakṣmī, has not been very favorably disposed toward the brāhmaṇas, and therefore, because the goddess of fortune withholds her benedictions from them, the brāhmaṇas are generally very poor. Bhṛgu Muni’s kicking the chest of Lord Viṣṇu was certainly a great offense, but Lord Viṣṇu is so great that He did not care. The so-called brāhmaṇas of the Kali-yuga are sometimes very proud that a great brāhmaṇa like Bhṛgu Muni could touch the chest of Lord Viṣṇu with his foot. But in fact when Bhṛgu Muni kicked the chest of Lord Viṣṇu it was the greatest offense, although Lord Viṣṇu, being greatly magnanimous, did not take it very seriously.

Em vez de ficar com raiva ou amaldiçoar Bhṛgu Muni, o Senhor Viṣṇu imediatamente Se levantou da cama juntamente com Sua esposa, a deusa da fortuna, e ofereceu respeitosas reverências ao brāhmaṇa. Ele dirigiu-Se a Bhṛgu Muni com as seguintes palavras: “Meu querido brāhmaṇa, é a maior de Minhas fortunas que você tenha vindo até aqui. Logo, por obséquio, sente-se nesta almofada por alguns instantes. Meu querido brāhmaṇa, sinto muito que, quando entrou em Minha casa pela primeira vez, Eu não o tenha recebido adequadamente. Foi uma grande ofensa da Minha parte e peço-lhe desculpas. Você é tão puro e elevado que a água que lava seus pés pode purificar até mesmo os lugares de peregrinação. Por conseguinte, rogo-lhe que purifique o planeta Vaikuṇṭha, onde Eu moro com Meus associados. Meu querido pai, ó grande sábio, Eu sei que seus pés são muito macios, como uma flor de lótus, e que Meu peito é tão duro quanto um raio. Desse modo, temo que você possa ter sentido alguma dor ao chutar Meu peito. Deixe-Me tocar seus pés para aliviar a dor que você está sentindo”. Em seguida, o Senhor Viṣṇu começou a massagear os pés de Bhṛgu Muni.

Instead of being angry or cursing Bhṛgu Muni, Lord Viṣṇu immediately got up from His bed along with His wife, the goddess of fortune, and offered respectful obeisances to the brāhmaṇa. He addressed Bhṛgu Muni as follows: “My dear brāhmaṇa, it is My greatest fortune that you have come here. Please, therefore, sit down on this cushion for a few minutes. My dear brāhmaṇa, I am very sorry that when you first entered My home I could not receive you properly. It was a great offense on My part, and I beg you to pardon Me. You are so pure and great that the water which washes your feet can purify even the places of pilgrimage. Therefore, I request you to purify the Vaikuṇṭha planet where I live with My associates. My dear Father, O great sage, I know that your feet are very soft, like a lotus flower, and that My chest is as hard as a thunderbolt. I am therefore afraid that you may have felt some pain by kicking My chest. Let Me touch your feet to relieve the pain you have suffered.” Lord Viṣṇu then began to massage the feet of Bhṛgu Muni.

O Senhor continuou a falar com Bhṛgu Muni. “Meu querido senhor”, disse Ele, “Meu peito agora se santificou pelo toque dos seus pés e agora estou certo de que a deusa da fortuna, Lakṣmī, ficará feliz em morar aqui perpetuamente”. Outro nome para Lakṣmī é Cañcalā, indicando que ela não permanece em nenhum lugar por muito tempo. Assim, vemos que uma família empobrece após algumas gerações e, às vezes, verificamos que a família pobre de alguém se torna muito rica. Lakṣmī, a deusa da fortuna, é Cañcalā neste mundo material, ao passo que, nos planetas Vaikuṇṭha, ela mora eternamente aos pés de lótus do Senhor. Como Lakṣmī é famosa como Cañcalā, o Senhor Nārāyaṇa indicou que ela poderia não estar morando perpetuamente no Seu peito, mas, porque Ele havia sido tocado pelos pés de Bhṛgu Muni, aquela parte de Seu corpo estava agora santificada e não havia possibilidade alguma de que a deusa da fortuna saísse dali. Bhṛgu Muni, contudo, pôde entender a sua posição e a do Senhor e maravilhou-se com o comportamento da Suprema Personalidade de Deus. Por causa da gratidão, sua voz ficou embargada e ele não pôde responder às palavras do Senhor. Lágrimas rolaram de seus olhos e ele nada pôde falar. Ele simplesmente permaneceu em silêncio diante do Senhor.

The Lord continued to address Bhṛgu Muni. “My dear lord,” He said, “My chest has now become sanctified because of the touch of your feet, and I am now assured that the goddess of fortune, Lakṣmī, will be very glad to live there perpetually.” Another name for Lakṣmī is Cañcalā, indicating that she does not stay in one place for a long time. Therefore, we see that a rich man’s family sometimes becomes poor after a few generations, and sometimes we see that a poor man’s family becomes very rich. Lakṣmī, the goddess of fortune, is Cañcalā in this material world, whereas in the Vaikuṇṭha planets she eternally lives at the lotus feet of the Lord. Because Lakṣmī is famous as Cañcalā, Lord Nārāyaṇa indicated that she might not have been living perpetually by His chest, but because His chest had been touched by the feet of Bhṛgu Muni, it was now sanctified, and there was no chance that the goddess of fortune would leave. Bhṛgu Muni, however, could understand his position and that of the Lord, and he was struck with wonder at the behavior of the Supreme Personality of Godhead. Because of his gratitude, his voice choked up, and he was unable to reply to the words of the Lord. Tears glided from his eyes, and he could not say anything. He simply stood silently before the Lord.

Depois de testar o senhor Brahmā, o senhor Śiva e o Senhor Viṣṇu, Bhṛgu Muni retornou à assembleia dos grandes sábios na margem do rio Sarasvatī e descreveu sua experiência. Depois de ouvi-lo atentamente, os sábios concluíram que, de todas as deidades predominantes, o Senhor Viṣṇu era certamente o maior. No Śrīmad-Bhāgavatam, esses ilustres sábios são descritos como brahma-vādinām, que se refere àqueles que falam sobre a Verdade Absoluta, mas não chegaram ainda a uma conclusão. De modo geral, brahma-vādi refere-se aos impersonalistas ou àqueles que são estudantes dos Vedas. Por conseguinte, deve-se compreender que todos os sábios reunidos eram sérios estudantes da literatura védica, mas não haviam chegado às conclusões definitivas a respeito da Absoluta Suprema Personalidade de Deus. Não obstante, após ouvirem a experiência de Bhṛgu Muni do encontro com as três deidades predominantes – o senhor Śiva, o senhor Brahmā e o Senhor Viṣṇu – os sábios concluíram que o Senhor Viṣṇu é a Verdade Suprema, a Personalidade de Deus. O Śrīmad-Bhāgavatam afirma que, depois de ouvir os detalhes de Bhṛgu Muni, os sábios ficaram perplexos, porque, embora o senhor Brahmā e o senhor Śiva tivessem ficado imediatamente agitados, o Senhor Viṣṇu, apesar de ter sido chutado por Bhṛgu Muni, não ficou nem um pouco agitado. O exemplo citado nesse sentido é de que pequenas velas podem ser agitadas por uma suave brisa, mas o Sol, que é a lâmpada maior ou a fonte primordial de iluminação, nunca se move, nem mesmo pelo maior furacão. A grandeza de uma pessoa é estimada pela sua capacidade de suportar situações provocantes. Os sábios reunidos na margem do rio Sarasvatī concluíram que, se alguém deseja paz e verdadeira liberdade de todas as espécies de medo, ele deve se refugiar aos pés de lótus de Viṣṇu. Como o senhor Brahmā e o senhor Śiva haviam perdido sua atitude pacífica diante de uma leve provocação, como eles podem manter a paz e tranquilidade de seus devotos? Quanto ao Senhor Viṣṇu, entretanto, o Bhagavad-gītā afirma que qualquer pessoa que aceite o Senhor Viṣṇu ou Kṛṣṇa como o amigo supremo obtém a perfeição mais elevada da vida pacífica.

After testing Lord Brahmā, Lord Śiva and Lord Viṣṇu, Bhṛgu Muni returned to the assembly of great sages on the bank of the river Sarasvatī and described his experience. After hearing him with great attention, the sages concluded that of all the predominating deities, Lord Viṣṇu is certainly the greatest. In Śrīmad-Bhāgavatam these great sages are described as brahma-vādinām. Brahma-vādinām means those who talk about the Absolute Truth but have not yet come to a conclusion. Generally brahma-vādī refers to the impersonalists or to those who are students of the Vedas. It is to be understood, therefore, that all the gathered sages were serious students of the Vedic literature but had not come to a definite conclusion as to who is the Supreme Absolute Personality of Godhead. But after hearing of Bhṛgu Muni’s experience in meeting all three predominating deities – Lord Śiva, Lord Brahmā and Lord Viṣṇu – the sages concluded that Lord Viṣṇu is the Supreme Truth, the Personality of Godhead. It is said in Śrīmad-Bhāgavatam that after hearing the details from Bhṛgu Muni the sages were astonished because although Lord Brahmā and Lord Śiva were immediately agitated, Lord Viṣṇu, in spite of being kicked by Bhṛgu Muni, was not agitated in the least. The example is given that small lamps may be agitated by a slight breeze, but the greatest lamp or the greatest illuminating source, the sun, is never moved, even by the greatest hurricane. One’s greatness has to be estimated by one’s ability to tolerate provoking situations. The sages gathered on the bank of the river Sarasvatī concluded that one who wants actual peace and freedom from all fear should take shelter of the lotus feet of Viṣṇu. Since Lord Brahmā and Lord Śiva lost their peaceful attitude upon a slight provocation, how can they maintain the peace and tranquillity of their devotees? As for Lord Viṣṇu, however, it is stated in the Bhagavad-gītā that anyone who accepts Lord Viṣṇu or Kṛṣṇa as the supreme friend attains the highest perfection of peaceful life.

Assim, os sábios chegaram à conclusão de que, seguindo os princípios do vaiṣṇava-dharma, a pessoa se aperfeiçoa de fato, mas, caso alguém siga todos os princípios religiosos de uma seita em particular e não avance na compreensão da Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, todo esse esforço é infrutífero. Executar princípios religiosos significa alcançar a plataforma do conhecimento perfeito. Se a pessoa consegue chegar à plataforma do conhecimento perfeito, ela não se interessará mais pelas atividades materiais. Conhecimento perfeito significa conhecimento do próprio eu e do Eu Supremo. O Eu Supremo e o eu individual, embora iguais em qualidade, são diferentes em quantidade. Essa compreensão analítica do conhecimento é perfeita. Só compreender que “Eu não sou matéria; sou espírito” não é conhecimento perfeito. O princípio religioso verdadeiro é o serviço devocional, ou bhakti. Isso é confirmado no Bhagavad-gītā, onde o Senhor Kṛṣṇa diz: “Abandone todos os outros princípios religiosos e se renda a Mim”. Portanto, o termo dharma aplica-se unicamente ao vaiṣṇava-dharma, ou bhagavad-dharma, que, sendo seguido, proporciona automaticamente todas as outras boas qualidades e progressos na vida.

The sages thus concluded that by following the principles of vaiṣṇava-dharma one becomes actually perfect, but that if one follows all the religious principles of a particular sect and does not become advanced in understanding the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, all such labor of love is fruitless. To execute religious principles means to come to the platform of perfect knowledge. If one comes to the platform of perfect knowledge, then he will be uninterested in material affairs. Perfect knowledge means knowledge of one’s own self and the Supreme Self. The Supreme Self and the individual self, although one in quality, are different in quantity. This analytical understanding of knowledge is perfect. Simply to understand “I am not matter; I am spirit” is not perfect knowledge. The real religious principle is devotional service, or bhakti. This is confirmed in the Bhagavad-gītā, where Lord Kṛṣṇa says, “Give up all other religious principles and simply surrender unto Me.” Therefore, the term dharma applies only to vaiṣṇava-dharma, or bhagavad-dharma, by following which one automatically achieves all good qualities and advancements in life.

O saber mais perfeito e elevado é o conhecimento acerca do Senhor Supremo. Ele não pode ser compreendido por nenhum outro processo de religião que não seja o serviço devocional. Logo, o resultado imediato do conhecimento perfeito é obtido executando-se serviço devocional. Após a obtenção do conhecimento, a pessoa se desinteressa do mundo material. Isso não ocorre devido à especulação filosófica árida. Os devotos se desinteressam do mundo material não por causa da compreensão teórica, mas devido à experiência prática. Quando um devoto compreende o efeito da associação com o Senhor Supremo, ele naturalmente passa a ter aversão à associação com as assim chamadas sociedade, amizade e amor. Esse desapego não é seco, senão que se deve à obtenção de um status superior de vida através do desfrute de doçuras transcendentais. No Śrīmad-Bhāgavatam, afirma-se adicionalmente que, depois da obtenção deste conhecimento e desapego da satisfação dos sentidos, a pessoa também atinge sem esforço algum o progresso nas oito opulências alcançadas através da prática do yoga místico, tais como aṇimā, laghimā e prāpti siddhis. O exemplo perfeito é Mahārāja Ambarīṣa. Ele não era um yogī místico, mas um grande devoto. Contudo, por estar em conflito com ele, o grande místico Durvāsā foi derrotado perante a atitude devocional do rei. Em outras palavras, o devoto não precisa praticar o sistema de yoga místico para obter poder. O poder está com ele pela graça do Senhor, exatamente como, quando uma criança está rendida ao seu poderoso pai, todos os poderes do pai ficam à sua disposição.

The highest perfectional knowledge is knowledge of the Supreme Lord. He cannot be understood by any process of religion other than devotional service; therefore, the immediate result of perfect knowledge is achieved by executing devotional service. After attainment of knowledge, one becomes uninterested in the material world. This is not because of dry philosophical speculation. The devotees become uninterested in the material world not simply because of theoretical understanding but because of practical experience. When a devotee realizes the effect of association with the Supreme Lord, he naturally hates the association of so-called society, friendship and love. This detachment is not dry but is due to achieving a higher status of life by relishing transcendental mellows. It is further stated in Śrīmad-Bhāgavatam that after attainment of such knowledge and such detachment from material sense gratification, one’s advancement in the eight opulences attained through mystic yoga practice, such as the aṇimā, laghimā and prāpti siddhis, is also achieved without separate effort. The perfect example is Mahārāja Ambarīṣa. He was not a mystic yogī but a great devotee, yet in a disagreement with Mahārāja Ambarīṣa, the great mystic Durvāsā was defeated in the presence of the King’s devotional attitude. In other words, a devotee does not need to practice the mystic yoga system to achieve power. The power is behind him by the grace of the Lord, just as when a small child is surrendered to a powerful father, all the powers of the father are behind him.

Quando uma pessoa fica famosa como devoto do Senhor, sua reputação nunca é extinta. O Senhor Caitanya, quando conversava com Rāmānanda Rāya, perguntou: “Qual é a maior das famas?” Rāmānanda Rāya respondeu que ser conhecido como um devoto puro do Senhor Kṛṣṇa era a fama perfeita. Portanto, a conclusão é que viṣṇu-dharma, ou a religião do serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, destina-se às pessoas que são introspectivas. Por meio da utilização adequada da introspecção, chega-se ao estágio de pensar na Suprema Personalidade de Deus. Pensando-se na Suprema Personalidade de Deus, a pessoa se livra da contaminação da associação impura do mundo material e, assim, chega ao estado de paz. O mundo está em uma situação conturbada por causa da escassez desses devotos pacíficos na sociedade humana. A menos que seja devoto, ninguém pode ser equânime para com todas as entidades vivas. Um devoto é igual para com os animais, os seres humanos e todas as entidades vivas porque ele vê todos como partes integrantes do Senhor Supremo. O Īśopaniṣad diz claramente que aquele que atingiu o estágio de ver todos os seres vivos com igualdade não odeia nem favorece alguém. O devoto não se esforça em obter mais do que ele precisa. Desse modo, os devotos são akiñcana; em qualquer condição de vida, estão satisfeitos. Afirma-se que o devoto é pacífico, quer ele esteja no céu, quer no inferno. O devoto é indiferente a todo assunto diferente de sua ocupação em serviço devocional. Esse modo de vida é o estágio mais elevado, do qual a pessoa pode se elevar ao mundo espiritual, de volta ao lar, de volta ao Supremo. Os devotos da Suprema Personalidade de Deus são especialmente atraídos pela bondade, que é a mais elevada qualidade material, e o brāhmaṇa qualificado é a representação simbólica dessa bondade. Por conseguinte, o devoto se apega ao estágio bramânico de vida. Ele não tem muito interesse em paixão ou ignorância, embora essas qualidades também emanem do Senhor Supremo, Viṣṇu. No Śrīmad-Bhāgavatam, os devotos são descritos como nupuṇa-buddhayaḥ, o que significa que eles são a classe mais inteligente de homens. Não influenciado por apego ou aversão, o devoto vive muito pacificamente e não se agita pela influência da paixão ou da ignorância.

When a person becomes famous as a devotee of the Lord, his reputation is never to be extinguished. Lord Caitanya, when discoursing with Rāmānanda Rāya, questioned, “What is the greatest fame?” Rāmānanda Rāya replied that to be known as a pure devotee of Lord Kṛṣṇa is the perfect fame. The conclusion, therefore, is that viṣṇu-dharma, or the religion of devotional service unto the Supreme Personality of Godhead, is meant for persons who are thoughtful. By proper utilization of thoughtfulness, one comes to the stage of thinking of the Supreme Personality of Godhead. By thinking of the Supreme Personality of Godhead, one becomes free from the contamination of the faulty association of the material world, and thus one becomes peaceful. The world is in a disturbed condition because of a scarcity of such peaceful devotees in human society. Unless one is a devotee, one cannot be equal to all living entities. A devotee is equally disposed toward the animals, the human beings and all living entities because he sees every living entity as a part and parcel of the Supreme Lord. In the Īśopaniṣad it is clearly stated that one who has come to the stage of seeing all living beings equally does not hate anyone or favor anyone. The devotee does not hanker to possess more than he requires. Devotees are therefore akiñcana: in any condition of life a devotee is satisfied. It is said that a devotee is even-minded whether he is in hell or in heaven. A devotee is callous to all subjects other than his engagement in devotional service. This mode of life is the highest perfectional stage, from which one can be elevated to the spiritual world, back home, back to Godhead. The devotees of the Supreme Personality of Godhead are especially attracted by the highest material quality, goodness, and the qualified brāhmaṇa is the symbolic representation of this goodness. Therefore, a devotee is attached to the brahminical stage of life. He is not very interested in passion or ignorance, although these qualities also emanate from the Supreme Lord, Viṣṇu. In Śrīmad-Bhāgavatam the devotees are described as nipuṇa-buddhayaḥ, which means that they are the most intelligent class of men. Uninfluenced by attachment or hatred, the devotee lives very peacefully and is not agitated by the influence of passion and ignorance.

Pode-se questionar aqui por que o devoto deveria se apegar à qualidade da bondade no mundo material se ele é transcendental às qualidades materiais. A resposta é que há diferentes tipos de pessoas vivendo nos modos da natureza material. Aquelas no modo da ignorância são chamadas rākṣasas, aquelas no modo da paixão são chamadas asuras e aquelas no modo da bondade são chamadas suras, ou semideuses. Sob a direção do Senhor Supremo, essas três classes de homens são criadas pela natureza material, mas aqueles no modo da bondade têm uma oportunidade maior de se elevarem para o mundo espiritual, de volta ao lar, de volta ao Supremo.

It may be questioned here why a devotee should be attached to the quality of goodness in the material world if he is transcendental to all material qualities. The answer is that there are different kinds of people existing in the modes of material nature. Those in the mode of ignorance are called Rākṣasas, those in the mode of passion are called asuras, and those in the mode of goodness are called suras, or demigods. Under the direction of the Supreme Lord, these three classes of men are created by material nature, but those in the mode of goodness have a greater chance to be elevated to the spiritual world, back home, back to Godhead.

Desta maneira, todos os sábios que se reuniram na margem do rio Sarasvatī para tentar determinar quem é a deidade predominante suprema se livraram de todas as dúvidas sobre a adoração a Viṣṇu. Daí em diante, todos se ocuparam em serviço devocional e, assim, alcançaram o resultado almejado e voltaram ao Supremo.

Thus all the sages who assembled on the bank of the river Sarasvatī to try to determine who is the supreme predominating deity became freed from all doubts about Viṣṇu worship. All of them thereafter engaged in devotional service, and thus they achieved the desired result and went back to Godhead.

Aqueles que estão realmente ávidos pela libertação do encarceramento material fariam bem em aceitar, de imediato, a conclusão dada por Śrī Śukadeva Gosvāmī. No começo do Śrīmad-Bhāgavatam, que é narrado por Śukadeva Gosvāmī, enuncia-se que ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam é extremamente conducente à libertação. O mesmo fato é agora confirmado por Sūta Gosvāmī: se alguém que esteja vagando sem destino neste mundo material se interessar em ouvir as palavras nectáreas proferidas por Śukadeva Gosvāmī, com certeza chegará à conclusão correta, que é: apenas por prestar serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, pode-se acabar com a fadiga de transmigrar perpetuamente de um corpo a outro. Em outras palavras, a pessoa fixa no serviço devocional amoroso a Viṣṇu com certeza logrará alívio desta jornada da vida material, e o processo é muito simples: devem-se ouvir as doces palavras proferidas por Śukadeva Gosvāmī na forma do Śrīmad-Bhāgavatam.

Those who are actually eager to be liberated from material entanglement would do well to accept at once the conclusion given by Śrī Śukadeva Gosvāmī. In the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam, which is spoken by Śukadeva Gosvāmī, it is said that hearing Śrīmad-Bhāgavatam is extremely conducive to liberation. The same fact is now confirmed by Sūta Gosvāmī: if anyone who is traveling aimlessly within this material world cares to hear the nectarean words spoken by Śukadeva Gosvāmī, certainly he will come to the right conclusion, which is that simply by discharging devotional service to the Supreme Personality of Godhead one will be able to stop the fatigue of perpetually migrating from one material body to another. In other words, one who becomes fixed in loving devotional service to Viṣṇu will certainly be able to get relief from this journey of material life, and the process is very simple: one has to give aural reception to the sweet words spoken by Śukadeva Gosvāmī in the form of Śrīmad-Bhāgavatam.

Outra conclusão é que nunca devemos considerar os semideuses, mesmo o senhor Śiva e o senhor Brahmā, como se estivessem no mesmo nível do Senhor Viṣṇu. Se assim fizermos, então, de acordo com o Padma Purāṇa, seremos imediatamente classificados como ateus. Igualmente, na literatura védica conhecida como Hari-vaṁśa, afirma-se que apenas a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, deve ser adorado, e que apenas o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, ou outro viṣṇu-mantra, é para ser sempre cantado. No Segundo Canto do Śrīmad-Bhāgavatam, o senhor Brahmā diz: “Tanto o senhor Śiva como eu fomos incumbidos pela Suprema Personalidade de Deus de agir em diferentes atividades sob sua direção”. No Caitanya-caritāmṛta, também se declara que o único mestre é Kṛṣṇa e que todos os outros em todas as categorias de vida são apenas servos de Kṛṣṇa.

Another conclusion is that we should never consider the demigods, even Lord Śiva and Lord Brahmā, to be on an equal level with Lord Viṣṇu. If we do this, then according to the Padma Purāṇa we are immediately categorized as atheists. Also, in the Vedic literature known as Hari-vaṁśa it is stated that only the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, is to be worshiped and that the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, or any such viṣṇu-mantra, is always to be chanted. In the Second Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, Lord Brahmā says, “Both Lord Śiva and I are engaged by the Supreme Personality of Godhead to act in different capacities under His direction.” In the Caitanya-caritāmṛta it is also stated that the only master is Kṛṣṇa and that all others in all categories of life are servants of Kṛṣṇa only.

O Senhor confirma no Bhagavad-gītā que não há verdade superior a Ele. Com o propósito de chamar atenção para o fato de que, entre todas as formas viṣṇu-tattvas, o Senhor Kṛṣṇa é cem por cento a Suprema Personalidade de Deus, Śukadeva Gosvāmī também narrou a história de um incidente que ocorreu quando o Senhor Kṛṣṇa estava presente.

In the Bhagavad-gītā it is confirmed by the Lord that there is no truth superior to Kṛṣṇa. Śukadeva Gosvāmī also, in order to draw attention to the fact that among all viṣṇu-tattva forms Lord Kṛṣṇa is one hundred percent the Supreme Personality of Godhead, narrated the story of an incident which took place when Lord Kṛṣṇa was present.

Certa vez, em Dvārakā, a esposa de um brāhmaṇa deu à luz uma criança. Infelizmente, contudo, pouco depois de nascer e tocar no chão, a criança morreu imediatamente. O pai brāhmaṇa tomou a criança e foi diretamente para o palácio do rei. O brāhmaṇa ficou bastante perturbado por causa da morte inoportuna da criança na presença de seus jovens pais. Em vista disso, sua mente ficou assaz agitada. Outrora, quando havia reis responsáveis, até a época de Dvāpara-yuga, quando o Senhor Kṛṣṇa estava presente, o rei poderia ser responsabilizado pela morte inoportuna de uma criança na presença de seus pais. De modo semelhante, essa responsabilidade existia no tempo do Senhor Rāmacandra. Como explicamos no Primeiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam, o rei era tão responsável pelo bem-estar dos cidadãos que ele cuidava para que não houvesse nem mesmo calor ou frio excessivo. Logo, o brāhmaṇa cujo filho morrera, pensando que não havia qualquer culpa de sua parte, de imediato foi até a porta do palácio com a criança morta em seus braços e acusou o rei com as seguintes palavras:

Once upon a time in Dvārakā, a brāhmaṇa’s wife gave birth to a child. Unfortunately, however, just after being born and touching the ground, the child immediately died. The brāhmaṇa father took the child and went directly to the palace of the king. The brāhmaṇa was very upset because of the untimely death of the child in the presence of his young father and mother. Thus his mind became very much disturbed. Formerly, when there were responsible kings, up to the time of Dvāpara-yuga, when Lord Kṛṣṇa was present, the king was liable to be blamed for the untimely death of a child in the presence of his parents. Similarly, such responsibility was there during the time of Lord Rāmacandra. As we have explained in the First Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, the king was so responsible for the comforts of the citizens that he was to see that there was not even excessive heat or cold. Now the brāhmaṇa whose child had died, thinking there was no fault on his own part, immediately went to the palace door with the dead child in his arms and accused the king as follows.

“O atual rei, Ugrasena, tem inveja dos brāhmaṇas!” A palavra exata nesse contexto é brahmana-viṣaḥ. Aquele que inveja os Vedas, que tem inveja dos brāhmaṇas ou da casta dos brāhmaṇas, é chamado brahma-dviṣ. Portanto, o rei foi acusado de ser brahma-dviṣ. Ele também foi acusado de ser śaṭha-dhī, falsamente inteligente. O chefe executivo de um estado deve ser muito inteligente para proporcionar o bem-estar de seus cidadãos, porém, de acordo com o brāhmaṇa, o rei não era nem um pouco inteligente, embora estivesse ocupando o trono real. Assim, o brāhmaṇa também o chamou de lubdha, que significa “ambicioso”. Em outras palavras, um rei ou chefe executivo de governo não deve ocupar o elevado posto de presidente ou rei caso seja ambicioso ou egoísta. Contudo, é natural que um líder governamental torne-se egoísta quando ele é apegado ao desfrute material. Logo, outra palavra utilizada aqui é viṣayātmanaḥ.

“The present king, Ugrasena, is envious of the brāhmaṇas!” The exact word used in this connection is brahma-dviṣaḥ. One who is envious of the Vedas, of a qualified brāhmaṇa or of the brāhmaṇa caste is called brahma-dviṣ. So the king was accused of being brahma-dviṣ. He was also accused of being śaṭha-dhī, falsely intelligent. The executive head of a state must be very intelligent to see to the comforts of the citizens, but according to the brāhmaṇa the king was not at all intelligent, although he was occupying the royal throne. Therefore the brāhmaṇa also called him lubdha, which means “greedy.” In other words, a king or an executive head of state should not occupy the exalted post of president or king if he is greedy and self-interested. But it is natural that an executive head becomes self-interested when he is attached to material enjoyment. Therefore, another word used here is viṣayātmanaḥ.

O brāhmaṇa também acusou o rei de ser kṣatra-bandhu, o que se refere a alguém nascido na família de kṣatriyas, ou na ordem real, mas que não possui as qualificações de uma personalidade real. Um rei deve proteger a cultura bramânica e estar bem alerta quanto ao bem-estar de seus cidadãos. Ele não deve ter ambição devido ao apego ao desfrute material. Se uma pessoa sem qualificações apresenta-se como um kṣatriya da ordem real, ela não é chamada de kṣatriya, mas de kṣatra-bandhu. Da mesma forma, se alguém nasce de um pai brāhmaṇa, mas não tem qualificação bramânica, ele é chamado um brahma-bandhu ou dvija-bandhu. Isso significa que um brāhmaṇa ou kṣatriya não é aceito apenas pelo nascimento. A pessoa precisa qualificar-se para uma determinada posição; unicamente assim ela é aceita como um brāhmaṇa ou um kṣatriya.

The brāhmaṇa also accused the king of being kṣatra-bandhu, which refers to a person born in the family of kṣatriyas, or the royal order, but lacking the qualifications of a royal personality. A king should protect brahminical culture and should be very alert to the welfare of his citizens; he should not be greedy due to attachment to material enjoyment. If a person with no qualifications represents himself as a kṣatriya of the royal order, he is not called a kṣatriya but a kṣatra-bandhu. Similarly, if a person is born of a brāhmaṇa father but has no brahminical qualification, he is called a brahma-bandhu or dvija-bandhu. This means that a brāhmaṇa or a kṣatriya is not accepted simply by birth. One has to qualify himself for the particular position; only then is he accepted as a brāhmaṇa or a kṣatriya.

Em razão disso, o brāhmaṇa acusou o rei dizendo que seu filho recém-nascido havia morrido por causa de sua desqualificação. O brāhmaṇa considerou o fato muito estranho e, portanto, julgou o rei culpado. Encontramos também na história védica que, se um rei kṣatriya era irresponsável, às vezes um conselho de brāhmaṇas mantido pela monarquia podia destroná-lo. Considerando-se todos esses pontos, parece que o posto de monarca na civilização védica era uma posição de muita responsabilidade.

Thus the brāhmaṇa charged that his newly born baby was dead due to the disqualifications of the king. The brāhmaṇa took it to be most unnatural, and therefore he held the king responsible. We also find in Vedic history that if a kṣatriya king was irresponsible, sometimes a consulting board of brāhmaṇas maintained by the monarchy would dethrone him. Considering all these points, it appears that the post of monarch in the Vedic civilization is a very responsible one.

Então, o brāhmaṇa afirmou: “Ninguém deve oferecer respeitos ou adorar um rei cujo único negócio é a inveja. Este rei passa seu tempo caçando ou exterminando animais na floresta, ou matando cidadãos por causa de atos criminosos. Ele não tem autocontrole e possui um caráter negativo. Se tal rei for adorado ou honrado pelos cidadãos, esses nunca serão felizes. Eles permanecerão sempre pobres, cheios de ansiedades e atribulações, e estarão sempre infelizes”. Na política moderna, o posto de monarca foi abolido, e o presidente não é responsabilizado pelo bem-estar dos cidadãos. Nesta era de Kali, o líder executivo do estado, de uma forma ou de outra, obtém os votos e é eleito para um posto elevado, mas a condição dos cidadãos continua a ser repleta de ansiedade, infelicidade e insatisfações.

The brāhmaṇa therefore said, “No one should offer respects or worship to a king whose only business is envy. Such a king spends his time either hunting and killing animals in the forest or killing citizens for criminal acts. He has no self-control and possesses bad character. If such a king is worshiped or honored by the citizens, the citizens will never be happy. They will always remain poor, full of anxieties and aggrievement, and always unhappy.” In modern politics the post of monarch has been abolished, and the president is not held responsible for the comforts of the citizens. In this Age of Kali, the executive head of a state somehow or other gets votes and is elected to an exalted post, but the condition of the citizens continues to be full of anxiety, distress, unhappiness and dissatisfaction.

O segundo e terceiro filhos do brāhmāṇa também morreram ao nascer. Ele teve nove filhos e todos morreram no nascimento e, a cada vez, ele dirigia-se ao portão do palácio para acusar o rei. Quando ele chegou para acusar o rei de Dvārakā pela nona vez, Arjuna estava presente juntamente com Kṛṣṇa. Ao ouvir que um brāhmaṇa estava acusando o rei de não o proteger adequadamente, Arjuna ficou curioso e, aproximando-se do brāhmaṇa, disse: “Meu querido brāhmaṇa, por que você afirma que não há kṣatriyas apropriados para proteger os cidadãos do seu país? Não existe alguém nem mesmo que finja ser um kṣatriya, que carregue um arco e flechas pelo menos para fingir que protege? Você acha que todas as personalidades reais deste país se ocupam em executar sacrifícios com os brāhmaṇas, mas não têm poder cavalheiresco?” Assim, Arjuna indicou que os kṣatriyas não deveriam se acomodar com o pretexto de executar rituais védicos. Ao contrário, eles deveriam ser muito cavalheirescos na proteção dos cidadãos. Não se espera que os brāhmaṇas, estando ocupados em atividades espirituais, façam algo que exija esforço físico. Consequentemente, eles precisam ser protegidos pelos kṣatriyas de forma que não sejam perturbados na execução de seus deveres ocupacionais mais elevados.

The brāhmaṇa’s second child also died at birth, and the third also. He had nine children, who all died at birth, and each time he came to the gate of the palace to accuse the king. When the brāhmaṇa came to accuse the king of Dvārakā for the ninth time, Arjuna happened to be present with Kṛṣṇa. On hearing that a brāhmaṇa was accusing the king of not properly protecting him, Arjuna became inquisitive and approached the brāhmaṇa. He said, “My dear brāhmaṇa, why do you say that there are no proper kṣatriyas to protect the citizens of your country? Is there not even someone who can pretend to be a kṣatriya, who can carry a bow and arrow at least to make a show of protection? Do you think that all the royal personalities in this country simply engage in performing sacrifices with the brāhmaṇas but have no chivalrous power?” Thus Arjuna indicated that kṣatriyas should not sit back comfortably on the pretext of performing Vedic rituals but must rather be very chivalrous in protecting the citizens. Brāhmaṇas, being engaged in spiritual activities, are not expected to do anything which requires physical endeavor. Therefore, they need to be protected by the kṣatriyas so that they will not be disturbed in the execution of their higher occupational duties.

“Se os brāhmaṇas sentem a indesejada separação de suas esposas e filhos”, Arjuna continuou, “e os reis kṣatriyas não cuidam deles, então tais kṣatriyas devem ser considerados nada mais que atores em um palco. Nas encenações dramáticas no teatro, um ator desempenha o papel de um rei, mas ninguém espera qualquer benefício desse rei falso. De igual modo, se o rei ou chefe executivo de um estado não pode dar proteção à cabeça da estrutura social, ele é considerado mero enganador. Tais líderes de governo vivem simplesmente para seu próprio bem-estar enquanto ocupam posições elevadas como chefes de estado. Meu senhor, prometo que darei proteção aos seus filhos e, se eu for incapaz de fazê-lo, entrarei no fogo ardente, de forma que a contaminação pecaminosa que tenha me infectado possa ser eliminada”.

“If the brāhmaṇas feel unwanted separation from their wives and children,” Arjuna continued, “and the kṣatriya kings do not take care of them, then such kṣatriyas are to be considered no more than stage players. In dramatic performances in the theater, an actor may play the part of a king, but no one expects any benefits from such a make-believe king. Similarly, if the king or the executive head of a state cannot give protection to the head of the social structure, he is considered merely a bluffer. Such executive heads simply live for their own livelihood while occupying exalted posts as chiefs of state. My lord, I promise that I shall give protection to your children, and if I am unable to do so, then I shall enter into blazing fire so that the sinful contamination which has infected me will be counteracted.”

Ao ouvir Arjuna falar dessa forma, o brāhmaṇa respondeu: “Meu querido Arjuna, o Senhor Balarāma está presente, mas Ele não pôde dar proteção aos meus filhos. O Senhor Kṛṣṇa também está presente, mas Ele igualmente não foi capaz de dar proteção. Também há muitos outros heróis, como Pradyumna e Aniruddha, que carregam arcos e flechas, mas tampouco eles puderam proteger meus filhos”. O brāhmaṇa estava insinuando que Arjuna não poderia fazer aquilo que fora impossível para a Suprema Personalidade de Deus. Ele considerou que Arjuna estava prometendo algo acima de seu poder. O brāhmaṇa disse: “Considero sua promessa como aquela de uma criança ingênua. Não posso ter fé em sua promessa”.

Upon hearing Arjuna speak in this way, the brāhmaṇa replied, “My dear Arjuna, Lord Balarāma is present, but He could not give protection to my children. Lord Kṛṣṇa is also present, but He also could not give them protection. There are also many other heroes, such as Pradyumna and Aniruddha, carrying bows and arrows, but they could not protect my children.” The brāhmaṇa directly hinted that Arjuna could not do that which was impossible for the Supreme Personality of Godhead. He felt that Arjuna was promising something beyond his power. The brāhmaṇa said, “I consider your promise to be like that of an inexperienced child. I cannot put my faith in your promise.”

Em vista disso, Arjuna compreendeu que o brāhmaṇa havia perdido toda a fé nos reis kṣatriyas. Portanto, para encorajá-lo, Arjuna criticou até seu amigo, o Senhor Kṛṣṇa. Enquanto o Senhor Kṛṣṇa e os outros escutavam, ele atacou especificamente Kṛṣṇa, dizendo: “Meu querido brāhmaṇa, não sou Saṅkarṣana nem Kṛṣṇa, tampouco algum dos filhos de Kṛṣṇa, como Pradyumna ou Aniruddha. Meu nome é Arjuna e possuo o arco conhecido como Gāṇḍīva. Você não pode me insultar, pois já satisfiz inclusive o senhor Śiva devido à minha proeza quando estávamos ambos caçando na floresta. Empreendi uma luta contra o senhor Śiva, que apareceu diante de mim como um caçador, e, quando eu o satisfiz com o meu feito heroico, ele presenteou-me com a arma chamada Pāśupata. Não duvide de minha capacidade cavalheiresca. Trarei seus filhos de volta, mesmo que eu tenha que lutar com a morte personificada”. Quando o brāhmaṇa foi assegurado por Arjuna mediante essas palavras de grande entusiasmo, ele, de uma forma ou outra, ficou convencido. Ele, assim, retornou para casa.

Arjuna then understood that the brāhmaṇa had lost all faith in the kṣatriya kings. Therefore, to encourage him, Arjuna spoke as if criticizing even his friend Lord Kṛṣṇa. While Lord Kṛṣṇa and others were listening, he specifically attacked Kṛṣṇa by saying, “My dear brāhmaṇa, I am neither Saṅkarṣaṇa nor Kṛṣṇa nor one of Kṛṣṇa’s sons like Pradyumna or Aniruddha. My name is Arjuna, and I carry the bow known as Gāṇḍīva. You cannot insult me, for I have satisfied even Lord Śiva by my prowess when we were both hunting in the forest. I had a fight with Lord Śiva, who appeared before me as a hunter, and when I satisfied him by my prowess he gave me the weapon known as Pāśupata. Do not doubt my chivalry. I shall bring back your sons even if I have to fight with death personified.” When the brāhmaṇa was assured by Arjuna in such exalted words, he was somehow or other convinced, and thus he returned home.

Quando a esposa do brāhmaṇa estava para dar à luz outra criança, o brāhmaṇa começou a orar: “Meu querido Arjuna, por favor, venha e salve meu filho”. Depois de ouvi-lo, Arjuna imediatamente se preparou, tocando em água santificada e proferindo mantras sagrados para proteger seus arco e flechas de todo o perigo. Ele apanhou especificamente o arco que lhe fora presenteado pelo senhor Śiva e, ao sair, ele lembrou-se do senhor Śiva e de seu grande favor. Desse modo, ele apareceu em frente à casa de maternidade equipado com seu arco, conhecido como Gāṇḍīva, e com muitas outras armas.

When the brāhmaṇa’s wife was to give birth to another child, the brāhmaṇa began to chant, “My dear Arjuna, please come now and save my child.” After hearing him, Arjuna immediately prepared himself by touching sanctified water and uttering holy mantras to protect his bows and arrows from danger. He specifically took the arrow presented to him by Lord Śiva, and while going out he remembered Lord Śiva and his great favor. In this way, he appeared in front of the maternity home, equipped with his bow, known as Gāṇḍīva, and with various other weapons.

Arjuna, que aparentemente não havia deixado Dvārakā porque tinha de cumprir sua promessa feita ao brāhmaṇa, foi convocado à noite quando a esposa do brāhmaṇa estava para ter a criança. Enquanto se dirigia à casa de maternidade para atender ao parto da esposa do brāhmaṇa, Arjuna lembrou-se do senhor Śiva e não de seu amigo Kṛṣṇa. Ele pensou que, como Kṛṣṇa não pudera dar proteção ao brāhmaṇa, seria melhor refugiar-se no senhor Śiva. Esse é outro exemplo de como a pessoa busca abrigo dos semideuses. Isso é explicado no Bhagavad-gītā, kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ: “A pessoa que perde sua inteligência por causa da ambição e da luxúria se esquece da Suprema Personalidade de Deus e refugia-se nos semideuses”. Naturalmente, Arjuna não era uma entidade viva comum, mas, devido à sua relação amigável com Kṛṣṇa, ele pensou que Kṛṣṇa fora incapaz de dar proteção ao brāhmaṇa e que seria melhor ele lembrar-se do senhor Śiva. Mais tarde, a atitude de Arjuna de buscar refúgio no senhor Śiva e não em Kṛṣṇa provou ser malsucedida. Arjuna, entretanto, fez o melhor possível, cantando diferentes mantras e disparando setas em todas as direções para guardar a casa de maternidade. A esposa do brāhmaṇa deu à luz um menino e, como geralmente acontece, a criança começou a chorar. No entanto, subitamente, em poucos minutos, o bebê e as setas de Arjuna sumiram no céu.

Arjuna, who apparently had not left Dvārakā because he had to fulfill his promise to the brāhmaṇa, was called at night when the brāhmaṇa’s wife was to give birth to the child. While going to the maternity home to attend to the delivery case of the brāhmaṇa’s wife, Arjuna remembered Lord Śiva, and not his friend Kṛṣṇa; he thought that since Kṛṣṇa could not give protection to the brāhmaṇa, it was better to take shelter of Lord Śiva. This is another instance of how a person takes shelter of the demigods. This is explained in the Bhagavad-gītā: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ. “A person who loses his intelligence because of greed and lust forgets the Supreme Personality of Godhead and takes shelter of the demigods.” Of course, Arjuna was not an ordinary living entity, but because of his friendly dealings with Kṛṣṇa he thought that Kṛṣṇa was unable to give protection to the brāhmaṇa and that he would do better to remember Lord Śiva. Later it was proved that Arjuna’s taking shelter of Lord Śiva instead of Kṛṣṇa was not at all successful. Arjuna, however, did his best by chanting different mantras, and he shot arrows up and down to guard the maternity home from all directions. The brāhmaṇa’s wife delivered a male child, and as usual the child began to cry. But suddenly, within a few minutes, both the child and Arjuna’s arrows disappeared into the sky.

Parece que a casa do brāhmaṇa ficava perto da residência de Kṛṣṇa e que o Senhor Kṛṣṇa estava presenciando tudo o que estava acontecendo em aparente desafio à Sua autoridade. Fora Ele quem fizera o truque de tomar o bebê do brāhmaṇa junto com as setas, incluindo aquelas que foram dada pelo senhor Śiva, das quais Arjuna tinha muito orgulho. Anta-vat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām: “Os homens menos inteligentes buscam o abrigo dos semideuses devido à confusão e ficam satisfeitos com os benefícios temporários que eles concedem”.

It appears that the brāhmaṇa’s house was near Kṛṣṇa’s residence and that Lord Kṛṣṇa was enjoying everything that was taking place, apparently in defiance of His authority. It was He who played the trick of taking away the brāhmaṇa’s baby as well as the arrows, including the one given by Lord Śiva, of which Arjuna was so proud. Anta-vat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām: “Less intelligent men take shelter of the demigods due to bewilderment and are satisfied with the temporary benefits they award.”

Na presença do Senhor Kṛṣṇa e dos outros, o brāhmaṇa começou a acusar Arjuna: “Todos estão vendo minha tolice! Depositei minha confiança nas palavras de Arjuna, que é impotente e perito apenas em falsas promessas. Quão tolo eu fui ao acreditar em Arjuna. Ele prometeu proteger meu filho quando até mesmo Pradyumna, Aniruddha, o Senhor Balarāma e o Senhor Kṛṣṇa falharam. Se essas personalidades elevadas não puderam proteger meu filho, quem poderá? Portanto, eu condeno Arjuna por sua promessa falsa e também seu famoso arco Gāṇḍīva e seu descaramento em se declarar superior ao Senhor Balarāma e ao Senhor Kṛṣṇa, Pradyumna e Aniruddha. Quem poderá salvar meu filho, que já foi transferido para outro planeta? Unicamente por tolice, Arjuna pensou que poderia trazer meu filho de volta de outro planeta”.

In the presence of Lord Kṛṣṇa and others, the brāhmaṇa began to accuse Arjuna: “Everyone see my foolishness! I put my faith in the words of Arjuna, who is impotent and who is expert only in false promises. How foolish I was to believe Arjuna. He promised to protect my child when even Pradyumna, Aniruddha, Lord Balarāma and Lord Kṛṣṇa had failed. If such great personalities could not protect my child, then who can do so? I therefore condemn Arjuna for his false promise, and I also condemn his celebrated bow Gāṇḍīva and his impudence in declaring himself greater than Lord Balarāma, Lord Kṛṣṇa, Pradyumna and Aniruddha. How can anyone save my child, who has already been transferred to another planet? Due to sheer foolishness only, Arjuna thought he could bring back my child from another planet.”

Assim condenado pelo brāhmaṇa, Arjuna investiu-se de um poder ióguico de forma que pudesse viajar a qualquer planeta para encontrar o bebê do brāhmaṇa. Parece que Arjuna dominava o poder ióguico através do qual os yogīs podem viajar para qualquer planeta que desejem. Em primeiro lugar, ele foi até o planeta conhecido como Yamaloka, onde habita o superintendente da morte, Yamarāja. Lá, ele procurou pelo filho do brāhmaṇa, mas foi incapaz de encontrá-lo. Então, imediatamente, ele foi ao planeta onde mora o rei dos céus, Indra. Incapaz de encontrar a criança por lá, ele se dirigiu ao planeta do semideus do fogo; em seguida, ao planeta do deus Nirṛti, e, depois, ao planeta Lua. Logo após, ele viajou para Vāyuloka e Varuṇaloka. Incapaz de encontrar a criança naqueles planetas, ele desceu ao planeta Rasātala, o mais baixo dos sistemas planetários. Após viajar para todos esses diferentes planetas, ele finalmente foi até Brahmaloka, onde mesmo yogīs místicos não podem ir. Pela graça do Senhor Kṛṣṇa, Arjuna tinha esse poder e, indo acima dos planetas celestiais, chegou a Brahmaloka. Quando ele não pôde encontrar a criança, mesmo depois de procurar em todos os planetas possíveis, ele tentou atirar-se no fogo, visto que havia prometido ao brāhmaṇa que assim ele faria caso não conseguisse trazer de volta seu filho. O Senhor Kṛṣṇa, contudo, era muito amigável com Arjuna porque Arjuna era o amigo mais íntimo do Senhor. O Senhor Kṛṣṇa persuadiu Arjuna a não entrar no fogo devido à frustração. Kṛṣṇa indicou que, de uma forma indireta, como Arjuna era Seu amigo, seria culpa dEle se Arjuna irremediavelmente entrasse no fogo. Por conseguinte, o Senhor Kṛṣṇa impediu Arjuna garantindo-lhe que Ele encontraria o bebê. Ele disse a Arjuna: “Não cometa suicídio tolamente”.

Thus condemned by the brāhmaṇa, Arjuna empowered himself with a mystic yoga perfection so that he could travel to any planet to find the brāhmaṇa’s baby. It seems that Arjuna had mastered the mystic yoga power by which yogīs can travel to any planet they desire. He first of all went to the planet known as Yamaloka, where the superintendent of death, Yamarāja, lives. There he searched for the brāhmaṇa’s baby, but was unable to find him. He then immediately went to the planet where the king of heaven, Indra, lives. When unable to find the baby there, he went to the planet of the fire demigod, then to the planet of the Nirṛti demigod, and then to the moon planet. Then he went to Vāyuloka and Varuṇaloka. When unable to find the baby on those planets, he went down to the Rasātala planet, the lowest of the planetary systems. After traveling to all these different planets, he finally went to Brahmaloka, where even mystic yogīs cannot go. By the grace of Lord Kṛṣṇa, Arjuna had that power, and he went above the heavenly planets to Brahmaloka. When he was unable to find the baby even after searching all possible planets, he then attempted to throw himself into a fire, since he had promised the brāhmaṇa he would do so if unable to bring back his baby. Lord Kṛṣṇa, however, was very kind toward Arjuna because Arjuna was the most intimate friend of the Lord. Lord Kṛṣṇa persuaded Arjuna not to enter the fire in disgrace. Kṛṣṇa indicated that since Arjuna was His friend, if he were to enter the fire in hopelessness, indirectly it would be a blemish on Him. Lord Kṛṣṇa therefore checked Arjuna, assuring him that He would find the baby. He told Arjuna, “Do not foolishly commit suicide.”

Depois de Se dirigir a Arjuna dessa forma, o Senhor Kṛṣṇa chamou Sua quadriga transcendental. Ele e Arjuna montaram na quadriga e partiram em direção ao norte. O Senhor Kṛṣṇa, a onipotente Personalidade de Deus, poderia ter trazido a criança de volta sem esforço algum, mas devemos nos lembrar de que Ele estava desempenhando o papel de um ser humano. Como um ser humano tem de se esforçar para conseguir certos resultados, o Senhor Kṛṣṇa, tal qual um ser humano comum, ou tal qual Seu amigo Arjuna, partiu de Dvārakā para recuperar o bebê do brāhmaṇa. Aparecendo na sociedade humana e exibindo Seus passatempos como um ser humano, Kṛṣṇa definitivamente mostrou que não havia nenhuma personalidade superior a Ele. “Deus é grande”. Essa é a definição da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, pelo menos neste mundo material, enquanto esteve presente, Kṛṣṇa provou que não havia nenhuma personalidade superior a Ele dentro do universo.

After addressing Arjuna in this way, Lord Kṛṣṇa called for His transcendental chariot. He mounted it along with Arjuna and began to proceed north. Lord Kṛṣṇa, the all-powerful Personality of Godhead, could have brought the child back without effort, but we should always remember that He was playing the part of a human being. As a human being has to endeavor to achieve certain results, so Lord Kṛṣṇa, like an ordinary human being, or like His friend Arjuna, left Dvārakā to bring back the brāhmaṇa’s baby. By appearing in human society and exhibiting His pastimes as a human being, Kṛṣṇa definitely showed that there was not a single personality greater than He. “God is great.” That is the definition of the Supreme Personality of Godhead. So at least within this material world, while He was present, Kṛṣṇa proved that there was no greater personality within the universe.

Sentado em Sua quadriga com Arjuna, Kṛṣṇa dirigiu-Se para o norte, cruzando muitos sistemas planetários. Esses são descritos no Śrīmad-Bhāgavatam como sapta-dvīpa. Dvīpa significa “ilha”. Esses planetas são às vezes descritos na literatura védica como dvīpas. O planeta no qual vivemos é chamado Jambūdvīpa. O espaço cósmico é considerado um enorme oceano de ar e, dentro desse grande oceano de ar, há inúmeras ilhas, que são os diferentes planetas. Em cada um dos planetas, também existem oceanos. Em alguns dos planetas, os oceanos são de água salgada e, em outros, os oceanos são de leite. Em outros, há oceanos de bebida alcoólica, ghī ou óleo. Também existem diferentes tipos de montanhas. Cada planeta possui um tipo diverso de atmosfera.

Seated on His chariot with Arjuna, Kṛṣṇa proceeded north, crossing over many planetary systems. These are described in Śrīmad-Bhāgavatam as sapta-dvīpa. Dvīpa means “island.” These planets are sometimes described in the Vedic literature as dvīpas. The planet on which we are living is called Jambūdvīpa. Outer space is taken as a great ocean of air, and within that great ocean of air there are many islands, which are the different planets. On each and every planet there are oceans also. On some of the planets the oceans are of salt water, and on some of them there are oceans of milk. On others there are oceans of liquor, and on others there are oceans of ghee or oil. There are different kinds of mountains also. Each and every planet has a different type of atmosphere.

Kṛṣṇa ultrapassou todos estes planetas e alcançou a cobertura do universo. Essa cobertura é descrita no Śrīmad-Bhāgavatam como uma imensa escuridão. O mundo material, como um todo, é descrito como escuro. No espaço aberto, há luz solar, daí ser iluminado, mas a cobertura, devido à ausência de luz solar, é naturalmente escura. Quando Kṛṣṇa aproximou-Se da camada que reveste o universo, os quatro cavalos que puxavam Sua quadriga – Śaibya, Sugrīva, Meghapuṣpa e Balāhaka – hesitaram em entrar na escuridão. Essa hesitação também faz parte dos passatempos do Senhor Kṛṣṇa, porque os cavalos de Kṛṣṇa não são comuns. Não é possível para cavalos comuns viajar pelo universo e, depois, penetrar as camadas que o revestem. Como Kṛṣṇa é transcendental, Sua quadriga e Seus cavalos, bem como tudo o que O cerca, também são transcendentais, além das qualidades deste mundo material. Devemos sempre nos lembrar de que Kṛṣṇa estava desempenhando o papel de um ser humano comum, e que Seus cavalos também, pela vontade de Kṛṣṇa, agiram como cavalos comuns, hesitando em entrar na escuridão.

Kṛṣṇa passed over all these planets and reached the covering of the universe. This covering is described in Śrīmad-Bhāgavatam as great darkness. The material world as a whole is described as dark. In the open space there is sunlight, and therefore it is illuminated, but in the covering, because of the absence of sunlight, it is naturally dark. When Kṛṣṇa approached the covering layer of this universe, the four horses which were drawing His chariot – Śaibya, Sugrīva, Meghapuṣpa and Balāhaka – all hesitated to enter the darkness. This hesitation is also a part of the pastimes of Lord Kṛṣṇa because the horses of Kṛṣṇa are not ordinary; it is not possible for ordinary horses to go all over the universe and then enter into its outer covering layers. As Kṛṣṇa is transcendental, His chariot and His horses and everything else about Him are also transcendental, beyond the qualities of this material world. We should always remember that Kṛṣṇa was playing the part of an ordinary human being, and His horses also, by the will of Kṛṣṇa, played the parts of ordinary horses in hesitating to enter the darkness.

Kṛṣṇa é conhecido como Yogeśvara, como enunciado na última parte do Bhagavad-gītā. Yogeśvaro hariḥ: todos os poderes místicos estão sob Seu controle. Em nossa experiência, podemos ver seres humanos que possuem poderes místicos e que, às vezes, executam atos maravilhosos, mas compreende-se que Kṛṣṇa é o mestre de todos os poderes místicos. Em consequência, quando Ele viu que Seus cavalos hesitavam em prosseguir através da escuridão, Ele imediatamente lançou Seu disco conhecido como cakra Sudarśana, que iluminou o céu milhares de vezes mais do que a luz solar. A escuridão da cobertura do universo também é uma criação de Kṛṣṇa, e o cakra Sudarśana é o companheiro constante dEle. Desse modo, Ele penetrou na escuridão mantendo o cakra Sudarśana diante de Si. O Śrīmad-Bhāgavatam afirma que o cakra Sudarśana penetrou na escuridão assim como uma seta disparada do arco Śārṅga do Senhor Rāmacandra penetrou o exército de Rāvaṇa. Su significa “muito bem”, e darśana significa “observação”; pela graça do disco do Senhor Kṛṣṇa, Sudarśana, tudo pode ser visto muito bem e nada pode permanecer na escuridão. Por conseguinte, o Senhor Kṛṣṇa e Arjuna cruzaram a vasta região escura que cobre os universos materiais.

Kṛṣṇa is known as Yogeśvara, as stated in the last portion of the Bhagavad-gītā. Yogeśvaro hariḥ: all mystic powers are under His control. In our experience we can see many human beings who have yogic mystic power and who sometimes perform very wonderful acts, but Kṛṣṇa is understood to be the master of all mystic power. Therefore, when He saw that His horses were hesitant to proceed into the darkness, He immediately released His disc, known as the Sudarśana cakra, which illuminated the sky a thousand times brighter than sunlight. The darkness of the covering of the universe is also a creation of Kṛṣṇa’s, and the Sudarśana cakra is Kṛṣṇa’s constant companion. Thus He penetrated the darkness by keeping the Sudarśana cakra before Him. Śrīmad-Bhāgavatam states that the Sudarśana cakra penetrated the darkness just as an arrow released from the Śārṅga bow of Lord Rāmacandra penetrated the army of Rāvaṇa. Su means “very nice,” and darśana means “observation”; by the grace of Lord Kṛṣṇa’s disc, Sudarśana, everything can be seen very nicely, and nothing can remain in darkness. Thus Lord Kṛṣṇa and Arjuna crossed over the great region of darkness covering the material universes.

A seguir, Arjuna viu a refulgência de luz conhecida como brahmajyoti. O brahmajyoti está situado fora das coberturas dos universos materiais e, porque ele não pode ser visto pelos nossos olhos atuais, esse brahmajyoti, algumas vezes, é chamado de avyakta. Essa refulgência espiritual é o destino último dos impersonalistas conhecidos como vedantistas. O brahmajyoti também é descrito como ananta-pāram, “ilimitado e insondável”. Quando o Senhor Kṛṣṇa e Arjuna alcançaram essa região do brahmajyoti, Arjuna não foi capaz de suportar a irradiante refulgência e, assim, fechou os olhos. O Hari-vaṁśa descreve esse fato do Senhor Kṛṣṇa e Arjuna chegarem até a região do brahmajyoti. Naquela parte da literatura védica, Kṛṣṇa informa a Arjuna: “Meu querido Arjuna, a irradiante refulgência, a luz transcendental que você está vendo, são os raios do Meu corpo. Ó líder dos descendentes dos Bharatas, esse brahmajyoti é o Meu próprio Eu”. O disco solar e a luz do Sol não podem ser separados; igualmente, Kṛṣṇa e Seus raios corpóreos, o brahmajyoti, são inseparáveis. Por consequência, Kṛṣṇa afirma que o brahmajyoti é Ele próprio. Isso está claramente enunciado no Hari-vaṁśa, quando Kṛṣṇa diz ahaṁ saḥ. O brahmajyoti é uma combinação das minúsculas partículas conhecidas como centelhas espirituais, ou entidades vivas, conhecidas como cit-kaṇa. As palavras védicas so ’ham, ou “Eu sou o brahmajyoti”, também podem ser aplicadas às entidades vivas, as quais também podem afirmar pertencerem ao brahmajyoti. No Hari-vaṁśa, Kṛṣṇa explica adicionalmente: “Esse brahmajyoti é uma expansão da Minha energia espiritual”.

Arjuna then saw the effulgence of light known as the brahma-jyotir. The brahma-jyotir is situated outside the covering of the material universes, and because it cannot be seen with our present eyes, this brahma-jyotir is sometimes called avyakta. This spiritual effulgence is the ultimate destination of the impersonalists known as Vedāntists. The brahma-jyotir is also described as ananta-pāram, unlimited and unfathomed. When Lord Kṛṣṇa and Arjuna reached this region of the brahma-jyotir, Arjuna could not tolerate the glaring effulgence, and he closed his eyes. Lord Kṛṣṇa’s and Arjuna’s reaching the brahma-jyotir region is described in the Hari-vaṁśa. In that portion of the Vedic literature, Kṛṣṇa informs Arjuna, “My dear Arjuna, the glaring effulgence, the transcendental light you are seeing, is My bodily rays. O chief of the descendants of Bharata, this brahma-jyotir is I Myself.” As the sun disc and the sunshine cannot be separated, Kṛṣṇa and His bodily rays, the brahma-jyotir, cannot be separated. Thus Kṛṣṇa claims that the brahma-jyotir is He Himself. This is clearly stated in the Hari-vaṁśa, when Kṛṣṇa says ahaṁ saḥ. The brahma-jyotir is a combination of the minute particles known as spiritual sparks, or the living entities, known as cit-kaṇa. The Vedic words so ’ham, or “I am the brahma-jyotir,” can also be applied to the living entities, who can also claim to belong to the brahma-jyotir. In the Hari-vaṁśa, Kṛṣṇa further explains, “This brahma-jyotir is an expansion of My spiritual energy.”

Kṛṣṇa disse a Arjuna: “O brahmajyoti está além da região da Minha energia externa conhecida como māyā-śakti”. Quando a pessoa está dentro do mundo material, não lhe é possível ter experiência dessa refulgência Brahman. Em outras palavras, essa refulgência não se manifesta no mundo material, ao passo que, no mundo espiritual, sim. Eis o significado das palavras vyakta-avyakta no Hari-vaṁśa. O Bhagavad-gītā enuncia, avyakto ’vyaktāt sanātanaḥ: “Essas duas energias se manifestam eternamente”.

Kṛṣṇa told Arjuna, “The brahma-jyotir is beyond the region of My external energy, known as māyā-śakti.” When one is situated within the material world, it is not possible to experience this Brahman effulgence. In other words, in the material world this effulgence is not manifested, whereas in the spiritual world it is manifested. That is the purport of the words vyakta-avyakta in the Hari-vaṁśa. In the Bhagavad-gītā it is said, avyakto ’vyaktāt sanātanaḥ: both these energies are eternally manifested.

Logo após, o Senhor Kṛṣṇa e Arjuna penetraram na vasta água espiritual. Essa água espiritual é chamada Oceano Kāraṇa, o que significa que esse oceano é a origem da criação do mundo material. Esse lugar também é conhecido como Virajā, porque ele é livre da influência das três qualidades do mundo material. No Mṛtyuñjaya-tantra, um texto védico, há uma vívida descrição desse Oceano Kāraṇa, ou Virajā. Afirma-se naquele escrito que o mais elevado sistema planetário neste mundo material é Satyaloka, ou Brahmaloka, além do qual estão Rudraloka e Mahā-Viṣṇuloka. Com relação a esse Mahā-Viṣṇuloka, a Brahma-saṁhitā declara, yaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoga-nidrām ananta-jagad-aṇḍa-sa-roma-kūpaḥ: “O Senhor Mahā-Viṣṇu está deitado no Oceano Kāraṇa. Quando exala, inumeráveis universos vêm à existência, e quando Ele inala, incontáveis universos penetram nEle”. Dessa forma, a criação material é gerada e novamente absorvida. Quando o Senhor Kṛṣṇa e Arjuna entraram na água, pareceu haver um grande furacão de refulgência transcendental, e a água do Oceano Kārana ficou intensamente agitada. Pela graça do Senhor Kṛṣṇa, Arjuna teve a experiência única de ser capaz de ver o belo Oceano Kārana.

After this, Lord Kṛṣṇa and Arjuna entered a vast spiritual water. This spiritual water is called the Kāraṇa Ocean, which means that this ocean is the origin of the creation of the material world; this place is also known as Virajā, because it is free from the influence of the three qualities of the material world. In the Mṛtyuñjaya-tantra, a Vedic literature, there is a vivid description of this Kāraṇa Ocean, or Virajā. It is stated there that the highest planetary system within the material world is Satyaloka, or Brahmaloka, beyond which are Rudraloka and Mahā-viṣṇuloka. Regarding this Mahā-viṣṇuloka, it is stated in the Brahma-saṁhitā, yaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoga-nidrām ananta-jagad-aṇḍa-sa-roma-kūpaḥ: “Lord Mahā-viṣṇu is lying in the Kāraṇa Ocean. When He exhales, innumerable universes come into existence, and when He inhales, innumerable universes enter within Him.” In this way, the material creation is generated and again withdrawn. When Lord Kṛṣṇa and Arjuna entered the water, it appeared that there was a strong hurricane of transcendental effulgence blowing, and the water of the Kāraṇa Ocean was greatly agitated. By the grace of Lord Kṛṣṇa, Arjuna had the unique experience of being able to see the very beautiful Kāraṇa Ocean.

Acompanhado por Kṛṣṇa, Arjuna viu um enorme palácio dentro da água. Havia muitos milhares de pilares e colunas feitos de joias valiosas, e a radiante refulgência dessas colunas era tão bela que Arjuna ficou encantado. Dentro do palácio, Arjuna e Kṛṣṇa viram a gigantesca forma de Anantadeva, que também é conhecido como Śeṣa. O Senhor Anantadeva, ou Śeṣa Nāga, estava na forma de uma enorme serpente com milhares de capelos, cada um dos quais estava decorado com brilhantes joias valiosas. Cada um dos capelos de Anantadeva possuía dois olhos, que tinham uma aparência amedrontadora. Seu corpo era tão alvo quanto o topo da montanha Kailāsa, que está sempre encoberta por neve. Seus pescoços eram azulados, e Suas línguas se moviam aqui e ali. Desse modo, Arjuna viu a forma de Śeṣa Nāga e também viu que, no corpo alvo e macio de Śeṣa Nāga, o Senhor Mahā-Viṣṇu estava deitado muito confortavelmente. Ele parecia onipenetrante e muito poderoso, e Arjuna foi capaz de compreender que a Suprema Personalidade de Deus, naquela forma, é conhecido como Puruṣottama. Ele é conhecido como Puruṣottama, a suprema ou melhor Personalidade de Deus, porque, a partir dessa forma, emana dentro do mundo material outra forma de Viṣṇu, conhecida como Garbhodakaśāyī Viṣṇu. A forma de Mahā-Viṣṇu do Senhor é também chamada de Puruṣottama (Puruṣa-uttama) porque Ele está além do mundo material. Tama significa “escuridão” e ut significa “além, transcendental”, daí uttama significar “além da região mais escura do mundo material”. Arjuna viu que a cor do corpo de Puruṣottama, Mahā-Viṣṇu, era tão escura como uma nuvem recém-formada na estação das chuvas. Ele estava vestido com roupas amarelas muito elegantes, Sua face apresentava um belo sorriso, e Seus olhos, que eram como pétalas de lótus, eram muito atraentes. O elmo do Senhor Mahā-Viṣṇu estava incrustado com valiosas joias, e Seus belos brincos aumentavam a beleza de Seu cabelo encaracolado. O Senhor Mahā-Viṣṇu tinha oito braços, todos eles muito longos, chegando até Seus joelhos. Seu pescoço estava decorado com a joia Kaustubha, e Seu peito tinha a marca do símbolo de Śrīvatsa, que significa “o local de repouso da deusa da fortuna”. O Senhor usava uma guirlanda de flores de lótus que alcançava Seus joelhos. Essa longa guirlanda é conhecida como “guirlanda Vaijayantī”.

Accompanied by Kṛṣṇa, Arjuna saw a large palace within the water. There were many thousands of pillars and columns made of valuable jewels, and the glaring effulgence of those columns was so beautiful that Arjuna was charmed by it. Within that palace, Arjuna and Kṛṣṇa saw the gigantic form of Anantadeva, who is also known as Śeṣa. Lord Anantadeva, or Śeṣa Nāga, was in the form of a great serpent with thousands of hoods, each one decorated with valuable, effulgent jewels, beautifully dazzling. Each of Anantadeva’s hoods had two eyes, which appeared very fearful. His body was as white as the mountaintop of Kailāsa, which is always covered with snow. His necks were bluish, as were His tongues. Thus Arjuna saw the Śeṣa Nāga form, and he also saw that on the very soft, white body of Śeṣa Nāga, Lord Mahā-viṣṇu was lying very comfortably. He appeared all-pervading and very powerful, and Arjuna could understand that the Supreme Personality of Godhead in that form is known as Puruṣottama. He is known as Puruṣottama, the supreme or best Personality of Godhead, because from this form emanates within the material world another form of Viṣṇu, known as Garbhodaka-śāyī Viṣṇu. The Mahā-viṣṇu form of the Lord is also called Puruṣottama (Puruṣa-uttama) because He is beyond the material world. Tama means “darkness,” and ut means “above, transcendental”; therefore, uttama means “above the darkest region of the material world.” Arjuna saw that the bodily color of Puruṣottama, Mahā-viṣṇu, was as dark as a new cloud in the rainy season. He was dressed in very nice yellow clothing, His face was beautifully smiling, and His eyes, which were like lotus petals, were very attractive. Lord Mahā-viṣṇu’s helmet was bedecked with valuable jewels, and His beautiful earrings enhanced the beauty of the curling hair on His head. Lord Mahā-viṣṇu had eight arms, all very long, reaching to His knees. His neck was decorated with the Kaustubha jewel, and His chest was marked with the symbol of Śrīvatsa, which means “the resting place of the goddess of fortune.” The Lord wore a garland of lotus flowers down to His knees. This long garland is known as a Vaijayantī garland.

O Senhor estava sendo servido pelos Seus associados pessoais Nanda e Sunanda, e o disco Sudarśana estava ao lado dEle. Como enunciado nos Vedas, o Senhor possui inúmeras energias, e elas também estavam lá em suas formas personificadas. As mais importantes dentre elas eram as seguintes: Puṣṭi, a energia da nutrição; Śrī, a energia da beleza; Kīrti, a energia da reputação; e Ajā, a energia da criação material. Todas essas energias são investidas nos administradores do mundo material, a saber, o senhor Brahmā, o senhor Śiva e o Senhor Viṣṇu, e também em Indra (o rei dos planetas celestiais), Candra, Varuṇa e o deus do Sol. Em outras palavras, todos esses semideuses, sendo investidos pelo Senhor com certas energias, ocupam-se no serviço transcendental amoroso à Suprema Personalidade de Deus. O aspecto Mahā-Viṣṇu é uma expansão do corpo de Kṛṣṇa. A Brahma-saṁhita confirma que Mahā-Viṣṇu é uma porção da expansão plenária de Kṛṣṇa. Todas essas expansões não são diferentes da Personalidade de Deus, mas, como Kṛṣṇa apareceu neste mundo material para manifestar Seus passatempos como um ser humano, Ele e Arjuna imediatamente ofereceram seus respeitos a Mahā-Viṣṇu curvando-se diante dEle. O Śrīmad-Bhāgavatam enuncia que o Senhor Kṛṣṇa ofereceu Seus respeitos a Mahā-Viṣṇu; isso significa que Kṛṣṇa ofereceu reverências a Si próprio, porque o Senhor Mahā-Viṣṇu não é diferente do próprio Kṛṣṇa. Contudo, o fato de Kṛṣṇa reverenciar Mahā-Viṣṇu não se encaixa na forma de adoração conhecida como ahaṅ-grahopāsanā, que é às vezes recomendada para as pessoas que estão tentando obter elevação ao mundo espiritual por meio da execução do sacrifício do conhecimento. Tais pessoas também são mencionadas no Bhagavad-gītā: jñāna-yajñena cāpy anye yajanto mām upāsate.

The Lord was attended by His personal associates Nanda and Sunanda, and the personified Sudarśana disc was also standing by Him. As stated in the Vedas, the Lord has innumerable energies, and they also stood there in their personified forms. The most important among them were as follows: Puṣṭi, the energy for nourishment; Śrī, the energy of beauty; Kīrti, the energy of reputation; and Ajā, the energy of material creation. All these energies are invested in the administrators of the material world, namely Lord Brahmā, Lord Śiva and Lord Viṣṇu, and also in Indra (the king of the heavenly planets), Candra, Varuṇa and the sun god. In other words, all these demigods, being empowered by the Lord with certain energies, engage in the transcendental loving service of the Supreme Personality of Godhead. The Mahā-viṣṇu feature is an expansion of Kṛṣṇa’s body. The Brahma-saṁhitā confirms that Mahā-viṣṇu is a portion of a plenary expansion of Kṛṣṇa. All such expansions are nondifferent from the Personality of Godhead, but since Kṛṣṇa appeared within this material world to manifest His pastimes as a human being, He and Arjuna immediately offered their respects to Lord Mahā-viṣṇu by bowing down before Him. It is stated in Śrīmad-Bhāgavatam that Lord Kṛṣṇa offered respect to Mahā-viṣṇu; this means that Kṛṣṇa offered obeisances unto none other than Himself, because Lord Mahā-viṣṇu is nondifferent from Kṛṣṇa Himself. This offering of obeisances by Kṛṣṇa to Mahā-viṣṇu is not, however, the form of worship known as ahaṅgrahopāsanā, which is sometimes recommended for persons trying to elevate themselves to the spiritual world by performing the sacrifice of knowledge. Such persons are also mentioned in the Bhagavad-gītā: jñāna-yajñena cāpy anye yajanto mām upāsate.

Apesar de não haver necessidade de Kṛṣṇa prestar reverências, porque Ele é o mestre principal, Ele ensinou a Arjuna como se deve oferecer respeito ao Senhor Mahā-Viṣṇu. Entretanto, Arjuna ficou muito temeroso ao ver a forma gigantesca, distinta da existência material. Vendo Kṛṣṇa oferecendo reverências ao Senhor Mahā-Viṣṇu, ele imediatamente O seguiu e colocou-se, de mãos juntas, diante do Senhor. Em seguida, a imensa forma de Mahā-Viṣṇu, plenamente satisfeita, sorriu prazerosamente e falou as seguintes palavras.

Although there was no necessity for Kṛṣṇa to offer obeisances, because He is the master teacher He taught Arjuna just how respect should be offered to Lord Mahā-viṣṇu. Arjuna, however, became very much afraid upon seeing the gigantic form of everything, distinct from the material experience. Seeing Kṛṣṇa offering obeisances to Lord Mahā-viṣṇu, he immediately followed Him and then stood before the Lord with folded hands. After this, the gigantic form of Mahā-viṣṇu, greatly pleased, smiled pleasingly and spoke as follows.

“Meus queridos Kṛṣṇa e Arjuna, Eu estava muito ansioso para ver vocês dois e, portanto, fiz o arranjo de forma a tomar os bebês do brāhmaṇa e mantê-los aqui. Eu estava esperando ver ambos aqui no palácio. Vocês apareceram no mundo material como Minhas encarnações para minimizar a força das pessoas demoníacas que sobrecarregam o mundo. Agora, depois de matarem todos esses demônios indesejados, por favor, voltem a Mim. Vocês dois são encarnações do grande sábio Nara-Nārāyaṇa. Embora vocês dois sejam completos em si mesmos, para proteger os devotos e aniquilar os demônios e especialmente para estabelecer os princípios religiosos no mundo, de forma que a paz e a tranquilidade possam continuar, vocês estão ensinando os princípios básicos da religião verdadeira. Dessa forma, as pessoas do mundo podem segui-los e serem pacíficas e prósperas”.

“My dear Kṛṣṇa and Arjuna, I was very eager to see you both, and therefore I arranged to take away the babies of the brāhmaṇa and keep them here. I have been expecting to see you both at this palace. You have appeared in the material world as My incarnations in order to minimize the force of the demoniac persons who burden the world. Now, after killing all these unwanted demons, you will please come back to Me. The two of you are incarnations of the great sage Nara-Nārāyaṇa. Although you are both complete in yourselves, to protect the devotees and to annihilate the demons, and especially to establish religious principles in the world so that peace and tranquillity may continue, you are teaching the basic principles of factual religion so that the people of the world may follow you and thereby be peaceful and prosperous.”

Então, o Senhor Kṛṣṇa e Arjuna ofereceram suas reverências ao Senhor Mahā-Viṣṇu e, recuperando os filhos do brāhmaṇa, regressaram a Dvārakā percorrendo a mesma trajetória que tinham feito ao entrarem no mundo espiritual. Todos os filhos do brāhmaṇa haviam crescido no devido tempo. Depois de retornarem a Dvārakā, o Senhor Kṛṣṇa e Arjuna entregaram ao brāhmaṇa todos os seus filhos.

Lord Kṛṣṇa and Arjuna then offered their obeisances to Lord Mahā-viṣṇu, and, taking back the brāhmaṇa’s children, they returned to Dvārakā via the same route by which they had entered the spiritual world. All the children of the brāhmaṇa had duly grown up. After returning to Dvārakā, Lord Kṛṣṇa and Arjuna delivered to the brāhmaṇa all of his sons.

Não obstante, Arjuna ficou tremendamente fascinado depois de visitar o mundo transcendental pela graça do Senhor Kṛṣṇa. E, pela graça de Kṛṣṇa, ele foi capaz de compreender que, qualquer que seja a opulência existente neste mundo material, ela é uma emanação dEle. Qualquer opulência que alguém possa ter neste mundo material é unicamente devido à misericórdia de Kṛṣṇa. Portanto, deve-se estar sempre em consciência de Kṛṣṇa, em plena gratidão ao Senhor Kṛṣṇa, porque tudo o que se possa ter é concedido por Ele.

Arjuna, however, was struck with great wonder after visiting the transcendental world by the grace of Lord Kṛṣṇa. And by the grace of Kṛṣṇa he could understand that whatever opulence there may be within this material world is an emanation from Him. Any opulent position a person may have within this material world is due to Kṛṣṇa’s mercy. One should therefore always be in Kṛṣṇa consciousness, in complete gratefulness to Lord Kṛṣṇa, because whatever one may possess is all bestowed by Him.

A maravilhosa experiência de Arjuna, em virtude da misericórdia de Kṛṣṇa, é um dos milhares de passatempos executados pelo Senhor Kṛṣṇa durante Sua permanência neste mundo material. Eles foram todos únicos e não têm paralelo na história da humanidade. Todos esses passatempos provam que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus. No entanto, enquanto estava presente neste mundo material, Ele desempenhou o papel de um homem comum com vários deveres mundanos. Ele desempenhou a função de um chefe de família ideal, possuindo mais de dezesseis mil esposas, dezesseis mil palácios e 160 mil filhos, e, naquela função, Ele executou muitos sacrifícios unicamente para ensinar à ordem real como viver no mundo material para o bem-estar da humanidade. Como a Suprema Personalidade ideal, Ele satisfez os desejos de todos, desde os brāhmaṇas, as pessoas mais elevadas na sociedade, até as entidades vivas comuns, incluindo os mais baixos dos homens. Da mesma forma como o rei Indra está encarregado de distribuir chuva em todo o mundo para satisfazer todos no devido curso do tempo, o Senhor Kṛṣṇa satisfaz todos distribuindo Sua misericórdia sem causa. Sua missão foi dar proteção aos devotos e matar os reis demoníacos. Portanto, Ele exterminou muitas centenas e milhares de demônios. Alguns Ele matou pessoalmente, e outros foram aniquilados por Arjuna, que fora convocado por Kṛṣṇa. Dessa forma, Ele estabeleceu muitos reis piedosos, tais como Yudhiṣṭhira, na direção dos assuntos da Terra. Por conseguinte, através de Seu arranjo divino, Ele instalou o bom governo do rei Yudhiṣṭhira e, assim, promoveu a paz e a tranquilidade.

Arjuna’s wonderful experience due to the mercy of Kṛṣṇa is one of the many thousands of pastimes performed by Lord Kṛṣṇa during His stay in this material world. They were all unique and have no parallel in the history of the world. All these pastimes prove fully that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. Yet while present within this material world He played just like an ordinary man with many worldly duties. He played the part of an ideal householder possessing more than 16,000 wives, 16,000 palaces and 160,000 children, and in that role He performed many sacrifices just to teach the royal order how to live in the material world for the welfare of humanity. As the ideal Supreme Personality, He fulfilled the desires of everyone, from the brāhmaṇas, the highest persons in human society, down to the ordinary living entities, including the lowest of men. Just as King Indra is in charge of distributing rain all over the world to satisfy everyone in due course, so Lord Kṛṣṇa satisfies everyone by pouring down His causeless mercy. His mission was to give protection to the devotees and to kill the demoniac kings. Therefore He killed many hundreds and thousands of demons. Some of them He killed personally, and some were killed by Arjuna, who was deputed by Kṛṣṇa. In this way He established many pious kings such as Yudhiṣṭhira at the helm of world affairs. Thus, by His divine arrangement, He created the good government of King Yudhiṣṭhira, and there ensued peace and tranquillity.

Neste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do capítulo oitenta e nove de Kṛṣṇa, intitulado “O Poder Supremo de Kṛṣṇa”.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the eighty-ninth chapter of Kṛṣṇa, “The Superexcellent Power of Kṛṣṇa.”