Skip to main content

Capítulo 87

CHAPTER 87

Orações Oferecidas pelos Vedas Personificados

Prayers by the Personified Vedas

O rei Parīkṣit inquiriu de Śukadeva Gosvāmī sobre um tópico muito importante à compreensão dos assuntos transcendentais. Sua indagação foi a seguinte: “Visto que o conhecimento védico geralmente diz respeito ao tópico das três qualidades do mundo material, como ele pode abordar o assunto da transcendência, que está além do alcance dos três modos materiais? Uma vez que a mente é material e a vibração das palavras produz um som material, como o conhecimento védico é capaz de abordar a transcendência através de pensamentos da mente material expressados pelo som material? A descrição de um determinado assunto exige a identificação de sua fonte de emanação, suas qualidades e atividades. Tal descrição só é possível através de pensamentos com a mente material e por intermédio da vibração de palavras materiais. Brahman, ou a Verdade Absoluta, não tem qualidades materiais, mas nossa capacidade de expressão oral não ultrapassa as qualidades materiais. Logo, como pode o Brahman, a Verdade Absoluta, ser descrito por suas palavras? Não concebo como seja possível compreender a transcendência a partir de tais expressões do som material”.

King Parīkṣit inquired from Śukadeva Gosvāmī about a very important topic in understanding transcendental subject matter. His question was, “Since Vedic knowledge generally deals with the subject matter of the three qualities of the material world, how then can it approach the subject matter of transcendence, which is beyond the approach of the three material modes? Since the mind is material and the vibration of words is a material sound, how can the Vedic knowledge, expressing by material sound the thoughts of the material mind, approach transcendence? Description of a subject matter necessitates describing its source of emanation, its qualities and its activities. Such description can be possible only by thinking with the material mind and by vibrating material words. Brahman, or the Absolute Truth, has no material qualities, but our power of speaking does not go beyond the material qualities. How then can Brahman, the Absolute Truth, be described by your words? I do not see how it is possible to understand transcendence from such expressions of material sound.”

O objetivo das perguntas do rei Parīkṣit era confirmar com Śukadeva Gosvāmī se os Vedas, em última análise, descrevem a Verdade Absoluta como impessoal ou pessoal. A compreensão da Verdade Absoluta passa por três fases – Brahman impessoal, Paramātmā localizado no coração de todos e, por último, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa.

The purpose of King Parīkṣit’s inquiry was to ascertain from Śukadeva Gosvāmī whether the Vedas ultimately describe the Absolute Truth as impersonal or as personal. Understanding of the Absolute Truth progresses in three features – impersonal Brahman, Paramātmā localized in everyone’s heart, and, at last, the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa.

Os Vedas lidam com três campos de atividades. Um é chamado karma-kāṇḍa, ou atividades sob a orientação das injunções védicas, que purificam a pessoa gradativamente até ela compreender sua posição verdadeira; o próximo é jñāna-kāṇḍa, o processo pelo qual se compreende a Verdade Absoluta através de métodos especulativos, e o terceiro é upāsanā-kāṇḍa, ou a adoração da Suprema Personalidade de Deus e, às vezes, também dos semideuses. A adoração de semideuses recomendada nos Vedas é prescrita com a compreensão da relação dos semideuses com a Suprema Personalidade de Deus. A Suprema Personalidade de Deus tem incontáveis partes integrantes; algumas são chamadas svāṁśas (Suas expansões pessoais) e outras são chamadas vibhinnāṁśas (entidades vivas). Todas essas expansões, tanto svāṁśas quanto vibhinnāṁśas, são emanações da Personalidade de Deus original. As expansões svāṁśas são chamadas viṣṇu-tattva, ao passo que as expansões vibhinnāṁśas são denominadas jīva-tattva. Os inúmeros semideuses são jīva-tattva. As almas condicionadas são geralmente lançadas nas atividades do mundo material para o gozo dos sentidos; portanto, como enunciado no Bhagavad-gītā, para controlar aqueles que são muitíssimo apegados a várias espécies de gozo dos sentidos, recomenda-se, por vezes, a adoração aos semideuses. Por exemplo, para as pessoas muito viciadas no consumo de carne, a injunção védica recomenda que, após adorar a forma da deusa Kali e sacrificar um bode (e nenhum outro animal) sob a regulação do karma-kāṇḍa, os adoradores têm permissão para comer carne. A ideia não é estimular a ingestão de carne, mas permitir alguém que insiste em ingerir carne a comê-la sob certas condições restritas. Dessa forma, a adoração a semideuses não é adoração da Verdade Absoluta; contudo, adorando-se os semideuses, chega-se gradativamente a aceitar a Suprema Personalidade de Deus de uma forma indireta. Essa aceitação indireta é descrita no Bhagavad-gītā como avidhi, que significa “não genuína”. Como a adoração aos semideuses não é genuína, os impersonalistas enfatizam a concentração no aspecto impessoal da Verdade Absoluta. A pergunta do rei Parīkṣit era: Qual é o objetivo último do conhecimento védico – a concentração no aspecto impessoal da Verdade Absoluta, ou a concentração no aspecto pessoal? Afinal, os aspectos impessoal e pessoal do Senhor Supremo estão além da concepção material. A característica impessoal do Absoluto, a refulgência Brahman, não é nada senão os raios do corpo pessoal de Kṛṣṇa. Esses raios do corpo pessoal de Kṛṣṇa são irradiados por toda a criação do Senhor, e a parte da refulgência que é encoberta pela nuvem material é chamada de cosmo criado das três qualidades materiais – sattva, rajas e tamas. Como podem as pessoas que se encontram dentro desta porção nublada, chamada mundo material, conceber a Verdade Absoluta através do método especulativo?

The Vedas deal with three departments of activities. One is called karma-kāṇḍa, or activities under Vedic injunction, which gradually purify one to understand his real position; the next is jñāna-kāṇḍa, the process of understanding the Absolute Truth by speculative methods; and the third is upāsanā-kāṇḍa, or worship of the Supreme Personality of Godhead and sometimes of the demigods also. The worship of the demigods recommended in the Vedas is ordered with the understanding of the demigods’ relationship to the Personality of Godhead. The Supreme Personality of Godhead has many parts and parcels; some are called svāṁśas, or His personal expansions, and some are called vibhinnāṁśas, the living entities. All such expansions, both svāṁśas and vibhinnāṁśas, are emanations from the original Personality of Godhead. Svāṁśa expansions are called viṣṇu-tattva, whereas the vibhinnāṁśa expansions are called jīva-tattva. The different demigods are jīva-tattva. The conditioned souls are generally put into the activities of the material world for sense gratification; therefore, as stated in the Bhagavad-gītā, to regulate those who are very much addicted to different kinds of sense gratification, the worship of demigods is sometimes recommended. For example, for persons very much addicted to meat-eating, the Vedic injunction recommends that after worshiping the form of the goddess Kālī and sacrificing a goat (not any other animal) under karma-kāṇḍa regulation, the worshipers may be allowed to eat meat. The idea is not to encourage one to eat meat but to allow one who insists on eating meat to eat it under certain restricted conditions. Therefore, worship of the demigods is not worship of the Absolute Truth, but by worshiping the demigods one gradually comes to accept the Supreme Personality of Godhead in an indirect way. This indirect acceptance is described in the Bhagavad-gītā as avidhi. Avidhi means “not bona fide.” Since demigod worship is not bona fide, the impersonalists stress concentration on the impersonal feature of the Absolute Truth. King Parīkṣit’s question was, Which is the ultimate target of Vedic knowledge – this concentration on the impersonal feature of the Absolute Truth or concentration on the personal feature? After all, both the impersonal and the personal feature of the Supreme Lord are beyond our material conception. The impersonal feature of the Absolute, the Brahman effulgence, is but the rays of the personal body of Kṛṣṇa. These rays of the personal body of Kṛṣṇa are cast all over the creation of the Lord, and the portion of the effulgence which is covered by the material cloud is called the created cosmos of the three material qualities – sattva, rajas and tamas. How can persons who are within this clouded portion, called the material world, conceive of the Absolute Truth by the speculative method?

Ao responder à pergunta do rei Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī redarguiu que a Suprema Personalidade de Deus criou a mente, os sentidos e a força vital da entidade viva para o propósito do gozo dos sentidos e transmigração de um tipo de corpo a outro, bem como para permitir a libertação das condições materiais. Em outras palavras, podem-se utilizar os sentidos, a mente e a força vital para a satisfação sensorial e transmigração de um corpo a outro ou para conseguir a libertação. As injunções védicas existem apenas para proporcionar às almas condicionadas a oportunidade de gozo dos sentidos sob princípios reguladores e, desta forma, também lhes dar o ensejo de promoção às condições superiores de vida; em última análise, se a consciência estiver purificada, atinge-se sua posição original e volta-se ao lar, volta-se ao Supremo.

In answering King Parīkṣit’s question, Śukadeva Gosvāmī replied that the Supreme Personality of Godhead has created the mind, senses and living force of the living entity for the purpose of sense gratification and transmigration from one kind of body to another, as well as for the purpose of allowing liberation from the material conditions. In other words, one can utilize the senses, mind and living force for sense gratification and transmigration from one body to another or for the matter of liberation. The Vedic injunctions are there just to give the conditioned souls the chance for sense gratification under regulative principles, and thereby also to give them the chance for promotion to higher conditions of life; ultimately, if the consciousness is purified, one comes to his original position and goes back home, back to Godhead.

A entidade viva é inteligente. Portanto, deve-se utilizar a inteligência para dominar a mente e os sentidos. Quando a mente e os sentidos são purificados pelo uso apropriado da inteligência, a alma condicionada é liberta; inversamente, se a inteligência não for usada adequadamente no controle dos sentidos e da mente, a alma condicionada continuará a transmigrar de um tipo de corpo a outro apenas para a satisfação sensorial. Outro ponto claramente enunciado na resposta de Śukadeva Gosvāmī é que foi o Senhor quem criou a mente, os sentidos e a inteligência da entidade viva individual. Não se afirma que as entidades vivas propriamente ditas foram alguma vez criadas. Da mesma forma que as partículas brilhantes dos raios do Sol sempre existem com o Sol, as entidades vivas existem eternamente como partes integrantes fragmentárias da Suprema Personalidade de Deus. Contudo, da mesma forma que os raios solares ficam às vezes encobertos por uma nuvem, que é criada pelo Sol, as almas condicionadas, embora eternamente existentes como partes do Senhor Supremo, também são às vezes colocadas dentro da nuvem do conceito material de vida, na escuridão da ignorância. Todo o processo védico destina-se a erradicar essa condição de ignorância. Por fim, quando os sentidos e a mente do ser condicionado se purificam completamente, ele alcança sua posição original, chamada “consciência de Kṛṣṇa”, isto é, libertação.

The living entity is intelligent. One therefore has to utilize his intelligence over the mind and the senses. When the mind and senses are purified by the proper use of intelligence, then the conditioned soul is liberated; otherwise, if the intelligence is not properly utilized in controlling the senses and mind, the conditioned soul continues to transmigrate from one kind of body to another simply for sense gratification. Another point clearly stated in the answer of Śukadeva Gosvāmī is that it is the mind, senses and intelligence of the individual living entity that the Lord created. It is not stated that the living entities themselves were ever created. Just as the shining particles of the sun’s rays always exist with the sun, the living entities exist eternally as parts and parcels of the Supreme Personality of Godhead. But just as the sun rays are sometimes covered by a cloud, which is created by the sun, so the conditioned souls, although eternally existing as parts of the Supreme Lord, are sometimes put within the cloud of the material concept of life, in the darkness of ignorance. The whole Vedic process is to alleviate that darkened condition. Ultimately, when the senses and mind of the conditioned being are fully purified, he comes to his original position, called Kṛṣṇa consciousness, and that is liberation.

No Vedānta-sūtra, o primeiro sūtra ou aforismo questiona acerca da Verdade Absoluta. Athāto brahma-jijñāsā: Qual é a natureza da Verdade Absoluta? O sūtra seguinte responde que a natureza da Verdade Absoluta é que Ela é a origem de tudo. O que quer que experimentemos, mesmo nesta condição material de vida, é tudo uma emanação da Verdade Absoluta. Ela criou a mente, os sentidos e a inteligência. Isso significa que a Verdade Absoluta não é desprovida de mente, inteligência e sentidos. Em outras palavras, Ela não é impessoal. A própria palavra “criou” significa que Ela tem inteligência transcendental. Por exemplo, quando um pai gera um filho, a criança tem sentidos porque o pai também tem sentidos. O filho nasce com mãos e pernas porque o pai também tem mãos e pernas. Às vezes, é dito que o homem é criado à imagem de Deus. A Verdade Absoluta é, portanto, a Suprema Personalidade com mente, sentidos e inteligência transcendentais. Quando a mente, a inteligência e os sentidos são purificados da contaminação material, pode-se compreender o aspecto original da Verdade Absoluta como pessoa.

In the Vedānta-sūtra, the first sūtra, or code, questions about the Absolute Truth. Athāto brahma-jijñāsā: What is the nature of the Absolute Truth? The next sūtra answers that the nature of the Absolute Truth is that He is the origin of everything. Whatever we experience, even in this material condition of life, is but an emanation from Him. The Absolute Truth created the mind, senses and intelligence. This means that the Absolute Truth is not without mind, intelligence and senses. In other words, He is not impersonal. The very word created means that He has transcendental intelligence. For example, when a father begets a child, the child has senses because the father also has senses. The child is born with hands and legs because the father also has hands and legs. Sometimes it is said that man is made after the image of God. The Absolute Truth is therefore the Supreme Personality, with transcendental mind, senses and intelligence. When one’s mind, intelligence and senses are purified of material contamination, one can understand the original feature of the Absolute Truth as a person.

O processo védico é promover a alma condicionada gradativamente do modo da ignorância ao modo da paixão e, deste último, ao modo da bondade. No modo da bondade, existe luz suficiente para compreender as coisas como elas são. Por exemplo, uma árvore nasce da terra, e, da madeira da árvore, surge o fogo. Nesse processo de ignição, inicialmente encontramos fumaça, e a fase seguinte é o calor e, por fim, o fogo. Quando há de fato fogo, podemos utilizá-lo para vários propósitos, logo o fogo é a meta última. Da mesma forma, no estágio material grosseiro de vida, a qualidade da ignorância é muito proeminente. A dissipação dessa ignorância ocorre com o progresso gradativo da civilização, desde o estágio da barbárie até a vida civilizada; quando se chega à forma de vida civilizada, afirma-se que o indivíduo está no modo da paixão. No estágio de barbárie, ou no modo da ignorância, os sentidos são satisfeitos de uma forma muito grosseira, ao passo que, no modo da paixão, ou na vida civilizada, os sentidos são satisfeitos de uma maneira polida. No entanto, quando se é promovido ao modo da bondade, pode-se entender que os sentidos e a mente estão ocupados em atividades materiais unicamente porque estão encobertos por uma consciência pervertida. Quando essa consciência pervertida gradativamente se transforma em consciência de Kṛṣṇa, abre-se, então, o caminho da libertação. Em vista disso, não é que a pessoa seja incapaz de se aproximar da Verdade Absoluta usando os sentidos e a mente. A conclusão, ao contrário, é que os sentidos, a mente e a inteligência na fase grosseira de contaminação não podem apreciar a natureza da Verdade Absoluta. No entanto, quando purificados, os sentidos, a mente e a inteligência podem compreender o que é a Verdade Absoluta. O processo de purificação é chamado de “serviço devocional”, ou “consciência de Kṛṣṇa”.

The Vedic process is to promote the conditioned soul gradually from the mode of ignorance to the mode of passion, and from the mode of passion to the mode of goodness. In the mode of goodness there is sufficient light for understanding things as they are. For example, from earth a tree grows, and from the wood of the tree, fire is ignited. In that igniting process we first of all find smoke, and the next stage is heat, and then fire. When there is actually fire, we can utilize it for various purposes; therefore, fire is the ultimate goal. Similarly, in the gross material stage of life the quality of ignorance is very prominent. Dissipation of this ignorance takes place in the gradual progress of civilization from the barbarian stage to civilized life, and when one comes to the stage of civilized life he is said to be in the mode of passion. In the barbarian stage, or in the mode of ignorance, the senses are gratified in a very crude way, whereas in the mode of passion, or in civilized life, the senses are gratified in a polished manner. But when one is promoted to the mode of goodness, one can understand that the senses and the mind are engaged in material activities only due to being covered by perverted consciousness. When this perverted consciousness is gradually transformed into Kṛṣṇa consciousness, then the path of liberation is opened. So it is not that one is unable to approach the Absolute Truth by the senses and the mind. The conclusion is, rather, that the senses, mind and intelligence in the gross stage of contamination cannot appreciate the nature of the Absolute Truth, but when purified, the senses, mind and intelligence can understand what the Absolute Truth is. The purifying process is called devotional service, or Kṛṣṇa consciousness.

No Bhagavad-gītā, é claramente enunciado que o objetivo do conhecimento védico é compreender Kṛṣṇa, que pode ser entendido por meio do serviço devocional, iniciando-se com o processo de rendição. Como declarado no Bhagavad-gītā, deve-se sempre pensar em Kṛṣṇa, deve-se sempre prestar serviço amoroso a Kṛṣṇa e deve-se sempre adorar e prostrar-se diante de Kṛṣṇa. Pela maneira prática desse processo, pode-se entrar no reino de Deus sem dúvida alguma.

In the Bhagavad-gītā it is clearly stated that the purpose of Vedic knowledge is to understand Kṛṣṇa, and that Kṛṣṇa is understood by devotional service, beginning with the process of surrender. As stated in the Bhagavad-gītā, one has to think of Kṛṣṇa always, one has to render loving service to Kṛṣṇa always, and one always has to worship and bow down before Kṛṣṇa. By this process only can one enter into the kingdom of God, without any doubt.

Aquele que se encontra iluminado no modo da bondade, mediante o processo de serviço devocional, está livre dos modos da ignorância e da paixão. Ao responder à indagação do rei Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī usou a palavra ātmane, que indica a fase de qualificação bramânica, em que há permissão para se estudar as obras védicas conhecidas como Upaniṣads. Os Upaniṣads descrevem de várias maneiras as qualidades transcendentais do Senhor Supremo. A Verdade Absoluta, o Senhor Supremo, é chamado nirguṇa. Isso não significa que Ele não tenha qualidades. É unicamente pelo fato de Ele ter qualidades que as entidades vivas condicionadas podem ter qualidades. O propósito do estudo dos Upaniṣads é compreender as qualidades transcendentais da Verdade Absoluta em contraste com as qualidades materiais da ignorância, paixão e bondade. Esse é o caminho da compreensão védica. Grandes sábios, como os quatro Kumāras, liderados por Sanaka, seguiram esses princípios do conhecimento védico e passaram gradativamente da compreensão impessoal à plataforma da adoração pessoal ao Senhor Supremo. Consequentemente, recomenda-se que devemos seguir as grandes personalidades. Śukadeva Gosvāmī é também uma das grandes personalidades, e sua resposta à pergunta de Mahārāja Parīkṣit é autorizada. Alguém que siga os passos dessas grandes personalidades certamente trilha muito facilmente o caminho da libertação e, por fim, volta ao lar, volta ao Supremo. Esse é o processo para tornar perfeita esta forma humana de vida.

One who is enlightened in the mode of goodness by the process of devotional service is freed from the modes of ignorance and passion. In answering King Parīkṣit’s question, Śukadeva Gosvāmī used the word ātmane, which indicates the stage of brahminical qualification in which one is allowed to study the Vedic literatures known as the Upaniṣads. The Upaniṣads describe in different ways the transcendental qualities of the Supreme Lord. The Absolute Truth, the Supreme Lord, is called nirguṇa. That does not mean He has no qualities. It is only because He has qualities that the conditioned living entities can have qualities. The purpose of studying the Upaniṣads is to understand the transcendental qualities of the Absolute Truth, as opposed to the material qualities of ignorance, passion and goodness. That is the way of Vedic understanding. Great sages like the four Kumāras, headed by Sanaka, followed these principles of Vedic knowledge and came gradually from impersonal understanding to the platform of personal worship of the Supreme Lord. It is therefore recommended that we must follow the great personalities. Śukadeva Gosvāmī is also one of the great personalities, and his answer to the inquiry of Mahārāja Parīkṣit is authorized. One who follows in the footsteps of such great personalities surely walks very easily on the path of liberation and ultimately goes back home, back to Godhead. That is the way of perfecting this human form of life.

Śukadeva Gosvāmī continuou a falar a Parīkṣit Mahārāja. “Meu querido rei”, disse ele, “em relação a isso, narrarei uma bela história. Esta história é importante porque ela tem ligação com Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Essa narração é a conversa entre Nārāyaṇa Ṛṣi e o grande sábio Nārada”. Nārāyaṇa Ṛṣi ainda vive em Badarīkāśrama e é aceito como uma encarnação de Nārāyaṇa. Badarīkāśrama situa-se na parte mais ao norte dos Himalaias e está sempre encoberto pela neve. Os indianos religiosos ainda visitam esse lugar durante a estação de verão, quando a nevada não é muito forte.

Śukadeva Gosvāmī continued to speak to Parīkṣit Mahārāja. “My dear king,” he said, “in this regard I shall narrate a nice story. This story is important because it is in connection with Nārāyaṇa, the Supreme Personality of Godhead. This narration is a conversation between Nārāyaṇa Ṛṣi and the great sage Nārada.” Nārāyaṇa Ṛṣi still resides in Badarīkāśrama and is accepted as an incarnation of Nārāyaṇa. Badarīkāśrama is situated in the northernmost part of the Himalayan Mountains and is always covered with snow. Religious Indians still go to visit this place during the summer season, when the snowfall is not very severe.

Certa vez, Nārada, o grande devoto e asceta entre os semideuses, estava viajando pelos diferentes planetas e desejou encontrar-se pessoalmente com o asceta Nārāyaṇa em Badarīkāśrama e oferecer-Lhe reverências. Essa encarnação divina em forma de grande sábio, Nārāyaṇa Ṛṣi, tem Se submetido a severas austeridades e penitências desde o início da criação para ensinar aos habitantes de Bhārata-varṣa como atingir a fase de perfeição máxima de volta ao Supremo. Suas austeridades e penitências são práticas exemplares para o ser humano. A encarnação divina Nārāyaṇa Ṛṣi estava sentado entre muitos devotos na vila conhecida como Kalāpa-grāma. Naturalmente, aqueles que estavam ao seu lado não eram sábios comuns, e o grande sábio Nārada também apareceu por ali. Após oferecer suas reverências a Nārāyaṇa Ṛṣi, Nārada fez-Lhe exatamente a mesma pergunta que o rei Parīkṣit fizera a Śukadeva Gosvāmī. Então, o Ṛṣi respondeu seguindo os passos de Seus predecessores. Ele narrou uma história de como essa mesma questão fora analisada no planeta conhecido como Janaloka, que se situa acima dos planetas Svargaloka, tais como a Lua e Vênus. Nesse planeta, vivem grandes sábios e pessoas santas, e eles, certa vez, discutiram o mesmo ponto referente à compreensão do Brahman e Sua verdadeira identidade.

Once when Nārada, the great devotee and ascetic among the demigods, was traveling among different planets, he desired to meet the ascetic Nārāyaṇa personally in Badarīkāśrama and offer Him respects. This great sage incarnation of Godhead, Nārāyaṇa Ṛṣi, has been undergoing great penances and austerities from the very beginning of the creation to teach the inhabitants of Bhārata-varṣa how to attain the highest perfectional stage of going back to Godhead. His austerities and penances are exemplary practices for the human being. The incarnation of God Nārāyaṇa Ṛṣi was sitting among many devotees in the village known as Kalāpa-grāma. Of course, these were not ordinary sages sitting with Him, and the great sage Nārada also appeared there. After offering his respects to Nārāyaṇa Ṛṣi, Nārada asked Him exactly the same question King Parīkṣit asked Śukadeva Gosvāmī. Then the Ṛṣi answered by following in the footsteps of His predecessors. He narrated a story of how the same question had been discussed on the planet known as Janaloka, which is above the Svargaloka planets, such as the moon and Venus. On this planet, great sages and saintly persons live, and they once discussed the same point regarding the understanding of Brahman and His real identity.

O grande sábio Nārāyaṇa começou a falar. “Meu querido Nārada”, disse Ele, “vou lhe contar uma história que aconteceu há muitíssimo tempo. Houve uma grande reunião dos habitantes dos planetas celestiais, e quase todos os importantes brahmacārīs, tais como os quatro Kumāras – Sanandana, Sanaka, Sanātana e Sanat-Kumāra – estiveram presentes. A discussão conduzida por eles era acerca do tópico da compreensão da Verdade Absoluta, Brahman. Você não estava presente na reunião porque fora ver Minha expansão Aniruddha, que vive na ilha de Śvetadvīpa. Naquele encontro, todos os grandes sábios e brahmacārīs discutiram muito elaboradamente o tópico que agora você indaga, tendo sido muito interessante. A discussão foi tão delicada que nem mesmo os Vedas foram capazes de responder às intrincadas questões que foram levantadas”.

The great sage Nārāyaṇa began to speak. “My dear Nārada,” He said, “I shall tell you a story which took place long, long ago. There was a great meeting of the denizens of the heavenly planets, and almost all the important brahmacārīs, such as the four Kumāras – Sanandana, Sanaka, Sanātana and Sanat-kumāra – attended. Their discussion was on the subject matter of understanding the Absolute Truth, Brahman. You were not present at that meeting because you had gone to see My expansion Aniruddha, who lives on the island of Śvetadvīpa. In this meeting, all the great sages and brahmacārīs very elaborately discussed the point about which you have asked Me, and their discussion was very interesting. It was so delicate that even the Vedas were unable to answer the intricate questions raised.”

Nārāyaṇa Ṛṣi contou a Nāradajī que a mesma dúvida que ele levantara havia sido discutida naquele encontro em Janaloka. Esse é o método de compreensão através do paramparā, ou sucessão discipular. Mahārāja Parīkṣit questionou Śukadeva Gosvāmī, e esse citou Nārada, que indagara da mesma maneira Nārāyaṇa Ṛṣi, quem, por Sua vez, colocara a questão diante de autoridades ainda superiores no planeta de Janaloka, onde ela foi analisada entre os excelsos Kumāras – Sanātana, Sanaka, Sanandana e Sanat-Kumāra, que são reconhecidos eruditos nos Vedas e em outros śāstras. Sua ilimitada capacidade de conhecimento, apoiada por austeridades e penitências, é exibida através de seu caráter sublime e ideal. Eles são muito amigáveis e gentis no comportamento, e, para eles, não há qualquer distinção entre amigos, benquerentes e inimigos. Transcendentalmente situados, tais personalidades como os Kumāras estão acima de quaisquer considerações materiais e são sempre neutros em relação às dualidades materiais. Nas discussões mantidas entre os quatro irmãos, um deles, a saber, Sanandana, foi escolhido para falar, e os outros irmãos tornaram-se a audiência destinada a ouvi-lo.

Nārāyaṇa Ṛṣi told Nāradajī that the same question Nāradajī had raised had been discussed in that meeting on Janaloka. This is the way of understanding through the paramparā, or disciplic succession. Mahārāja Parīkṣit questioned Śukadeva Gosvāmī, and Śukadeva Gosvāmī referred the matter to Nārada, who had in the same way questioned Nārāyaṇa Ṛṣi, who had put the matter to still higher authorities on the planet of Janaloka, where it was discussed among the great Kumāras – Sanātana, Sanaka, Sanandana and Sanat-kumāra. These four brahmacārīs, the Kumāras, are recognized scholars in the Vedas and other śāstras. Their unlimited volumes of knowledge, backed by austerities and penances, are exhibited by their sublime, ideal character. They are very amiable and gentle in behavior, and for them there is no distinction between friends, well-wishers and enemies. Being transcendentally situated, such personalities as the Kumāras are above all material considerations and are always neutral in respect to material dualities. In the discussions held among the four brothers, one of them, namely Sanandana, was selected to speak, and the other brothers became the audience to hear him.

Sanandana falou: “Após a dissolução de toda a manifestação cósmica, a totalidade da energia e a criação completa em sua forma nuclear penetra no corpo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu. O Senhor, nesse momento, permanece adormecido por um período de tempo muito extenso, e, quando surge novamente a necessidade de criar, os Vedas personificados reúnem-se em volta do Senhor e começam a glorificá-lO descrevendo Seus maravilhosos passatempos transcendentais, exatamente como os servos de um rei. Quando o rei está dormindo de manhã, os recitadores escolhidos aproximam-se de seu dormitório e começam a cantar suas atividades cavalheirescas, e, ao escutar seus gloriosos feitos, o rei acorda”.

Sanandana said, “After the dissolution of the whole cosmic manifestation, the entire energy and the whole creation in its nucleus form enter into the body of Garbhodaka-śāyī Viṣṇu. The Lord at that time remains asleep for a long, long time, and when there is again necessity of creation, the Vedas personified assemble around the Lord and begin to glorify Him, describing His wonderful transcendental pastimes, exactly like servants of a king: when the king is asleep in the morning, the appointed reciters come around his bedroom and begin to sing of his chivalrous activities, and while hearing of his glorious activities, the king gradually awakens.

“Os recitadores védicos, ou os Vedas personificados, cantam assim: ‘Ó Senhor inconquistável, Você é a Suprema Personalidade. Ninguém é igual ou superior a Você. Ninguém pode ser mais glorioso em suas atividades. Todas as glórias a Você! Todas as glórias a Você! Por Sua própria natureza transcendental, Você possui integralmente todas as seis opulências. Dessa forma, é capaz de libertar todas as almas condicionadas das garras de māyā. Ó Senhor, oramos fervorosamente para que, por obséquio, assim proceda. Todas as entidades vivas, sendo Suas partes integrantes, são naturalmente bem-aventuradas, eternas e plenas de conhecimento, mas, devido às suas próprias falhas, elas O imitam tentando tornarem-se o desfrutador supremo. Assim, elas desobedecem a Sua Supremacia e tornam-se ofensoras. E, por causa de suas ofensas, Sua energia material encarrega-se delas. Assim, suas qualidades transcendentais de bem-aventurança, alegria e sabedoria são encobertas pelas nuvens das três qualidades materiais. Esta manifestação cósmica, feita das três qualidades materiais, é exatamente como uma penitenciária para as almas condicionadas. As almas condicionadas estão lutando muito arduamente para escapar do enredamento material e, de acordo com suas diferentes condições de vida, elas recebem diferentes espécies de desfrute. Contudo, visto que todas as atividades estão baseadas em conhecimento propiciado por Você, as almas condicionadas podem executar atividades piedosas unicamente quando Você misericordiosamente as inspira a assim proceder. Por conseguinte, sem se refugiar a Seus pés de lótus, não se pode superar a influência da energia material. Na verdade, como o conhecimento védico personificado, estamos sempre ocupados a Seu serviço, ajudando as almas condicionadas a entende-lO’”.

“The Vedic reciters, or the personified Vedas, sing thus: ‘O unconquerable Lord, You are the Supreme Personality. No one is equal to You or greater than You. No one can be more glorious in his activities. All glories unto You! All glories unto You! By Your own transcendental nature You fully possess all six opulences. As such, You are able to deliver all conditioned souls from the clutches of māyā. O Lord, we fervently pray that You kindly do so. All the living entities, being Your parts and parcels, are naturally joyful, eternal and full of knowledge, but due to their own faults they imitate You by trying to become the supreme enjoyer. Thus they disobey Your supremacy and become offenders. And because of their offenses, Your material energy has taken charge of them. Thus their transcendental qualities of joyfulness, bliss and wisdom have been covered by the clouds of the three material qualities. This cosmic manifestation, made of the three material qualities, is just like a prison house for the conditioned souls. The conditioned souls are struggling very hard to escape from material bondage, and according to their different conditions of life they have been given different types of engagement. But since all engagements are based on knowledge supplied by You, the conditioned souls can execute pious activities only when You mercifully inspire them to do so. Therefore, without taking shelter at Your lotus feet one cannot surpass the influence of the material energy. Actually, we, as personified Vedic knowledge, are always engaged in Your service by helping the conditioned souls understand You.’”

Essa oração proferida pelos Vedas personificados ilustra que os Vedas destinam-se a ajudar as almas condicionadas a compreender Kṛṣṇa. Todos os śrutis, ou Vedas personificados, ofereceram glórias ao Senhor reiteradas vezes cantando “Jaya! Jaya!”. Isso indica que o Senhor é o mais glorioso. De todas as Suas glórias, a mais importante é Sua misericórdia sem causa para com as almas condicionadas, resgatando-as das garras de māyā.

This prayer of the Vedas personified illustrates that the Vedas are meant for helping the conditioned souls to understand Kṛṣṇa. All the śrutis, or personified Vedas, offered glories to the Lord again and again, singing, “Jaya! Jaya!” This indicates that the Lord is the most glorious. Of all His glories, the most important is His causeless mercy upon the conditioned souls in reclaiming them from the clutches of māyā.

Existem números ilimitados de entidades vivas em variadas espécies de corpos, alguns móveis e outros fixos em um ponto; a vida condicionada dessas entidades vivas deve-se unicamente ao seu esquecimento de sua relação eterna com a Suprema Personalidade de Deus. Quando a entidade viva quer assenhorear-se da energia material, imitando a posição de Kṛṣṇa, ela é imediatamente capturada pela energia material e, de acordo com seu desejo, recebe um tipo dentre os oito milhões e 400 mil diferentes tipos de corpos. Embora esteja sendo submetida às três misérias da existência material, a entidade viva iludida considera-se falsamente o controlador de tudo aquilo que empreende. Sob a ilusão da energia material, representada pelas três qualidades materiais, a entidade viva fica tão enredada que não é capaz, de forma alguma, de se libertar, a menos que seja favorecida pela graça do Senhor Supremo. A entidade viva não pode superar a influência dos modos materiais da natureza por meio de seu próprio esforço. No entanto, como a natureza material está trabalhando sob o controle do Senhor Supremo, Ele encontra-Se além de sua jurisdição. Com exceção dEle, todas as entidades vivas, desde Brahmā até a formiga, estão subjugadas pelo contato com a natureza material.

There are unlimited numbers of living entities in different varieties of bodies, some moving and some standing in one place, and the conditioned life of these living entities is due only to their forgetfulness of their eternal relationship with the Supreme Personality of Godhead. When the living entity wants to lord it over the material energy by imitating the position of Kṛṣṇa, he is immediately captured by the material energy and, according to his desire, is offered one variety of the 8,400,000 different kinds of bodies. Although undergoing the threefold miseries of material existence, the illusioned living entity falsely thinks himself the master of all he surveys. Under the spell of the material energy, represented by the threefold material qualities, the living entity is so entangled that he is not at all able to become free unless he is graced by the Supreme Lord. The living entity cannot conquer the influence of the material modes of nature by his own endeavor, but because material nature is working under the control of the Supreme Lord, the Lord is beyond its jurisdiction. Except for Him, all living entities, from Brahmā down to the ant, are conquered by the contact of material nature.

Como o Senhor possui em plenitude todas as seis opulências de riqueza, força, fama, beleza, conhecimento e renúncia, apenas Ele está além da ilusão da natureza material. A menos que a entidade viva esteja situada em consciência de Kṛṣṇa, ela não pode aproximar-se da Suprema Personalidade de Deus. Entretanto, por Sua onipotência, o Senhor, como a Superalma, pode dirigir internamente a entidade viva até ela chegar a Ele, mesmo enquanto executa seu trabalho corriqueiro. Como o Senhor aconselha no Bhagavad-gītā: “O que quer que você faça, faça para Mim; o que quer que coma, ofereça primeiramente a Mim; qualquer que seja a caridade que deseje dar, primeiro dê a Mim; e quaisquer austeridades e penitências que você deseje executar, execute-as para Mim”. Dessa forma, os karmīs são orientados a desenvolverem gradativamente sua consciência de Kṛṣṇa. De igual modo, Kṛṣṇa orienta os filósofos a se aproximarem dEle pela discriminação entre o Brahman e māyā; por fim, quando está madura em conhecimento, a entidade viva rende-se a Kṛṣṇa. Como Kṛṣṇa afirma no Bhagavad-gītā: “Após muitos e muitos nascimentos, o filósofo sábio rende-se a Mim”. Os yogīs também são orientados a concentrar sua meditação em Kṛṣṇa dentro do coração e, por intermédio desse processo contínuo de consciência de Kṛṣṇa, eles também podem se livrar das garras da energia material. Os devotos, contudo, estão ocupados em serviço devocional com amor e afeição desde o início, motivo pelo qual o Senhor pessoalmente Lhes dá orientação de forma que eles possam aproximar-se dEle sem dificuldade ou desvio. Isso é enunciado no Bhagavad-gītā. Apenas pela graça do Senhor pode a entidade viva compreender a posição exata de Brahman, Paramātmā e Bhagavān.

Because the Lord possesses in full the six opulences of wealth, strength, fame, beauty, knowledge and renunciation, He alone is beyond the spell of material nature. Unless the living entity is situated in Kṛṣṇa consciousness, he cannot approach the Supreme Personality of Godhead. Yet the Lord, by His omnipotency, can dictate from within as the Supersoul how a living entity can gradually come to Him even while performing his ordinary work. As the Lord advises in the Bhagavad-gītā, “Whatever you do, do it for Me; whatever you eat, first offer it to Me; whatever charity you want to give, first give it to Me; and whatever austerities and penances you want to perform, perform them for Me.” In this way the karmīs are directed gradually to develop Kṛṣṇa consciousness. Similarly, Kṛṣṇa directs the philosophers to approach Him gradually by discriminating between Brahman and māyā, for at last, when one is mature in knowledge, he surrenders unto Kṛṣṇa. As Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā, “After many, many births, the wise philosopher surrenders unto Me.” The yogīs are also directed to concentrate their meditation upon Kṛṣṇa within the heart, and by such a continuous process of Kṛṣṇa consciousness they can also become free from the clutches of the material energy. The devotees, however, are engaged in devotional service with love and affection from the very beginning, and therefore the Lord personally directs them so that they can approach Him without difficulty or deviation. This is stated in the Bhagavad-gītā. Only by the grace of the Lord can the living entity understand the exact position of Brahman, Paramātmā and Bhagavān.

As declarações dos Vedas personificados apresentam evidência inequívoca de que a literatura védica é apresentada unicamente para se compreender Kṛṣṇa. O Bhagavad-gītā confirma que, através de todos os Vedas, é Kṛṣṇa apenas quem deve ser compreendido. Kṛṣṇa está sempre desfrutando, quer no mundo material, quer no mundo espiritual; porque Ele é o desfrutador supremo, para Ele não há distinção entre os mundos material e espiritual. O mundo material é um impedimento para as entidades vivas comuns porque elas estão sob o seu controle, mas Kṛṣṇa, sendo o controlador do mundo material, não tem qualquer ligação com o impedimento que este impõe. Por conseguinte, em diferentes partes dos Upaniṣads, os Vedas assinalam: “O Brahman Supremo é eterno, pleno de conhecimento e bem-aventurança, mas a Suprema Personalidade de Deus existe no coração de todas as entidades vivas”. Por causa de Sua onipresença, Ele é capaz de entrar não apenas no coração das entidades vivas, mas também nos átomos. Como a Superalma, Ele é o controlador de todas as atividades das entidades vivas. Ele vive no interior de todas elas e testemunha suas ações, propiciando-lhes os resultados de suas diferentes atividades. Ele é a força viva de todas as coisas, mas Ele é transcendental às qualidades materiais. Ele é onipotente, Ele é perito na criação de tudo e, em virtude de Seu natural conhecimento superior, Ele pode colocar todos sob Seu controle. Por essa razão, Ele é o mestre de todos. Ele às vezes Se manifesta na superfície do globo, mas Ele encontra-Se simultaneamente no interior da totalidade da matéria. Desejando expandir-Se em múltiplas formas, Ele lançou Seu olhar sobre a energia material, e, assim, inumeráveis entidades vivas se manifestaram. Tudo é criado por Sua energia superior e tudo em Sua criação parece ser gerado com perfeição, sem qualquer falha. Aqueles que aspiram à libertação deste mundo material devem, portanto, adorar a Suprema Personalidade de Deus, a causa última de todas as causas. Ele é como a massa total de argila da terra, da qual uma variedade de potes de barro é manufaturada: os potes são feitos de argila da terra, repousam sobre a terra, e, depois de serem destruídos, seus elementos, por fim, fundem-se de volta na terra, a causa original de todas as variedades de manifestação.

The statements of the personified Vedas give clear evidence that the Vedic literature is presented only for understanding Kṛṣṇa. The Bhagavad-gītā confirms that through all the Vedas it is Kṛṣṇa alone who has to be understood. Kṛṣṇa is always enjoying, either in the material world or in the spiritual world; because He is the supreme enjoyer, for Him there is no distinction between the material and spiritual worlds. The material world is an impediment for the ordinary living entities because they are under its control, but Kṛṣṇa, being the controller of the material world, has nothing to do with the impediments it offers. Therefore, in different parts of the Upaniṣads, the Vedas declare, “The Supreme Brahman is eternal, full of all knowledge and all bliss. That one Supreme Personality of Godhead exists in the heart of every living entity.” Because of His all-pervasiveness, He is able to enter not only into the hearts of the living entities, but even into the atoms also. As the Supersoul, He is the controller of all activities of the living entities. He lives within all of them and witnesses their actions, allowing them to act according to their desires and also giving them the results of their different activities. He is the living force of all things, but He is transcendental to the material qualities. He is omnipotent; He is expert in manufacturing everything, and on account of His superior, natural knowledge, He can bring everyone under His control. As such, He is everyone’s master. He is sometimes manifest on the surface of the globe, but He is simultaneously within all matter. Desiring to expand Himself in multiforms, He glanced over the material energy, and thus innumerable living entities became manifest. Everything is created by His superior energy, and everything in His creation appears to be perfectly done, without deficiency. Those who aspire for liberation from this material world must therefore worship the Supreme Personality of Godhead, the ultimate cause of all causes. He is just like the total mass of earth, from which varieties of earthly pots are manufactured: the pots are made of earthly clay, they rest on earth, and after being destroyed, their elements ultimately merge back into earth, the original cause of all varieties of manifestation.

Empregando esta analogia do Brahman com a terra, os impersonalistas, especialmente, enfatizam a declaração védica sarvaṁ khalv idaṁ brahma: “Tudo é Brahman”. Os impersonalistas não levam em consideração as variedades de manifestações que emanam da causa suprema, o Brahman. Eles simplesmente consideram que tudo emana do Brahman e, após a destruição, funde-se no Brahman, e que a fase intermediária de manifestação também é Brahman. No entanto, embora os māyāvādīs acreditem que, antes da manifestação, o cosmo estava em Brahman, que após a criação ele permanece em Brahman, e que depois da destruição ele funde-se no Brahman, eles não sabem o que é Brahman. A Brahma-saṁhitā, contudo, descreve claramente o Brahman: “As entidades vivas, o espaço, o tempo e os elementos materiais como fogo, terra, céu, água e mente constituem a manifestação cósmica total, conhecida como Bhūḥ, Bhuvaḥ e Svaḥ, que é manifestada de Govinda. Ela floresce em virtude da força de Govinda e, após a aniquilação, ela entra e é conservada em Govinda”. O senhor Brahmā, então, afirmou: “Eu adoro o Senhor Govinda, a personalidade original, a causa de todas as causas”.

Employing this analogy of Brahman with earth, the impersonalists especially stress the Vedic statement sarvaṁ khalv idaṁ brahma: “Everything is Brahman.” The impersonalists do not take into account the varieties of manifestation emanating from the supreme cause, Brahman. They simply consider that everything emanates from Brahman and after destruction merges into Brahman and that the intermediate stage of manifestation is also Brahman. But although the Māyāvādīs believe that prior to its manifestation the cosmos was in Brahman, after creation it remains in Brahman, and after destruction it merges into Brahman, they do not know what Brahman is. The Brahma-saṁhitā, however, clearly describes Brahman: “The living entities, space, time and the material elements like fire, earth, sky, water and mind constitute the total cosmic manifestation, known as Bhūḥ, Bhuvaḥ and Svaḥ, which is manifested by Govinda. It flourishes on the strength of Govinda and after annihilation enters into and is conserved in Govinda.” Lord Brahmā therefore says, “I worship Lord Govinda, the original personality, the cause of all causes.”

A palavra “Brahman” indica o maior de todos e o mantenedor de tudo. Os impersonalistas são atraídos pela grandeza do céu, mas, por causa de seu pobre fundo de conhecimento, eles não são atraídos pela grandeza de Kṛṣṇa. Em nossa vida prática, contudo, somos atraídos pela grandeza de uma pessoa e não pela grandeza de uma enorme montanha. Portanto, o termo “Brahman” decerto aplica-se unicamente a Kṛṣṇa, razão pela qual, no Bhagavad-gītā, Arjuna admitiu que o Senhor Kṛṣṇa é o Parabrahman, ou o local de repouso supremo de tudo.

The word “Brahman” indicates the greatest of all and the maintainer of everything. The impersonalists are attracted by the greatness of the sky, but because of their poor fund of knowledge they are not attracted by the greatness of Kṛṣṇa. In our practical life, however, we are attracted by the greatness of a person and not by the greatness of a big mountain. Thus the term “Brahman” actually applies to Kṛṣṇa only; therefore in the Bhagavad-gītā Arjuna concluded that Lord Kṛṣṇa is the Para-brahman, or the supreme resting place of everything.

Kṛṣṇa é o Brahman Supremo por causa de Seu conhecimento ilimitado, potências ilimitadas, força ilimitada, influência ilimitada, beleza ilimitada e renúncia ilimitada. Em última análise, portanto, a palavra “Brahman” pode ser aplicada unicamente a Kṛṣṇa. Arjuna afirma que, como o Brahman impessoal é a refulgência que emana dos raios do corpo transcendental de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa é o Parabrahman. Tudo repousa no Brahman, mas o próprio Brahman repousa em Kṛṣṇa. Dessa forma, Kṛṣṇa é o Brahman Supremo, ou Parabrahman. Os elementos materiais são aceitos como a energia inferior de Kṛṣṇa. Mediante sua interação, a manifestação cósmica vem a existir, repousa em Kṛṣṇa e, após a dissolução, novamente entra no corpo de Kṛṣṇa como Sua energia sutil. Assim, Kṛṣṇa é a causa tanto da manifestação quanto da dissolução.

Kṛṣṇa is the Supreme Brahman because of His unlimited knowledge, unlimited potencies, unlimited strength, unlimited influence, unlimited beauty and unlimited renunciation. Ultimately, therefore, the word “Brahman” can be applied to Kṛṣṇa only. Arjuna affirms that because the impersonal Brahman is the effulgence emanating as rays of Kṛṣṇa’s transcendental body, Kṛṣṇa is the Para-brahman. Everything rests on Brahman, but Brahman itself rests on Kṛṣṇa. Therefore Kṛṣṇa is the ultimate Brahman, or Para-brahman. The material elements are accepted as the inferior energy of Kṛṣṇa. By their interaction the cosmic manifestation takes place, rests on Kṛṣṇa, and after dissolution again enters into the body of Kṛṣṇa as His subtle energy. Kṛṣṇa is therefore the cause of both manifestation and dissolution.

Sarvaṁ khalv idaṁ brahma significa que tudo é Kṛṣṇa, no sentido de que tudo é Sua energia. Essa é a visão dos mahā-bhāgavatas. Eles veem tudo em relação com Kṛṣṇa. Os impersonalistas argumentam que o próprio Kṛṣṇa foi transformado em muitos e que, assim, tudo é Kṛṣṇa, e a adoração a qualquer coisa é adoração a Ele. Essa falsa argumentação é rebatida por Kṛṣṇa no Bhagavad-gītā: embora tudo seja uma transformação da energia de Kṛṣṇa, Ele não está presente em toda parte. Ele está presente e não está, simultaneamente. Através de Sua energia, Ele está presente em toda parte, mas, como o energético, Ele não está presente em toda parte. Essa simultânea presença e ausência é inconcebível aos nossos sentidos atuais. Não obstante, uma clara explanação é dada no começo do Īśopaniṣad, no qual é assinalado que o Senhor Supremo é tão completo que, embora energias ilimitadas e suas transformações emanem de Kṛṣṇa, a personalidade de Kṛṣṇa não Se transforma nem mesmo em um mínimo grau. Consequentemente, visto que Kṛṣṇa é a causa de todas as causas, as pessoas inteligentes devem refugiar-se em Seus pés de lótus.

Sarvaṁ khalv idaṁ brahma means that everything is Kṛṣṇa in the sense that everything is His energy. That is the vision of the mahā-bhāgavatas. They see everything in relation to Kṛṣṇa. The impersonalists argue that Kṛṣṇa Himself has been transformed into many and that therefore everything is Kṛṣṇa and worship of anything is worship of Him. This false argument is answered by Kṛṣṇa in the Bhagavad-gītā: although everything is a transformation of the energy of Kṛṣṇa, He is not present everywhere. He is simultaneously present and not present. By His energy He is present everywhere, but as the energetic He is not present everywhere. This simultaneous presence and nonpresence is inconceivable to our present senses. But a clear explanation is given in the beginning of the Īśopaniṣad, in which it is stated that the Supreme Lord is so complete that although unlimited energies and their transformations emanate from Kṛṣṇa, Kṛṣṇa’s personality is not in the least bit transformed. Therefore, since Kṛṣṇa is the cause of all causes, intelligent persons should take shelter of His lotus feet.

Kṛṣṇa aconselha a todos a rendição unicamente a Ele, e esse é o caminho da instrução védica. Visto que Kṛṣṇa é a causa de todas as causas, Ele é adorado por todos os tipos de sábios e santos através da observância dos princípios reguladores. Quanto ao processo da meditação, grandes personalidades meditam na forma transcendental de Kṛṣṇa dentro do coração. Dessa maneira, as mentes das grandes personalidades estão sempre absortas em Kṛṣṇa. Com as mentes imersas em Kṛṣṇa, os devotos rendidos naturalmente falam apenas de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa advises everyone just to surrender unto Him alone, and that is the way of Vedic instruction. Since Kṛṣṇa is the cause of all causes, He is worshiped by all kinds of sages and saints through observance of the regulative principles. As far as meditation is concerned, great personalities meditate on the transcendental form of Kṛṣṇa within the heart. In this way the minds of great personalities are always engaged in Kṛṣṇa. With their minds engaged in Kṛṣṇa, naturally the captivated devotees simply talk of Kṛṣṇa.

Falar ou cantar sobre Kṛṣṇa é chamado kīrtana. O Senhor Caitanya recomenda kīrtanīyaḥ sadā hariḥ, que significa sempre pensar e falar de Kṛṣṇa e nada mais. Isso é denominado consciência de Kṛṣṇa. A consciência de Kṛṣṇa é tão sublime que qualquer pessoa que adote esse processo se eleva à perfeição máxima da vida – muitíssimo além do conceito de libertação. No Bhagavad-gītā, portanto, Kṛṣṇa aconselha todos a sempre pensar nEle, prestar-Lhe serviço devocional, adorá-lO e oferecer-Lhe reverências. Assim, um devoto torna-se completamente kṛṣṇaizado, e, por fim, estando sempre em consciência de Kṛṣṇa, volta a Kṛṣṇa.

Talking of Kṛṣṇa or singing of Kṛṣṇa is called kīrtana. Lord Caitanya recommends, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ, which means always thinking and talking of Kṛṣṇa and nothing else. That is called Kṛṣṇa consciousness. Kṛṣṇa consciousness is so sublime that anyone who takes to this process is elevated to the highest perfection of life – far, far beyond the concept of liberation. In the Bhagavad-gītā, therefore, Kṛṣṇa advises everyone always to think of Him, render devotional service to Him, worship Him and offer obeisances to Him. In this way a devotee becomes fully Kṛṣṇa-ized and, being always situated in Kṛṣṇa consciousness, ultimately goes back to Kṛṣṇa.

Embora os Vedas tenham recomendado a adoração de diferentes semideuses como partes integrantes distintas de Kṛṣṇa, deve-se entender que tais instruções destinam-se às pessoas menos inteligentes, que ainda estão atraídas ao desfrute dos sentidos materiais. Contudo, a pessoa que de fato deseja a realização perfeita da missão da vida humana deve simplesmente adorar o Senhor Kṛṣṇa, e isso simplificará o assunto e garantirá o completo sucesso de sua vida humana. Embora o céu, a água e a terra sejam partes do mundo material, quando ficamos de pé sobre a terra sólida, nossa posição é mais segura do que quando estamos no céu ou na água. Uma pessoa inteligente, portanto, não permanece sob a proteção de diferentes semideuses, embora eles sejam partes integrantes de Kṛṣṇa. Pelo contrário, ela situa-se no chão sólido da consciência de Kṛṣṇa. Isso torna sua posição sã e salva.

Although the Vedas have recommended worship of different demigods as different parts and parcels of Kṛṣṇa, it is to be understood that such instructions are meant for less intelligent men who are still attracted by material sense enjoyment. But the person who actually wants perfect fulfillment of the mission of human life should simply worship Lord Kṛṣṇa, and that will simplify the matter and completely guarantee the success of his human life. Although the sky, the water and the land are all part of the material world, when one stands on the solid land his position is more secure than when he stands in the sky or the water. An intelligent person, therefore, does not stand under the protection of different demigods, although they are part and parcel of Kṛṣṇa. Rather, he stands on the solid ground of Kṛṣṇa consciousness. That makes his position sound and secure.

Os impersonalistas de vez em quando dão o exemplo de que, se alguém se coloca sobre uma pedra ou um pedaço de madeira, ele certamente está sobre a superfície da terra, porque a pedra e a madeira repousam sobre a superfície da terra. No entanto, pode-se argumentar que, se a pessoa ficar diretamente posicionada sobre a superfície da terra, ela estará mais segura do que se ficar sobre a madeira ou a pedra que, por sua vez, repousa sobre a terra. Em outras palavras, refugiar-se no Paramātma ou no Brahman impessoal não é um procedimento tão seguro quanto abrigar-se em Kṛṣṇa mediante a consciência de Kṛṣṇa. A posição dos jñānīs e yogīs não é, consequentemente, tão segura quanto a posição dos devotos de Kṛṣṇa. Assim, o Senhor Kṛṣṇa diz no Bhagavad-gītā que unicamente uma pessoa desajuizada adota a adoração aos semideuses. E quanto às pessoas apegadas ao Brahman impessoal, o Śrīmad-Bhāgavatam afirma: “Meu querido Senhor, aqueles que se consideram como libertos por meio da especulação mental ainda não estão purificados da contaminação material devido à sua incapacidade de encontrar abrigo a Seus pés de lótus. Embora eles se elevem à situação transcendental de existência no Brahman impessoal, eles certamente caem daquela elevada posição porque ignoram Seus pés de lótus”. O Senhor Kṛṣṇa, dessa forma, esclarece que os adoradores dos semideuses não são inteligentes, pois eles obtêm apenas resultados exauríveis e temporários. Seus esforços são aqueles de pessoas menos inteligentes. Por outro lado, o Senhor garante que Seus devotos não têm medo de cair.

Impersonalists sometimes give the example that if one stands on a stone or a piece of wood one certainly stands on the surface of the land, because the stone and wood both rest on the surface of the earth. But it may be replied that if one stands directly on the surface of the earth he is more secure than if he stands on wood or a stone that rests on the earth. In other words, taking shelter of Paramātmā or taking shelter of impersonal Brahman is not as secure a course as taking direct shelter of Kṛṣṇa in Kṛṣṇa consciousness. The position of the jñānīs and yogīs is therefore not as secure as the position of the devotees of Kṛṣṇa. Lord Kṛṣṇa has therefore advised in the Bhagavad-gītā that only a person who has lost his sense takes to the worship of demigods. And regarding persons attached to the impersonal Brahman, Śrīmad-Bhāgavatam says, “My dear Lord, those who think of themselves as liberated by mental speculation are not yet purified of the contamination of material nature because of their inability to find the shelter of Your lotus feet. Although they rise to the transcendental situation of existence in impersonal Brahman, they certainly fall from that exalted position because they deride Your lotus feet.” Lord Kṛṣṇa therefore advises that the worshipers of the demigods are not very intelligent persons because they derive only temporary, exhaustible results. Their endeavors are those of less intelligent men. On the other hand, the Lord assures that His devotee has no fear of falling.

Os Vedas personificados continuaram a orar: “Querido Senhor, considerando todos os pontos de vista, se a pessoa tem de adorar alguém superior a si mesma, então, apenas por uma questão de bom comportamento, ela deve se fixar na adoração aos Seus pés de lótus, porque Você é o controlador último da criação, manutenção e dissolução. Você é o controlador dos três mundos, Bhūḥ, Bhuvaḥ e Svaḥ; é o controlador dos quatorze mundos superiores e inferiores, e é o controlador das três qualidades materiais. Os semideuses e as pessoas avançadas em conhecimento espiritual sempre ouvem e cantam sobre Seus passatempos transcendentais, pois esse processo tem a potência específica de anular os resultados acumulados da vida pecaminosa. As pessoas inteligentes realmente mergulham no oceano de Suas nectáreas atividades e, muito pacientemente, ouvem sobre elas. Em consequência, elas automaticamente se libertam de toda a contaminação das qualidades materiais; elas não têm de se submeter a severas austeridades e penitências para o avanço na vida espiritual. Esse ouvir e cantar de Seus passatempos transcendentais é o processo mais fácil para a autorrealização. Simplesmente através da submissa recepção auditiva da mensagem transcendental, o coração se limpa de toda impureza. Assim, a consciência de Kṛṣṇa se fixa no coração do devoto”. A grande autoridade Bhīṣmadeva também deu a opinião de que esse processo de cantar e ouvir sobre a Suprema Personalidade de Deus é a essência de todas as execuções de rituais védicos.

The personified Vedas continued to pray: “Dear Lord, considering all points of view, if a person has to worship someone superior to himself, then just out of good behavior he should stick to the worship of Your lotus feet because You are the ultimate controller of creation, maintenance and dissolution. You are the controller of the three worlds, Bhūḥ, Bhuvaḥ and Svaḥ; You are the controller of the fourteen upper and lower worlds; and You are the controller of the three material qualities. Demigods and persons advanced in spiritual knowledge always hear and chant about Your transcendental pastimes because this process has the specific potency of nullifying the accumulated results of sinful life. Intelligent persons factually dip into the ocean of Your nectarean activities and very patiently hear about them. Thus they are immediately freed from the contamination of the material qualities; they do not have to undergo severe penances and austerities for advancement in spiritual life. This chanting and hearing of Your transcendental pastimes is the easiest process for self-realization. Simply by submissive aural reception of the transcendental message, one’s heart is cleansed of all dirty things. Thus Kṛṣṇa consciousness becomes fixed in the heart of a devotee.” The great authority Bhīṣmadeva has also given the opinion that this process of chanting and hearing about the Supreme Personality of Godhead is the highest religious process. And the Taittirīya Upaniṣad says that worship of the Supreme Personality of Godhead is the essence of all Vedic ritualistic performances.

“Querido Senhor”, os Vedas personificados continuaram, “o devoto que deseje elevar-se simplesmente através desse processo de atividades devocionais, especialmente por ouvir e cantar, muito em breve liberta-se das garras das dualidades da existência material. Por meio desse simples processo de penitência e austeridade, a Superalma, situada dentro do coração, fica muito satisfeita e dá ao devoto a orientação que necessita para voltar ao lar, voltar ao Supremo”. É enunciado no Bhagavad-gītā que aquele que dedica todas as suas atividades e seus sentidos ao serviço devocional ao Senhor torna-se completamente pacífico porque a Superalma fica satisfeita com ele; assim, o devoto torna-se transcendental a todas as dualidades, tais como calor e frio, honra e desonra. Ficando livre de todas as dualidades, ele sente bem-aventurança transcendental e nunca mais sofre preocupações e ansiedades em virtude da existência material. O Bhagavad-gītā confirma que o devoto sempre absorto em consciência de Kṛṣṇa não tem qualquer ansiedade pela sua manutenção ou proteção. Estando constantemente absorto em consciência de Kṛṣṇa, ele, por fim, atinge a perfeição máxima. Embora esteja na existência material, ele vive muito pacificamente e em bem-aventurança, sem se preocupar e ter ansiedades; depois de abandonar o corpo, ele volta ao lar, volta ao Supremo. O Senhor confirma no Bhagavad-gītā: “Tendo alcançado Minha morada suprema, que é um lugar transcendental, nunca se retorna a este mundo material. Qualquer pessoa que atinja a perfeição suprema, estando ocupada no Meu serviço devocional pessoal na morada eterna, atinge a perfeição máxima da vida humana e não precisa retornar a este mundo material miserável”.

“Dear Lord,” the personified Vedas continued, “the devotee who wants to elevate himself simply by the process of devotional activities, especially by hearing and chanting, very soon comes out of the clutches of the dualities of material existence. By this simple process of penance and austerity, the Supersoul within the devotee’s heart is very pleased and gives the devotee directions so that he may go back home, back to Godhead.” It is stated in the Bhagavad-gītā that one who engages all his activities and senses in the devotional service of the Lord becomes completely peaceful because the Supersoul is satisfied with him; thus the devotee becomes transcendental to all dualities, such as heat and cold, honor and dishonor. Being freed from all dualities, he feels transcendental bliss, and he no longer suffers cares and anxieties due to material existence. The Bhagavad-gītā confirms that the devotee always absorbed in Kṛṣṇa consciousness has no anxieties for his maintenance or protection. Being constantly absorbed in Kṛṣṇa consciousness, he ultimately achieves the highest perfection. While in material existence, he lives very peacefully and blissfully, without cares and anxieties, and after quitting this body he goes back home, back to Godhead. The Lord confirms in the Bhagavad-gītā, “My supreme abode is a transcendental place from which, having gone, one never returns to this material world. Anyone who attains the supreme perfection, being engaged in My personal devotional service in the eternal abode, reaches the highest perfection of human life and does not have to come back to the miserable material world.”

Os Vedas personificados prosseguiram: “Querido Senhor, é fundamental que as entidades vivas se ocupem em consciência de Kṛṣṇa, sempre prestando serviço devocional através dos métodos prescritos, como ouvir, cantar e executar Suas ordens. Se a pessoa não se ocupar em consciência de Kṛṣṇa e em serviço devocional, é inútil para ela exibir os sintomas de vida. De um modo geral, se uma pessoa está respirando, se aceita que ela está viva. Porém, uma pessoa sem consciência de Kṛṣṇa pode ser comparada ao fole de um ferreiro. O grande fole é um saco de pele que exala e inala ar, e um ser humano que simplesmente vive dentro do saco de peles e ossos sem adotar a consciência de Kṛṣṇa não é melhor do que o fole. Da mesma forma, a longa duração de vida de um não-devoto é comparada à longa existência de uma árvore; sua voraz capacidade de comer é comparada ao ato de comer dos cães e porcos, e seu desfrute de vida sexual é comparado àquele dos porcos e bodes”.

The personified Vedas continued, “Dear Lord, it is imperative that the living entities be engaged in Kṛṣṇa consciousness, always rendering devotional service by such prescribed methods as hearing and chanting and executing Your orders. If a person is not engaged in Kṛṣṇa consciousness and devotional service, it is useless for him to exhibit the symptoms of life. Generally if a person is breathing he is accepted to be alive. But a person without Kṛṣṇa consciousness may be compared to a bellows in a blacksmith’s shop. The big bellows is a bag of skin which exhales and inhales air, and a human being who simply lives within the bag of skin and bones without taking to Kṛṣṇa consciousness and loving devotional service is no better than the bellows. Similarly, a nondevotee’s long duration of life is compared to the long existence of a tree, his voracious eating capacity is compared to the eating of dogs and hogs, and his enjoyment in sex life is compared to that of hogs and goats.”

A manifestação cósmica tornou-se possível devido à entrada da Suprema Personalidade de Deus como Mahā-Viṣṇu dentro deste mundo material. A energia material total é agitada pelo olhar de Mahā-Viṣṇu e, só então, começa a interação das três qualidades materiais. Portanto, deve-se concluir que, quaisquer que sejam as facilidades materiais que estejamos tentando desfrutar, elas estão disponíveis apenas devido à misericórdia da Suprema Personalidade de Deus.

The cosmic manifestation has been made possible because of the entrance of the Supreme Personality of Godhead as Mahā-viṣṇu within this material world. The total material energy is agitated by the glance of Mahā-viṣṇu, and only then does the interaction of the three material qualities begin. Therefore it should be concluded that whatever material facilities we are trying to enjoy are available only due to the mercy of the Supreme Personality of Godhead.

Dentro do corpo, existem cinco setores diferentes de existência, conhecidos como anna-māyā, prāṇa-māyā, mano-māyā, vijñāna-māyā e, por último, ānanda-māyā. No início da vida, a consciência de toda entidade viva gira em torno do alimento. Uma criança ou um animal fica satisfeito unicamente por conseguir alimento adequado. Esse estágio de consciência, no qual a meta é comer suntuosamente, é chamado anna-māyā. Anna significa “comida”. Depois disso, toma a consciência de se estar vivo. Se a pessoa pode continuar sua vida sem ser atacada ou destruída, ela considera-se feliz. Essa fase chama-se prāṇa-māyā, ou consciência da própria existência. Após essa etapa, quando se está na plataforma mental, a consciência é denominada mano-māyā. A civilização materialista está situada principalmente nestes três estágios: anna-māyā, prāṇa-māyā e mano-māyā. A primeira preocupação das pessoas civilizadas é o desenvolvimento econômico, a próxima é a defesa contra a aniquilação, e a consciência seguinte é a especulação mental, a abordagem filosófica dos valores da vida.

Within the body there are five different departments of existence, known as anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya, vijñāna-maya and, at last, ānanda-maya. In the beginning of life, every living entity is food conscious. A child or an animal is satisfied only by getting nice food. This stage of consciousness, in which the goal is to eat sumptuously, is called anna-maya. Anna means “food.” After this one lives in the consciousness of being alive. If one can continue his life without being attacked or destroyed, one thinks himself happy. This stage is called prāṇa-maya, or consciousness of one’s existence. After this stage, when one is situated on the mental platform, his consciousness is called mano-maya. The materialistic civilization is primarily situated in these three stages, anna-maya, prāṇa-maya and mano-maya. The first concern of civilized persons is economic development, the next concern is defense against being annihilated, and the next consciousness is mental speculation, the philosophical approach to the values of life.

Se, pelo processo evolutivo da vida filosófica, alguém chega à plataforma da vida intelectual e compreende que não é este corpo material, mas uma alma espiritual, ele chega, então, à fase de vijñāna-māyā. Posteriormente, por avanço na vida espiritual, chega-se à compreensão do Senhor Supremo, ou a Alma Suprema. Quando alguém desenvolve sua relação com o Senhor e executa serviço devocional, essa etapa da vida chama-se “consciência de Kṛṣṇa”, a fase ānanda-māyā, que é a vida bem-aventurada de conhecimento e eternidade. Como é assinalado no Vedānta-sūtra, ananda-mayo ’bhyasat. O Brahman Supremo e o Brahman subordinado, ou a Suprema Personalidade de Deus e as entidades vivas, são ambos felizes por natureza. Enquanto as entidades vivas se encontram nas quatro fases inferiores de vida – anna-māyā, prāṇa-māyā, mano-māyā e vijñāna-māyā – considera-se que elas estejam na condição material de vida. Todavia, assim que atinge o estágio de ānanda-māyā, a pessoa é considerada uma alma liberta. Essa etapa de ānanda-māyā é explicada no Bhagavad-gītā como a fase brahma-bhūta. Ali, afirma-se que, na fase brahma-bhūta da vida, não há qualquer ansiedade, tampouco algum desejo. Esse estágio começa quando a pessoa está igualmente disposta para com todas as entidades vivas e, depois, se expande para a fase da consciência de Kṛṣṇa, na qual ela sempre anseia por prestar serviço à Suprema Personalidade de Deus. Esse anseio por avanço em serviço devocional não é o mesmo que o desejo pelo gozo dos sentidos na existência material. Em outras palavras, o desejo permanece na vida espiritual, mas ele se purifica. Da mesma forma, quando nossos sentidos se purificam, eles são libertos das etapas materiais, a saber, anna-māyā, prana-māyā, mano-māyā e vijñāna-māyā, e situam-se no mais elevado estágio – ānanda-māyā, ou vida bem-aventurada em consciência de Kṛṣṇa. Os filósofos māyāvādīs consideram ānanda-māyā como o estágio no qual a pessoa está imersa no Supremo. Para eles, ānanda-māyā significa que a Superalma e a alma individual se tornam uma. Não obstante, o fato real é que a unicidade não implica fusão com o Supremo e perda da existência individual. Fusão na existência espiritual é a realização da unidade qualitativa da entidade viva com o Senhor Supremo em Seus aspectos de eternidade e conhecimento. No entanto, o verdadeiro estágio de ānanda-māyā (bem-aventurança) é alcançado quando ela está ocupada em serviço devocional. Isso é confirmado no Bhagavad-gītā: mad-bhaktiṁ labhate parām. Aqui, o Senhor Kṛṣṇa enuncia que a fase brahma-bhūta ānanda-māyā está completa apenas quando há intercâmbio amoroso entre o Supremo e as entidades vivas subordinadas. A menos que a pessoa chegue a esta fase ānanda-māyā, ela está respirando como um fole de ferreiro, sua duração de vida assemelha-se à de uma árvore e ela não é melhor que os animais inferiores, tais como os camelos, porcos e cães.

If by the evolutionary process of philosophical life one happens to reach the platform of intellectual life and understands that he is not this material body but a spiritual soul, he is situated in the vijñāna-maya stage. Then, by evolution in spiritual life, he comes to the understanding of the Supreme Lord, or the Supreme Soul. When one develops his relationship with Him and executes devotional service, that stage of life is called Kṛṣṇa consciousness, the ānanda-maya stage. Ānanda-maya is the blissful life of knowledge and eternity. As it is said in the Vedānta-sūtra, ānanda-mayo ’bhyāsāt. The Supreme Brahman and the subordinate Brahman, or the Supreme Personality of Godhead and the living entities, are both joyful by nature. As long as the living entities are situated in the lower four stages of life – anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya and vijñāna-maya – they are considered to be in the material condition of life, but as soon as one reaches the stage of ānanda-maya, he is a liberated soul. This ānanda-maya stage is explained in the Bhagavad-gītā as the brahma-bhūta stage. There it is said that in the brahma-bhūta stage of life there is no anxiety and no hankering. This stage begins when one is equally disposed toward all living entities, and it then expands to the stage of Kṛṣṇa consciousness, in which one always hankers to render service unto the Supreme Personality of Godhead. This hankering for advancement in devotional service is not the same as hankering for sense gratification in material existence. In other words, hankering remains in spiritual life, but it becomes purified. Similarly, when our senses are purified, they are freed from all material stages, namely anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya and vijñāna-maya, and they become situated in the highest stage – ānanda-maya, or blissful life in Kṛṣṇa consciousness. The Māyāvādī philosophers consider ānanda-maya to be the state of being merged in the Supreme. To them, ānanda-maya means that the Supersoul and the individual soul become one. But the real fact is that oneness does not mean merging into the Supreme and losing one’s own individual existence. Merging into the spiritual existence is the living entity’s realization of qualitative oneness with the Supreme Lord in His aspects of eternity and knowledge. But the actual ānanda-maya (blissful) stage is attained when one is engaged in devotional service. That is confirmed in the Bhagavad-gītā: mad-bhaktiṁ labhate parām. Here Lord Kṛṣṇa states that the brahma-bhūta ānanda-maya stage is complete only when there is an exchange of love between the Supreme and the subordinate living entities. Unless one comes to this ānanda-maya stage, his breathing is like the breathing of a bellows in a blacksmith’s shop, his duration of life is like that of a tree, and he is no better than the lower animals like the camels, hogs and dogs.

Inquestionavelmente, a entidade viva eterna não pode ser aniquilada em fase alguma de sua existência. Contudo, as espécies inferiores de vida existem em uma condição miserável, ao passo que a pessoa que se ocupa em serviço devocional ao Senhor Supremo está no prazeroso estágio da vida, ānanda-māyā. Todas as diferentes fases mencionadas acima estão relacionadas com a Suprema Personalidade de Deus. Embora em todas as circunstâncias existam tanto a Suprema Personalidade de Deus quanto as entidades vivas, a diferença é que a Suprema Personalidade de Deus sempre existe no estágio ānanda-māyā, ao passo que as entidades vivas subordinadas, devido à sua diminuta posição como partes fragmentárias do Senhor Supremo, são propensas a cair nos outros estágios de vida. Conquanto, em todas as etapas, tanto a Suprema Personalidade de Deus quanto as entidades vivas existam, a Suprema Personalidade de Deus é sempre transcendental ao nosso conceito de vida, quer estejamos em enredamento, quer em libertação. Toda a manifestação cósmica torna-se possível pela graça do Senhor Supremo, existe pela graça do Senhor Supremo e, quando é aniquilada, funde-se na existência do Senhor Supremo. Desta forma, o Senhor Supremo é a existência suprema, a causa de todas as causas. Logo, a conclusão é que, sem desenvolvimento da consciência de Kṛṣṇa, a vida é apenas um desperdício de tempo.

Undoubtedly the eternal living entity cannot be annihilated at any point. But the lower species of life exist in a miserable condition, whereas one who is engaged in the devotional service of the Supreme Lord is situated in the pleasurable, or ānanda-maya, status of life. The different stages described above are all in relationship with the Supreme Personality of Godhead. Although in all circumstances there exist both the Supreme Personality of Godhead and the living entities, the difference is that the Supreme Personality of Godhead always exists in the ānanda-maya stage, whereas the subordinate living entities, because of their minute position as fragmental portions of the Supreme Lord, are prone to fall to the other stages of life. Although in all the stages both the Supreme Lord and the living entities exist, the Supreme Personality of Godhead is always transcendental to our concept of life, whether we are in bondage or in liberation. The whole cosmic manifestation becomes possible by the grace of the Supreme Lord, it exists by the grace of the Supreme Lord, and when annihilated it merges into the existence of the Supreme Lord. As such, the Supreme Lord is the supreme existence, the cause of all causes. Therefore the conclusion is that without development of Kṛṣṇa consciousness one’s life is simply a waste of time.

Para aqueles que são muito materialistas e não podem compreender a situação do mundo espiritual, ou a morada de Kṛṣṇa, os grandes sábios recomendam o processo de yoga pelo qual a pessoa gradativamente se eleva a partir da meditação no abdome, que é chamada mūlādhāra, ou meditação maṇipūraka. Mūlādhāra e maṇipūraka são termos técnicos que se referem aos intestinos dentro do abdome. As pessoas grosseiramente materialistas pensam que o desenvolvimento econômico é de importância fundamental porque elas estão sob a impressão de que a entidade viva existe unicamente para comer. Tais pessoas grosseiramente materialistas esquecem-se de que, embora possamos comer tanto quanto quisermos, se o alimento não for digerido, ele provocará transtornos de indigestão e acidez. Portanto, o ato de comer não é em si mesmo a causa da energia vital da existência. Para a digestão dos alimentos, precisamos da ajuda de outra energia superior, que é descrita no Bhagavad-gītā como vaiśvānara. O Senhor Kṛṣṇa diz no Bhagavad-gītā que Ele ajuda a digestão na forma de vaiśvānara. Como a Suprema Personalidade de Deus é onipresente, Sua presença no estômago como vaiśvānara não é extraordinária.

For those who are very materialistic and cannot understand the situation of the spiritual world, the abode of Kṛṣṇa, great sages have recommended the yogic process whereby one gradually rises from meditation on the abdomen, which is called mūlādhāra or maṇipūraka meditation. Mūlādhāra and maṇipūraka are technical terms which refer to the intestines within the abdomen. Grossly materialistic persons think that economic development is of foremost importance because they are under the impression that a living entity exists only by eating. Such grossly materialistic persons forget that although we may eat as much as we like, if the food is not digested it produces the troubles of indigestion and acidity. Therefore, eating is not in itself the cause of the vital energy of life. For digestion of eatables we have to take shelter of another, superior energy, which is mentioned in the Bhagavad-gītā as vaiśvānara. Lord Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā that He helps the digestion in the form of vaiśvānara. The Supreme Personality of Godhead is all-pervasive; therefore, His presence in the stomach as vaiśvānara is not extraordinary.

Kṛṣṇa está, de fato, presente em toda parte. O vaiṣṇava, por isso, marca seu corpo com os templos de Viṣṇu; ele primeiro faz uma marca de tilaka no templo do abdômen, depois no peito, em seguida entre as clavículas, então na testa e, por fim, no topo da cabeça, o brahma-randhra. Os treze templos de tilaka marcados no corpo de um vaiṣṇava são os seguintes: Na testa fica o templo do Senhor Keśava, na cintura está o templo do Senhor Nārāyaṇa, no peito encontra-se o templo do Senhor Mādhava e, na garganta, entre as duas clavículas, o templo do Senhor Govinda. No lado direito da cintura, fica o templo do Senhor Viṣṇu; no braço direito, o templo do Senhor Madhusūdana e, no lado direito da clavícula, o templo do Senhor Trivikrama. Da mesma forma, no lado esquerdo da cintura, está o templo do Senhor Vāmanadeva; no braço esquerdo, o templo de Srīdhara; no lado esquerdo da clavícula, o templo de Hṛṣīkeśa; na parte superior das costas, o templo chamado Padmanābha, e, na parte inferior das costas, o templo chamado Dāmodara. No topo da cabeça, está o templo de Vāsudeva. Esse é o processo de meditação na localização do Senhor nas diferentes partes do corpo, mas, para aqueles que não são vaiṣṇavas, os grandes sábios recomendam a meditação no conceito corpóreo de vida – meditação nos intestinos, no coração, na garganta, nas sobrancelhas, na testa e, depois, no topo da cabeça. Alguns dos sábios da sucessão discipular, desde o grande santo Aruṇa, meditam no coração porque a Superalma permanece dentro do coração, juntamente com a entidade viva. Isso é confirmado no Bhagavad-gītā, capítulo quinze, onde o Senhor enuncia: “Estou situado no coração de todos”.

Kṛṣṇa is actually present everywhere. The Vaiṣṇava, therefore, marks his body with temples of Viṣṇu: he first marks a tilaka temple on the abdomen, then on the chest, then between the collarbones, then on the forehead, and gradually he marks the top of the head, the brahma-randhra. The thirteen temples of tilaka marked on the body of a Vaiṣṇava are known as follows: On the forehead is the temple of Lord Keśava, on the belly is the temple of Lord Nārāyaṇa, on the chest is the temple of Lord Mādhava, and on the throat, between the two collarbones, is the temple of Lord Govinda. On the right side of the waist is the temple of Lord Viṣṇu, on the right arm the temple of Lord Madhusūdana, and on the right side of the collarbone the temple of Lord Trivikrama. Similarly, on the left side of the waist is the temple of Lord Vāmanadeva, on the left arm the temple of Śrīdhara, on the left side of the collarbone the temple of Hṛṣīkeśa, on the upper back the temple called Padmanābha, and on the lower back the temple called Dāmodara. On the top of the head is the temple called Vāsudeva. This is the process of meditation on the Lord’s situation in the different parts of the body, but for those who are not Vaiṣṇavas, great sages recommend meditation on the bodily concept of life – meditation on the intestines, on the heart, on the throat, on the eyebrows, on the forehead and then on the top of the head. Some of the sages in the disciplic succession from the great saint Aruṇa meditate on the heart, because the Supersoul stays within the heart along with the living entity. This is confirmed in the Bhagavad-gītā, fifteenth chapter, wherein the Lord states, “I am situated in everyone’s heart.”

Como parte do serviço devocional, os vaiṣṇavas protegem o corpo para o serviço do Senhor, mas aqueles que são materialistas grosseiros aceitam o corpo como o próprio eu. Eles adoram o corpo pelo processo ióguico de meditação nas diferentes partes corpóreas, tais como maṇipūraka, dahara e hṛdaya e gradativamente se elevam ao brahma-randhra no topo da cabeça. O yogī de primeira classe, que alcançou a perfeição na prática do sistema de yoga, passa, no final, pelo brahma-randra rumo a qualquer um dos planetas, quer no mundo material, quer no mundo espiritual. A maneira como um yogī pode se transferir para outro planeta é vividamente descrita no Segundo Canto do Śrīmad-Bhāgavatam.

As part of devotional service, Vaiṣṇavas protect the body for the service of the Lord, but those who are gross materialists accept the body as the self. They worship the body by the yogic process of meditation on the different bodily parts, such as maṇipūraka, dahara and hṛdaya, gradually rising to the brahma-randhra, on the top of the head. The first-class yogī who has attained perfection in the practice of the yoga system ultimately passes through the brahma-randhra to any one of the planets in either the material or spiritual worlds. How a yogī can transfer himself to another planet is vividly described in the Second Canto of Śrīmad-Bhāgavatam.

Com relação a isso, Śukadeva Gosvāmī recomendou que os neófitos adorassem o virāṭ-puruṣa, a gigantesca forma universal do Senhor. Quem não consegue acreditar que o Senhor possa ser adorado com igual sucesso na Deidade, ou a forma arcā, ou quem não é capaz de se concentrar nessa forma, é aconselhado a adorar a forma universal do Senhor. A região inferior do universo é considerada os pés e as pernas da forma universal do Senhor; a parte intermediária do universo é considerada o umbigo ou o abdome do Senhor; os sistemas planetários superiores, tais como Janaloka e Maharloka, são o coração do Senhor, e o sistema planetário mais elevado, Brahmaloka, é considerado o topo da cabeça do Senhor. Embora haja diferentes processos recomendados por grandes sábios segundo a posição do adorador, a meta última de todos os processos de meditação de yoga é voltar ao lar, voltar ao Supremo. Como assinalado no Bhagavad-gītā, aquele que atinge o planeta mais elevado, a morada de Kṛṣṇa, ou mesmo os planetas Vaikuṇṭha, jamais precisa descer novamente a esta miserável condição de vida material.

In this regard, Śukadeva Gosvāmī has recommended that the beginners worship the virāṭ-puruṣa, the gigantic universal form of the Lord. One who cannot believe that the Lord can be worshiped with equal success in the Deity, or arcā form, or who cannot concentrate on this form is advised to worship the universal form of the Lord. The lower part of the universe is considered the feet and legs of the Lord’s universal form, the middle part of the universe is considered the navel or abdomen of the Lord, the upper planetary systems such as Janaloka and Maharloka are the heart of the Lord, and the topmost planetary system, Brahmaloka, is considered the top of the Lord’s head. There are different processes recommended by great sages according to the position of the worshiper, but the ultimate aim of all meditational yogic processes is to go back home, back to Godhead. As stated in the Bhagavad-gītā, anyone who reaches the highest planet, the abode of Kṛṣṇa, or even the Vaikuṇṭha planets, never has to come down again to this miserable material condition of life.

Consequentemente, a recomendação védica é que a pessoa deve fazer dos pés de lótus de Viṣṇu a meta de todos os esforços. Tad viṣṇoḥ paramaṁ padam: os planetas Viṣṇu, ou Viṣṇuloka, estão acima de todos os planetas materiais. Esses planetas Vaikuṇṭha são conhecidos como sanātana-dhāma, e são eternos. Eles nunca são aniquilados, nem mesmo pela aniquilação deste mundo material. A conclusão é que, se um ser humano não realiza a missão de sua vida adorando o Senhor Supremo e não volta ao lar, não volta ao Supremo, deve-se entender que ele está respirando como o fole de um ferreiro, vivendo apenas como uma árvore, comendo como um camelo e fazendo sexo exatamente como os cães e porcos. Dessa forma, ele frustrou a realização do propósito específico da vida humana.

The Vedic recommendation, therefore, is that one make the lotus feet of Viṣṇu the target of all one’s efforts. Tad viṣṇoḥ paramaṁ padam: the Viṣṇu planets, or Viṣṇuloka, are situated above all the material planets. These Vaikuṇṭha planets are known as sanātana-dhāma, and they are eternal. They are never annihilated, not even by the annihilation of this material world. The conclusion is that if a human being does not fulfill the mission of his life by worshiping the Supreme Lord and does not go back home, back to Godhead, it is to be understood that he is breathing just like a blacksmith’s bellows, living just like a tree, eating just like a camel and having sex just like the dogs and hogs. Thus he has been frustrated in fulfilling the specific purpose of human life.

A próxima oração dos Vedas personificados ao Senhor relaciona-se com Sua entrada nas diferentes espécies de vida. É enunciado no Bhagavad-gītā, capítulo quatorze, que a parte espiritual integrante fragmentária do Senhor está presente em todas as espécies e formas de vida. O próprio Senhor afirma no Bhagavad-gītā que Ele é o pai que dá a semente de todas as formas e espécies, e que, portanto, devem todas ser consideradas filhos do Senhor. A entrada do Senhor Supremo no coração de todos como o Paramātmā às vezes deixa perplexos os impersonalistas, fazendo-os pensar em termos da igualdade entre as entidades vivas e o Senhor Supremo. Eles ponderam: “Se o Senhor Supremo e a alma individual entram em vários corpos, onde está a diferença? Por que as almas individuais devem adorar o Paramātmā, ou a Superalma?” Segundo eles, a Superalma e a alma individual estão no mesmo nível; elas são uma, sem qualquer diferença entre elas. Existe, no entanto, uma diferença entre a Superalma e a alma individual, e essa diferença é explicada no Bhagavad-gītā, capítulo quinze, onde o Senhor diz que, apesar de Ele estar com a entidade viva no mesmo corpo, Ele é superior. Ele dirige ou dá inteligência à alma individual a partir do interior. É claramente assinalado no Gītā que o Senhor dá inteligência à alma individual e que, tanto a lembrança quanto o esquecimento, se devem à influência da Superalma. Ninguém pode agir independentemente da sanção da Superalma. A alma individual atua conforme seu karma passado, que é lembrado pelo Senhor. A natureza da alma individual é o esquecimento, mas a presença do Senhor dentro do coração a faz se lembrar do que ela desejava fazer em sua vida passada. A inteligência da alma individual é assim como o fogo na madeira. Embora o fogo seja sempre fogo, ele apresenta-se com dimensões proporcionais ao tamanho da madeira. Analogamente, apesar de a alma individual ser qualitativamente idêntica ao Senhor Supremo, ela manifesta-se de acordo com as limitações de seu corpo atual. Contudo, o Senhor Supremo, ou a Superalma, é ilimitado. Declara-se que Ele é eka-rasa. Eka significa “um”, e rasa quer dizer “doçura”. A posição transcendental do Senhor Supremo é de eternidade, bem-aventurança e conhecimento pleno. Sua posição eka-rasa não sofre nem mesmo a mínima alteração quando Ele Se torna testemunha e conselheiro da alma individual em cada corpo individual.

The next prayer of the personified Vedas to the Lord concerns His entering into different species of life. It is stated in the Bhagavad-gītā, fourteenth chapter, that in every species and form of life the spiritual part and parcel of the Supreme Lord is present. The Lord Himself claims in the Gītā that He is the seed-giving father of all forms and species, who therefore must all be considered sons of the Lord. The entrance of the Supreme Lord into everyone’s heart as Paramātmā sometimes bewilders the impersonalists into equating the living entities with the Supreme Lord. They think, “Both the Supreme Lord and the individual soul enter into the various bodies; so where is the distinction? Why should individual souls worship the Paramātmā, or Supersoul?” According to them, the Supersoul and the individual soul are on the same level; they are one, without any difference between them. There is a difference, however, between the Supersoul and the individual soul, and this is explained in the Bhagavad-gītā, fifteenth chapter, wherein the Lord says that although He is situated with the living entity in the same body, He is superior. He is dictating or giving intelligence to the individual soul from within. It is clearly stated in the Gītā that the Lord gives intelligence to the individual soul and that both memory and forgetfulness are due to the influence of the Supersoul. No one can act independently of the sanction of the Supersoul. The individual soul acts according to his past karma, reminded by the Lord. The nature of the individual soul is forgetfulness, but the presence of the Lord within the heart reminds him of what he wanted to do in his past life. The intelligence of the individual soul is exhibited like fire in wood. Although fire is always fire, it is exhibited in a size proportionate to the size of the wood. Similarly, although the individual soul is qualitatively one with the Supreme Lord, he exhibits himself according to the limitations of his present body. But the Supreme Lord, or the Supersoul, is unlimited. He is said to be eka-rasa. Eka means “one,” and rasa means “mellow.” The transcendental position of the Supreme Lord is that of eternity, bliss and full knowledge. His position of eka-rasa does not change in the slightest when He becomes a witness and advisor to the individual soul in each individual body.

Entretanto, a alma individual, começando do senhor Brahmā e descendo até a formiga, exibe sua potência espiritual de acordo com seu corpo atual. Os semideuses estão na mesma categoria das almas individuais que se encontram em corpos de seres humanos ou animais inferiores. As pessoas inteligentes, portanto, não adoram os diferentes semideuses, que são simplesmente representantes infinitesimais de Kṛṣṇa manifestos em corpos condicionados. A alma individual pode expressar sua potência apenas em proporção à forma e constituição do corpo. A Suprema Personalidade de Deus, contudo, pode exibir potências plenas em qualquer configuração ou forma, sem qualquer alteração. A tese dos filósofos māyāvādīs de que Deus e a alma individual são unos e o mesmo não pode ser aceita, pois a alma individual tem de desenvolver sua potência segundo o desenvolvimento de diferentes tipos de corpos. A alma individual no corpo de um bebê não pode mostrar a potência plena de um homem adulto, mas a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, mesmo quando deitado no colo de Sua mãe como um bebê, pôde exibir Sua potência plena matando Pūtāna e outros demônios que tentaram atacá-lO. Por isso, a potência espiritual da Suprema Personalidade de Deus é conhecida como eka-rasa, ou sem mudança. A Suprema Personalidade de Deus, portanto, é o único objeto adorável, e isso é perfeitamente compreendido pelas pessoas que não se contaminam com os modos da natureza material. Em outras palavras, apenas as almas libertas podem adorar a Suprema Personalidade de Deus. Os māyāvādīs menos inteligentes adotam a adoração aos semideuses pensando que os semideuses e a Suprema Personalidade de Deus estão no mesmo nível.

But the individual soul, from Lord Brahmā down to the ant, exhibits his spiritual potency according to his present body. The demigods are in the same category with the individual souls in the bodies of human beings or in the bodies of lower animals. Intelligent persons, therefore, do not worship different demigods, who are simply infinitesimal representatives of Kṛṣṇa manifest in conditioned bodies. The individual soul can exhibit his power only in proportion to the shape and constitution of the body. The Supreme Personality of Godhead, however, can exhibit His full potencies in any shape or form without any change. The Māyāvādī philosophers’ thesis that God and the individual soul are one and the same cannot be accepted because the individual soul has to develop his power according to the development of different types of bodies. The individual soul in the body of a baby cannot show the full power of a grown man, but the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, even when lying on the lap of His mother as a baby, could exhibit His full power by killing Pūtanā and other demons who attacked Him. Thus the spiritual potency of the Supreme Personality of Godhead is said to be eka-rasa, or without change. The Supreme Personality of Godhead, therefore, is the only worshipable object, and this is perfectly known to persons who are uncontaminated by the modes of material nature. In other words, only the liberated souls can worship the Supreme Personality of Godhead. Less intelligent Māyāvādīs take to the worship of the demigods, thinking that the demigods and the Supreme Personality of Godhead are on the same level.

Os Vedas personificados continuaram a oferecer suas referências. “Querido Senhor”, oraram eles, “após muitos e muitos nascimentos, aqueles que realmente são sábios adotam a adoração a Seus pés de lótus em completo conhecimento”. Isso é confirmado no Bhagavad-gītā, onde o Senhor afirma que, após muitos e muitos nascimentos, uma grande alma, ou mahātmā, rende-se ao Senhor sabendo perfeitamente bem que Vāsudeva, Kṛṣṇa, é a causa de todas as causas. Os Vedas continuaram: “Como já foi explicado, considerando que a mente, a inteligência e os sentidos nos foram concedidos por Deus, quando esses instrumentos estão realmente purificados, não há alternativa a ocupá-los no serviço devocional ao Senhor. O enredamento de uma entidade viva nas diferentes espécies de vida se deve à aplicação errônea de sua mente, inteligência e sentidos em atividades materiais. Vários tipos de corpos são dados como resultado das ações da entidade viva, e eles são criados pela natureza material de acordo com o desejo da entidade viva. Porque a entidade viva deseja e merece um tipo particular de corpo, esse lhe é dado pela natureza material sob o controle do Senhor Supremo”.

The personified Vedas continued to offer their obeisances. “Dear Lord,” they prayed, “after many, many births, those who have actually become wise take to the worship of Your lotus feet in complete knowledge.” This is confirmed in the Bhagavad-gītā, wherein the Lord says that after many, many births, a great soul, or mahātmā, surrenders unto the Lord, knowing well that Vāsudeva, Kṛṣṇa, is the cause of all causes. The Vedas continued, “As already explained, since the mind, intelligence and senses have been given to us by God, when these instruments are actually purified there is no alternative but to engage them all in the devotional service of the Lord. A living entity’s entrapment in different species of life is due to the misapplication of his mind, intelligence and senses in material activities. Various kinds of bodies are awarded as the result of a living entity’s actions, and they are created by the material nature according to the living entity’s desire. Because a living entity desires and deserves a particular kind of body, it is given to him by the material nature, under the order of the Supreme Lord.”

No Śrīmad-Bhāgavatam, Terceiro Canto, é explicado que, sob o controle da autoridade superior, a entidade viva é colocada no sêmen de um homem e injetada no ventre de uma determinada mulher a fim de desenvolver um tipo particular de corpo. A entidade viva utiliza seus sentidos, inteligência, mente e assim por diante de uma forma específica de acordo com sua própria escolha e, portanto, desenvolve um tipo específico de corpo dentro do qual ela fica encarcerada. Dessa maneira, a entidade viva situa-se em diferentes espécies de vida, ora em um corpo de semideus, ora em um corpo humano ou animal, conforme as diversas situações e circunstâncias.

In Śrīmad-Bhāgavatam, Third Canto, it is explained that under the control of superior authority a living entity is put within the semen of a male and injected into the womb of a particular female in order to develop a particular type of body. A living entity utilizes his senses, intelligence, mind and so on in a specific way of his own choosing and thus develops a particular type of body, within which he becomes encaged. In this way the living entity becomes situated in different species of life, either in a demigod, human or animal body, according to different situations and circumstances.

A literatura védica explica que as entidades vivas presas às diferentes espécies de vida são partes integrantes fragmentárias do Senhor Supremo. Os filósofos māyāvādīs confundem a entidade viva com Paramātmā, que está, na verdade, ao lado da entidade viva como um amigo. Porque Paramātmā (o aspecto localizado da Suprema Personalidade de Deus) e a entidade viva estão dentro do mesmo corpo, ocasionalmente as pessoas confundem-se e pensam que não há qualquer diferença entre a alma individual e a Superalma. No Varāha Purāṇa, há a seguinte explicação. O Senhor Supremo tem duas espécies de partes integrantes: a entidade viva é chamada vibhinnāṁśa, e Paramātmā, ou a expansão plenária do Senhor Supremo, é chamado svāṁśa. A expansão plenária svāṁśa da Suprema Personalidade é tão poderosa quanto a própria Suprema Personalidade de Deus. Não há nem mesmo a mínima diferença entre a potência da Pessoa Suprema e da Sua expansão plenária como Paramātmā. Contudo, as partes integrantes vibhinnāṁśa possuem apenas uma diminuta porção das potências do Senhor. O Nārada Pañcarātra enuncia que as entidades vivas, que são a potência marginal do Senhor Supremo, são indubitavelmente da mesma qualidade da existência espiritual do próprio Senhor. No entanto, elas são propensas à contaminação das qualidades materiais. Visto que a diminuta entidade viva se sujeita à influência das qualidades materiais, ela é chamada jīva, e, às vezes, a Suprema Personalidade de Deus é também conhecida como Śiva, o todo-auspicioso. Portanto, a diferença entre Śiva e jīva é que a todo-auspiciosa Suprema Personalidade de Deus nunca é afetada pelas qualidades materiais, enquanto as porções infinitesimais da Suprema Personalidade de Deus são propensas a serem afetadas pelas qualidades da natureza material.

It is explained in the Vedic literatures that the living entities entrapped in different species of life are part and parcel of the Supreme Lord. The Māyāvādī philosophers mistake the living entity for the Paramātmā, who is actually sitting with the living entity as a friend. Because the Paramātmā (the localized aspect of the Supreme Personality of Godhead) and the individual living entity are both within the body, a misunderstanding sometimes takes place that there is no difference between the two. But there is a definite difference between the individual soul and the Supersoul, and it is explained in the Varāha Purāṇa as follows. The Supreme Lord has two kinds of parts and parcels: the living entity is called vibhinnāṁśa, and the Paramātmā, or the plenary expansion of the Supreme Lord, is called svāṁśa. The svāṁśa plenary expansion of the Supreme Personality is as powerful as the Supreme Personality of Godhead Himself. There is not even the slightest difference between the potency of the Supreme Person and that of His plenary expansion as Paramātmā. But the vibhinnāṁśa parts and parcels possess only a minute portion of the potencies of the Lord. The Nārada Pañcarātra states that the living entities, who are the marginal potency of the Supreme Lord, are undoubtedly of the same quality of spiritual existence as the Lord Himself, but they are prone to be tinged with the material qualities. Because the minute living entity is prone to be subjected to the influence of material qualities, he is called jīva, and sometimes the Supreme Personality of Godhead is also known as Śiva, the all-auspicious one. So the difference between Śiva and jīva is that the all-auspicious Personality of Godhead is never affected by the material qualities, whereas the minute portions of the Supreme Personality of Godhead are prone to be affected by the qualities of material nature.

A Superalma dentro do corpo de uma entidade viva particular, sendo uma porção plenária do Senhor, é adorável pela entidade viva individual. Assim, grandes sábios concluíram que o processo de meditação é prescrito de forma que a entidade viva individual possa se concentrar nos pés de lótus da forma da Superalma (Viṣṇu). Essa é a verdadeira forma de samādhi. A entidade viva não pode se libertar do encarceramento material através de seu próprio esforço. Logo, ela precisa adotar o serviço devocional aos pés de lótus do Senhor Supremo, ou à Superalma dentro de si mesma. Śrīdhara Svāmī, o grande comentador do Śrīmad-Bhāgavatam, compôs um verso maravilhoso a esse respeito, cujo significado é o seguinte: “Meu querido Senhor, sou eternamente uma parte de Você, apesar do que tenho estado aprisionado pelas potências materiais, que também são uma emanação Sua. Como a causa de todas as causas, Você entrou no meu próprio corpo como a Superalma, e eu tenho a prerrogativa de desfrutar da suprema vida bem-aventurada de conhecimento em Sua companhia. Portanto, meu querido Senhor, por obséquio, ordene-me que eu preste serviço amoroso a Você de forma que eu seja novamente conduzido à minha posição original de bem-aventurança transcendental”.

The Supersoul within the body of a particular living entity, being a plenary portion of the Lord, is worshipable by the individual living entity. Great sages have therefore concluded that the process of meditation is designed so that the individual living entity may concentrate his attention on the lotus feet of the Supersoul form (Viṣṇu). That is real samādhi. The living entity cannot be liberated from material entanglement by his own effort. He must therefore take to the devotional service of the lotus feet of the Supreme Lord, or the Supersoul within himself. Śrīdhara Svāmī, the great commentator on Śrīmad-Bhāgavatam, has composed a nice verse in this regard, the meaning of which is as follows: “My dear Lord, I am eternally a part of You, but I have been entrapped by the material potencies, which are also an emanation from You. As the cause of all causes, You have entered my body as the Supersoul, and I have the prerogative of enjoying the supreme blissful life of knowledge along with You. Therefore, my dear Lord, please order me to render You loving service so that I can again be brought to my original position of transcendental bliss.”

As grandes personalidades compreendem que uma entidade viva aprisionada neste mundo material não pode se libertar por meio de seus próprios esforços. Com fé firme e devoção, essas ilustres personalidades ocupam-se em prestar serviço devocional amoroso ao Senhor. Esse é o veredito dos Vedas personificados.

Great personalities understand that a living entity entangled in this material world cannot be freed by his own efforts. With firm faith and devotion, such great personalities engage themselves in rendering transcendental loving service to the Lord. That is the verdict of the personified Vedas.

Os Vedas personificados continuaram: “Querido Senhor, é muito difícil obter conhecimento perfeito da Verdade Absoluta. Sua Onipotência é tão bondosa com as almas caídas que Você aparece em diferentes encarnações e executa diversas atividades. Você aparece, inclusive, como uma personalidade histórica deste mundo material, e Seus passatempos são muito elaboradamente descritos na literatura védica. Tais passatempos são tão atrativos quanto o oceano de bem-aventurança transcendental. As pessoas, em geral, têm uma inclinação natural para ler narrações em que os jīvas comuns são glorificados, porém, quando elas se atraem pela literatura védica, que narra Seus passatempos eternos, elas de fato mergulham no oceano de felicidade transcendental. Da mesma forma que um homem fatigado sente-se aliviado ao mergulhar em um reservatório de água, a alma condicionada que está muito desiludida com as atividades materiais renova-se e esquece toda a fadiga das atividades materiais simplesmente mergulhando no oceano transcendental de Seus passatempos. E, por fim, ela mergulha no oceano de bem-aventurança transcendental. Portanto, os devotos mais inteligentes não adotam nenhum outro meio de autorrealização que não seja o serviço devocional e a constante ocupação nos nove diferentes processos da vida devocional, especialmente ouvir e cantar. Quando escutam e cantam Seus passatempos transcendentais, Seus devotos não se importam nem mesmo com a bem-aventurança transcendental derivada da libertação ou imersão na existência do Supremo. Tais devotos não estão interessados nem mesmo na suposta libertação, e eles certamente não têm interesse em atividades materiais para elevação aos planetas celestiais com o fim de satisfação sensorial. Os devotos puros buscam unicamente a associação com os paramahaṁsas, ou os grandes devotos libertos, de forma que eles possam continuamente ouvir e cantar Suas glórias. Com esse propósito, os devotos puros estão preparados para sacrificar todos os confortos da vida, até mesmo abrir mão dos confortos da vida familiar e dos supostos amor, sociedade e amizade. Aqueles que experimentaram o néctar da devoção através do desfrute da vibração transcendental do canto de Suas glórias – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – não se preocupam com qualquer outra forma de felicidade espiritual ou confortos materiais, que parecem para os devotos puros como menos importantes do que a palha na rua”.

The personified Vedas continued, “Dear Lord, it is very difficult to achieve perfect knowledge of the Absolute Truth. Your Lordship is so kind to the fallen souls that You appear in different incarnations and execute different activities. You appear even as a historical personality of this material world, and Your pastimes are very nicely described in the Vedic literatures. Such pastimes are as attractive as the ocean of transcendental bliss. People in general have a natural inclination to read narrations in which ordinary jīvas are glorified, but when they become attracted by the Vedic literatures which delineate Your eternal pastimes, they actually dip into the ocean of transcendental bliss. As a fatigued man feels refreshed by dipping into a reservoir of water, so the conditioned soul who is very much disgusted with material activities becomes refreshed and forgets all the fatigue of material activities simply by dipping into the transcendental ocean of Your pastimes. And eventually he merges into the ocean of transcendental bliss. The most intelligent devotees, therefore, do not take to any means of self-realization except devotional service and constant engagement in the nine different processes of devotional life, especially hearing and chanting. When hearing and chanting about Your transcendental pastimes, Your devotees do not care even for the transcendental bliss derived from liberation or from merging into the existence of the Supreme. Such devotees are not interested even in so-called liberation, and they certainly have no interest in material activities for elevation to the heavenly planets for sense gratification. Pure devotees seek only the association of paramahaṁsas, or great liberated devotees, so that they can continuously hear and chant about Your glories. For this purpose the pure devotees are prepared to sacrifice all comforts of life, even giving up the material comforts of family life and so-called society, friendship and love. Those who have tasted the nectar of devotion by relishing the transcendental vibration of chanting Your glories – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – do not care for any other spiritual bliss or for material comforts, which appear to the pure devotee as less important than the straw in the street.”

Os Vedas personificados continuaram: “Meu querido Senhor, quando a pessoa é capaz de purificar sua mente, sentidos e inteligência por ocupar-se em serviço devocional em plena consciência de Kṛṣṇa, sua mente torna-se sua amiga. Caso contrário, sua mente é sempre sua inimiga. Quando a mente está ocupada em serviço devocional ao Senhor, ela torna-se o amigo íntimo da entidade viva, porque a mente pode, dessa forma, pensar sempre no Senhor Supremo. Sua Majestade é eternamente querida à entidade viva, em virtude do que, quando a mente se ocupa em pensamentos atinentes a Você, a pessoa imediatamente sente a grande satisfação pela qual ela vem buscando vida após vida. Quando a mente de alguém está assim fixa nos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, a pessoa não adota qualquer outro tipo inferior de adoração, ou processo inferior de autorrealização. Ao tentar adorar um semideus ou adotar qualquer outro processo de autorrealização, a entidade viva torna-se vítima do ciclo de nascimentos e mortes, e não se pode estimar quão degradada a entidade viva fica ao ingressar em abomináveis espécies de vida, como cães e gatos”.

The personified Vedas continued, “Dear Lord, when a person is able to purify his mind, senses and intelligence by engaging himself in devotional service in full Kṛṣṇa consciousness, his mind becomes his friend. Otherwise, his mind is always his enemy. When the mind is engaged in the devotional service of the Lord, it becomes the intimate friend of the living entity because the mind can then think of the Supreme Lord always. Your Lordship is eternally dear to the living entity, so when the mind is engaged in thought of You one immediately feels the great satisfaction for which he has been hankering life after life. When one’s mind is thus fixed on the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, one does not take to any kind of inferior worship or inferior process of self-realization. By attempting to worship a demigod or by taking to any other process of self-realization, the living entity becomes a victim of the cycle of birth and death, and no one can estimate how much the living entity is degraded by entering abominable species of life such as cats and dogs.”

Śrī Narottama Dāsa Thākura escreveu uma canção dizendo que as pessoas que não adotam o serviço devocional ao Senhor, mas que são atraídas ao processo de especulação filosófica e atividades fruitivas, bebem os resultados venenosos de tais ações. Tais pessoas comem todos os tipos de coisas execráveis (como carne) e têm prazer com bebidas alcoólicas e outras drogas e, depois da morte, são forçadas a nascer em espécies inferiores de vida. As pessoas materialistas geralmente adoram o corpo material transitório e se esquecem do bem-estar da alma espiritual dentro do corpo. Alguns se refugiam na ciência materialista para aperfeiçoar os confortos materiais, e outros praticam a adoração aos semideuses para serem promovidos aos planetas celestiais. Sua meta na vida é tornar o corpo físico confortável, mas se esquecem do interesse da alma espiritual. Tais pessoas são consideradas na literatura védica como suicidas, pois o apego ao corpo material a e seus confortos força a entidade viva a vagar perpetuamente através do processo de nascimentos e mortes e a sofrer as dores materiais em seu devido tempo. A forma humana de vida é uma oportunidade para a pessoa entender sua posição. Por conseguinte, a pessoa mais inteligente adota o serviço devocional simplesmente para ocupar sua mente, sentidos e corpo no serviço ao Senhor, sem desvio.

Śrī Narottama dāsa Ṭhākura has sung that persons who do not take to the devotional service of the Lord but are attracted to the process of philosophical speculation and fruitive activities drink the poisonous results of such actions. Such persons eat all kinds of obnoxious things, such as meat, and take pleasure in alcohol and other intoxicants, and after death they are forced to take birth in lower species of life. Materialistic persons generally worship the transient material body and forget the welfare of the spirit soul within the body. Some take shelter of materialistic science to improve bodily comforts, and some take to the worship of demigods to be promoted to the heavenly planets. Their goal in life is to make the material body comfortable, but they forget the interest of the spirit soul. Such persons are described in the Vedic literature as suicidal, because attachment for the material body and its comforts forces the living entity to wander through the process of birth and death perpetually and suffer the material pangs as a matter of course. The human form of life is a chance for one to understand his position. Therefore the most intelligent person takes to devotional service just to engage his mind, senses and body in the service of the Lord without deviation.

Os Vedas personificados continuaram: “Meu querido Senhor, há muitos yogīs místicos que são muito eruditos e obstinados em obter a mais elevada perfeição da vida. Eles se ocupam no processo ióguico de controlar o ar vital dentro do corpo. Concentrando a mente na forma de Viṣṇu e controlando os sentidos de uma forma muito estrita, eles praticam o sistema de yoga. Contudo, mesmo após muita austeridade laboriosa, penitência e regulações, eles alcançam o mesmo destino das pessoas que são Seus inimigos. Em outras palavras, tanto os yogīs como os grandes especuladores filosóficos e sábios alcançam por fim a refulgência impessoal do Brahman, que é automaticamente obtida pelos demônios que são inimigos contumazes do Senhor. Demônios como Kaṁsa, Śiśupāla e Dantavakra também alcançaram a refulgência Brahman, porque eles constantemente meditavam na Suprema Personalidade de Deus devido à inimizade para com Ele. O ponto decisivo é concentrar a mente na Suprema Personalidade de Deus. Mulheres como as gopīs estavam apegadas a Kṛṣṇa; tendo sido cativadas pela Sua beleza, sua concentração mental em Kṛṣṇa era motivada pela luxúria. Elas desejavam ser envolvidas pelos braços de Kṛṣṇa, que se assemelham à bela forma curvilínea de uma serpente. De igual modo, os hinos védicos simplesmente concentram nossa mente nos pés de lótus de Sua Onipotência. Mulheres como as gopīs concentram seus pensamentos em Você movidas pela luxúria, e nós nos concentramos em Você para voltarmos ao lar, voltarmos ao Supremo. Seus inimigos também se concentram em Você pensando sempre em como matá-lO, e os yogīs submetem-se a grandes penitências e austeridades unicamente para alcançar Sua refulgência impessoal. Todas essas pessoas, embora concentrem a mente de formas diversas, alcançam a perfeição espiritual de acordo com suas diferentes perspectivas, porque Você, ó Senhor, é igual para com todos os Seus devotos”.

The personified Vedas continued, “Dear Lord, there are many mystic yogīs who are very learned and deliberate in achieving the highest perfection of life. They engage themselves in the yogic process of controlling the life air within the body. Concentrating the mind upon the form of Viṣṇu and controlling the senses very rigidly, they practice the yoga system, but even after much laborious austerity, penance and regulation, they achieve the same destination as persons inimical toward You. In other words, both the yogīs and the great, wise philosophical speculators ultimately attain the impersonal Brahman effulgence, which is automatically attained by the demons who are regular enemies of the Lord. Demons like Kaṁsa, Śiśupāla and Dantavakra attain the Brahman effulgence because they constantly meditate upon the Supreme Personality of Godhead out of enmity. The real point is to concentrate the mind on the Supreme Personality of Godhead. Women such as the gopīs were attached to Kṛṣṇa, being captivated by His beauty, and their mental concentration on Kṛṣṇa was provoked by lust. They wanted to be embraced by the arms of Kṛṣṇa, which resemble the beautiful round shape of a snake. Similarly, we, the Vedic hymns, simply concentrate our minds on the lotus feet of Your Lordship. Women like the gopīs concentrate upon You under the dictation of lust, and we concentrate upon Your lotus feet to go back home, back to Godhead. Your enemies also concentrate upon You, thinking always of how to kill You, and yogīs undertake great penances and austerities just to attain Your impersonal effulgence. All these different persons, although concentrating their minds in different ways, achieve spiritual perfection according to their different perspectives because You, O Lord, are equal to all Your devotees.”

Śrīdhara Svāmī compôs um excelente verso a esse respeito: “Meu querido Senhor, estar sempre ocupado pensando em Seus pés de lótus é muito difícil, mas é possível para grandes devotos que já sentem amor por Você e estão ocupados em serviço devocional amoroso. Meu querido Senhor, desejo que minha mente também possa estar fixa, de uma maneira ou outra, em Seus pés de lótus, ao menos por algum tempo”.

Śrīdhara Svāmī has composed a nice verse in this regard: “My dear Lord, to be engaged always in thinking of Your lotus feet is very difficult. It is possible for great devotees who have already achieved love for You and are engaged in transcendental loving service. My dear Lord, I wish that my mind may also be fixed somehow or other on Your lotus feet, at least for some time.”

A obtenção da perfeição espiritual por parte de diferentes espiritualistas é explicada no Bhagavad-gītā, onde o Senhor diz que Ele proporciona a perfeição que o devoto deseja em proporção à rendição do devoto a Ele. Os impersonalistas, yogīs e inimigos do Senhor entram na Sua refulgência transcendental, mas os personalistas que seguem os passos dos habitantes de Vṛndāvana ou seguem estritamente o caminho do serviço devocional são elevados à morada pessoal de Kṛṣṇa, Goloka Vṛndāvana, ou aos planetas Vaikuṇṭha. Tanto os impersonalistas como os personalistas ingressam no reino espiritual, o céu espiritual, mas os impersonalistas ocupam seus lugares na refulgência Brahman impessoal, ao passo que os personalistas recebem uma posição nos planetas Vaikuṇṭha ou no planeta Vṛndāvana, de acordo com seu desejo de servir o Senhor em diferentes relações.

The attainment of spiritual perfection by different spiritualists is explained in the Bhagavad-gītā, wherein the Lord says that He grants the perfection the devotee desires in proportion to the devotee’s surrender unto Him. The impersonalists, yogīs and enemies of the Lord enter into the Lord’s transcendental effulgence, but the personalists who follow in the footsteps of the inhabitants of Vṛndāvana or strictly follow the path of devotional service are elevated to the personal abode of Kṛṣṇa, Goloka Vṛndāvana, or to the Vaikuṇṭha planets. Both the impersonalists and the personalists enter the spiritual realm, the spiritual sky, but the impersonalists are given their place in the impersonal Brahman effulgence, whereas the personalists are given a position in the Vaikuṇṭha planets or in the Vṛndāvana planet, according to their desire to serve the Lord in different mellows.

Os Vedas personificados afirmaram que as pessoas que nasceram depois da criação deste mundo material não conseguem compreender a existência da Suprema Personalidade de Deus através da manipulação de seu conhecimento material. Exatamente como uma pessoa que nasce em uma família não pode entender a posição de seu bisavô, que viveu antes de seu nascimento, somos incapazes de compreender a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, ou Kṛṣṇa, que existe eternamente no mundo espiritual. O capítulo oito do Bhagavad-gītā enuncia claramente que a Pessoa Suprema, que vive eternamente no reino espiritual de Deus (sanātana-dhāma), pode ser alcançado unicamente através do serviço devocional.

The personified Vedas stated that persons born after the creation of this material world cannot understand the existence of the Supreme Personality of Godhead by manipulating their material knowledge. Just as a person born in a particular family cannot understand the position of his great-grandfather, who lived before the birth of the recent generation, we are unable to understand the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, or Kṛṣṇa, who exists eternally in the spiritual world. In the eighth chapter of the Bhagavad-gītā it is clearly said that the Supreme Person, who lives eternally in the spiritual kingdom of God (sanātana-dhāma), can be approached only by devotional service.

Quanto à criação material, Brahmā é a primeira pessoa criada. Antes de Brahmā, não havia qualquer criatura viva neste mundo material; tudo era vazio e escuro, até que Brahmā nasceu da flor de lótus que brotou do umbigo de Garbhodakaśayī Viṣṇu. Garbhodakaśayī Viṣṇu é uma expansão de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, que, por Sua vez, é uma expansão de Balarāma, que é uma expansão imediata do Senhor Kṛṣṇa. Após a criação de Brahmā, as duas espécies de semideuses vieram à existência: semideuses, como os quatro irmãos Sanaka, Sanātana, Sanandana e Sanat-kumāra, que são os representantes da renúncia no mundo; e semideuses como Marīci e seus descendentes, que se destinam a desfrutar deste mundo material. A partir desses dois tipos de semideuses, manifestaram-se todas as outras espécies de entidades vivas, incluindo os seres humanos. Portanto, todas as criaturas vivas dentro deste mundo material, incluindo Brahmā, todos os semideuses e todos os rākṣasas, devem ser consideradas recentes. Isso significa que todas nasceram recentemente. Exatamente como uma pessoa que tenha nascido há pouco tempo em uma família não pode entender a situação de seus antepassados distantes, ninguém neste mundo material é capaz de compreender a posição do Senhor Supremo no mundo espiritual, porque o mundo material foi criado apenas recentemente. Embora existam há muito tempo, todas as manifestações do mundo material – a saber, o elemento tempo, as entidades vivas, os Vedas e os elementos materiais grosseiros e sutis – são criados em algum ponto. Logo, algo manufaturado dentro desta situação criada ou aceito como um meio para compreensão da fonte original da criação deve ser considerado recente.

As for the material creation, Brahmā is the first created person. Before Brahmā there was no living creature within this material world; it was void and dark until Brahmā was born on the lotus flower that sprouted from the abdomen of Garbhodaka-śāyī Viṣṇu. Garbhodaka-śāyī Viṣṇu is an expansion of Kāraṇodaka-śāyī Viṣṇu, Kāraṇodaka-śāyī Viṣṇu is an expansion of Saṅkarṣaṇa, and Saṅkarṣaṇa is an expansion of Balarāma, who is an immediate expansion of Lord Kṛṣṇa. After the creation of Brahmā, the two kinds of demigods were born: demigods like the four brothers Sanaka, Sanātana, Sanandana and Sanat-kumāra, who are representatives of renunciation of the world, and demigods like Marīci and their descendants, who are meant to enjoy this material world. From these two kinds of demigods were gradually manifested all other living entities, including the human beings. Thus all living creatures within this material world, including Brahmā, all the demigods and all the Rākṣasas, are to be considered modern. This means that they were all born recently. Therefore, just as a person born recently in a family cannot understand the situation of his distant forefather, no one within this material world can understand the position of the Supreme Lord in the spiritual world, because the material world has only recently been created. Although they have a long duration of existence, all the manifestations of the material world – namely the time element, the living entities, the Vedas and the gross and subtle material elements – are created at some point. Thus any process manufactured within this created situation as a means for understanding the original source of creation is to be considered modern.

Por essa razão, através do processo de autorrealização ou realização de Deus por meio de atividades fruitivas, especulação filosófica ou yoga místico, não se pode de fato aproximar-se da fonte suprema de tudo. Quando a criação estiver completamente aniquilada, quando não existirem os Vedas, nem o tempo material nem os elementos materiais grosseiros e sutis; quando todas as entidades vivas estiverem em seu estado imanifesto, repousando em Nārāyaṇa, então todos os processos criados tornam-se nulos e vazios e não podem atuar. No entanto, o serviço devocional continua eternamente no mundo espiritual. Por conseguinte, o único processo genuíno de autorrealização ou realização de Deus é o serviço devocional, e a pessoa que adota este processo realmente emprega o processo verdadeiro de realização de Deus.

Therefore by the process of self-realization or God realization through fruitive activities, philosophical speculation or mystic yoga, one cannot actually approach the supreme source of everything. When the creation is completely terminated – when there is no existence of the Vedas, no existence of material time, and no existence of the gross and subtle material elements, and when all the living entities are in the nonmanifested stage, resting within Nārāyaṇa – then all these manufactured processes become null and void and cannot act. Devotional service, however, is eternally going on in the eternal spiritual world. Therefore the only factual process of self-realization or God realization is devotional service, and one who takes to this process takes to the real process of God realization.

Com relação a isso, Śrīla Śrīdhara Svāmī compôs um verso que transmite a ideia de que a fonte suprema de tudo, a Suprema Personalidade de Deus, é tão grande e ilimitada que não é possível para a entidade viva compreendê-lO por meio de qualquer aquisição material. Em vista disso, deve-se orar ao Senhor para ser ocupado eternamente em Seu serviço devocional de forma que, pela graça do Senhor, possa-se entender a fonte suprema da criação. A fonte suprema da criação, o Senhor Supremo, revela-Se unicamente aos devotos. No capítulo quatro do Bhagavad-gītā, o Senhor diz a Arjuna: “Meu querido Arjuna, porque você é Meu devoto e Meu amigo íntimo, revelarei a você o processo para compreender-Me”. Em outras palavras, a fonte suprema da criação, a Suprema Personalidade de Deus, não pode ser compreendida pelo nosso próprio esforço. Temos de agradá-lO com serviço devocional, em decorrência do que Ele Se revelará a nós. Então, poderemos entendê-lO até certo ponto.

In this regard, Śrīla Śrīdhara Svāmī has composed a verse which conveys the idea that the supreme source of everything, the Supreme Personality of Godhead, is so great and unlimited that it is not possible for the living entity to understand Him by any material acquisition. One should therefore pray to the Lord to be engaged in His devotional service eternally, so that by the grace of the Lord one can understand the supreme source of creation. The supreme source of creation, the Supreme Lord, reveals Himself only to the devotees. In the fourth chapter of the Bhagavad-gītā the Lord says to Arjuna, “My dear Arjuna, because you are My devotee and because you are My intimate friend, I shall reveal to you the process of understanding Me.” In other words, the supreme source of creation, the Supreme Personality of Godhead, cannot be understood by our own endeavor. We have to please Him with devotional service, and then He will reveal Himself to us. Then we can understand Him to some extent.

Há vários tipos de filósofos que têm tentado compreender a fonte suprema através de sua especulação mental. Existem seis tipos de especuladores mentais, cujas especulações são chamadas ṣaḍ-darśana. Todos esses filósofos são impersonalistas e são conhecidos como māyāvādīs. Cada um deles tem tentado estabelecer sua opinião, embora tenham mais tarde admitido e enunciado que todas as opiniões levam à mesma meta e que toda opinião, portanto, é válida. De acordo com as orações dos Vedas personificados, contudo, nenhuma delas é válida porque seu processo de conhecimento é criado dentro do mundo material temporário. Todas elas ignoraram o ponto verdadeiro: a Suprema Personalidade de Deus, ou a Verdade Absoluta, só pode ser entendida por meio do serviço devocional.

There are different kinds of philosophers who have tried to understand the supreme source by their mental speculation. There are generally six kinds of mental speculators, whose speculations are called ṣaḍ-darśana. All these philosophers are impersonalists and are known as Māyāvādīs. Every one of them has tried to establish his own opinion, although they all have later compromised and stated that all opinions lead to the same goal and that every opinion is therefore valid. According to the prayers of the personified Vedas, however, none of them is valid because their process of knowledge is created within the temporary material world. They have all missed the real point: the Supreme Personality of Godhead, or the Absolute Truth, can be understood only by devotional service.

Uma classe de filósofos, conhecida como mīmāṁsakas, representada por sábios como Jaimini, chegou à conclusão de que todos deveriam ocupar-se em atividades piedosas ou deveres prescritos, e que tais atividades conduzirão a pessoa à perfeição mais elevada. No entanto, se contradiz isso no capítulo nove do Bhagavad-gītā, onde o Senhor Kṛṣṇa afirma que, por meio de atividades piedosas, a pessoa pode se elevar aos planetas celestiais, mas, assim que o saldo de atividades piedosas é gasto, deve-se deixar o desfrute de um padrão mais elevado de prosperidade nos planetas celestiais e imediatamente descer mais uma vez para os planetas inferiores, onde a duração de vida é muito curta e onde o padrão de felicidade material é de baixo nível. As palavras exatas usadas no Bhagavad-gītā são kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti. Logo, a conclusão dos filósofos mīmāṁsakas de que as atividades piedosas levarão a pessoa à Verdade Absoluta não é válida. Embora um devoto puro seja naturalmente inclinado a realizar atividades piedosas, ninguém pode obter o favor da Suprema Personalidade de Deus unicamente através de atividades piedosas. As atividades piedosas podem purificar a pessoa da contaminação causada pela ignorância e paixão, mas essa purificação é automaticamente obtida pelo devoto que esteja constantemente ocupado em ouvir a mensagem transcendental do Supremo na forma do Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam ou escrituras similares. A partir do Bhagavad-gītā, compreendemos que até mesmo uma pessoa que não esteja no padrão de atividades piedosas, mas que esteja absolutamente ocupada em serviço devocional, deve ser considerada bem situada no caminho da perfeição espiritual. Também se afirma no Bhagavad-gītā que alguém ocupado em serviço devocional com amor e fé é guiado do seu interior pela Suprema Personalidade de Deus. O próprio Senhor como o Paramātmā, ou o mestre espiritual dentro do coração da pessoa, dá ao devoto informações exatas através das quais ele pode voltar ao lar, voltar ao Supremo. A conclusão dos filósofos mīmāṁsakas não é de fato a verdade que pode conduzir a pessoa à compreensão real.

One class of philosophers, known as Mīmāṁsakas, represented by sages such as Jaimini, have concluded that everyone should engage in pious activities or prescribed duties and that such activities will lead one to the highest perfection. But this is contradicted in the ninth chapter of the Bhagavad-gītā, where Lord Kṛṣṇa says that by pious activities one may be elevated to the heavenly planets, but that as soon as one’s accumulation of pious activities is used up, one has to leave the enjoyment of a higher standard of material prosperity in the heavenly planets and immediately come down again to these lower planets, where the duration of life is very short and where the standard of material happiness is of a lower grade. The exact words used in the Bhagavad-gītā are kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti. Therefore the conclusion of the Mīmāṁsaka philosophers that pious activities will lead one to the Absolute Truth is not valid. Although a pure devotee is by nature inclined to perform pious activities, no one can attain the favor of the Supreme Personality of Godhead by pious activities alone. Pious activities may purify one of the contamination caused by ignorance and passion, but this purification is automatically attained by a devotee constantly engaged in hearing the transcendental message of Godhead in the form of the Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam or similar scriptures. From the Bhagavad-gītā we understand that even a person who is not up to the standard of pious activities but who is absolutely engaged in devotional service is to be considered well situated on the path of spiritual perfection. It is also said in the Bhagavad-gītā that a person who is engaged in devotional service with love and faith is guided from within by the Supreme Personality of Godhead. The Lord Himself as Paramātmā, or the spiritual master sitting within one’s heart, gives the devotee exact directions by which he can gradually go back to Godhead. The conclusion of the Mīmāṁsaka philosophers is not actually the truth which can lead one to real understanding.

De modo similar, existem os filósofos sāṅkhya – metafísicos ou cientistas materialistas que estudam a manifestação cósmica por intermédio de seus métodos científicos inventados e não reconhecem a autoridade suprema de Deus como criador da manifestação cósmica. Erroneamente, eles concluem que as reações dos elementos materiais são a causa original da criação. O Bhagavad-gītā, entretanto, não aceita essa teoria. Ali, se diz claramente que, por trás das atividades cósmicas, está a direção da Suprema Personalidade de Deus. Esse fato é corroborado pela injunção védica sad vā saumyedam agra āsīt, que significa que a origem da criação existia antes da manifestação cósmica. Portanto, os elementos materiais não podem ser a causa da criação material. Embora os elementos materiais sejam aceitos como causas imediatas, a causa última é a própria Suprema Personalidade de Deus. O Bhagavad-gītā afirma, desse modo, que a natureza material age sob a direção de Kṛṣṇa.

Similarly, there are Sāṅkhya philosophers – metaphysicians or materialistic scientists who study this cosmic manifestation by their invented scientific method and do not recognize the supreme authority of God as the creator of the cosmic manifestation. They wrongly conclude that the reactions of the material elements are the original cause of creation. The Bhagavad-gītā, however, does not accept this theory. It is clearly said therein that behind the cosmic activities is the direction of the Supreme Personality of Godhead. This fact is corroborated by the Vedic injunction sad vā saumyedam agra āsīt, which means that the origin of the creation existed before the cosmic manifestation. Therefore, the material elements cannot be the cause of the material creation. Although the material elements are accepted as immediate causes, the ultimate cause is the Supreme Personality of Godhead Himself. The Bhagavad-gītā says, therefore, that material nature works under the direction of Kṛṣṇa.

A conclusão da filosofia ateísta sāṅkhya é que, como os efeitos – os fenômenos deste mundo material – são temporários ou ilusórios, a causa é, portanto, também ilusória. Os filósofos sāṅkhya são a favor do vazio, mas o fato verdadeiro é que a causa original é a Suprema Personalidade de Deus e que a manifestação cósmica é a manifestação temporária de Sua energia. Quando esta manifestação temporária é aniquilada, sua causa, a existência eterna do mundo espiritual, continua como ela é. Por isso, o mundo espiritual é chamado sanātana-dhāma, a morada eterna. A conclusão dos filósofos sāṅkhya é, destarte, inválida.

The conclusion of the atheistic Sāṅkhya philosophy is that because the effects – the phenomena of this material world – are temporary, or illusory, the cause is therefore also illusory. The Sāṅkhya philosophers are in favor of voidism, but the actual fact is that the original cause is the Supreme Personality of Godhead and that this cosmic manifestation is the temporary manifestation of His material energy. When this temporary manifestation is annihilated, its cause, the eternal existence of the spiritual world, continues as it is, and therefore the spiritual world is called sanātana-dhāma, the eternal abode. The conclusion of the Sāṅkhya philosophers is therefore invalid.

Em seguida, temos os filósofos liderados por Gautama e Kaṇāda. Eles estudaram minuciosamente a causa e o efeito dos elementos materiais e, em última análise, chegaram à conclusão de que a combinação atômica é a causa original da criação. No presente, os cientistas seguem os passos de Gautama e Kaṇāda, que propuseram a teoria denominada paramāṇuvāda. Essa teoria, entretanto, não tem fundamento, pois os átomos inertes não são a causa original de tudo. Isso é confirmado no Bhagavad-gītā e no Śrīmad-Bhāgavatam, bem como nos Vedas, onde está enunciado que, eko nārāyaṇa āsīt: “Apenas Nārāyaṇa existia antes da criação”. O Śrīmad-Bhāgavatam e o Vedānta-sūtra também afirmam que a causa original é indireta e diretamente consciente de tudo dentro desta criação. No Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa diz, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: “Eu sou a causa original de tudo”, e mattaḥ sarvaṁ pravartate: “De Mim, tudo tem sua existência”. Logo, os átomos podem formar as combinações básicas da existência material, mas esses átomos são gerados a partir da Suprema Personalidade de Deus. Assim, não se pode apoiar a filosofia de Gautama e Kaṇāda.

Then there are the philosophers headed by Gautama and Kaṇāda. They have minutely studied the cause and effect of the material elements and have ultimately come to the conclusion that atomic combination is the original cause of creation. At present the materialistic scientists follow in the footsteps of Gautama and Kaṇāda, who propounded this theory, called Paramāṇuvāda. This theory, however, cannot be supported, for the original cause of everything is not inert atoms. This is confirmed in the Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam, as well as in the Vedas, wherein it is stated, eko nārāyaṇa āsīt: “Only Nārāyaṇa existed before the creation.” Śrīmad-Bhāgavatam and the Vedānta-sūtra also say that the original cause is sentient and both indirectly and directly cognizant of everything within this creation. In the Bhagavad-gītā Kṛṣṇa says, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ, “I am the original cause of everything,” and mattaḥ sarvaṁ pravartate, “From Me everything comes into existence.” Therefore, atoms may form the basic combinations of material existence, but these atoms are generated from the Supreme Personality of Godhead. Thus the philosophy of Gautama and Kaṇāda cannot be supported.

De igual modo, os impersonalistas encabeçados por Aṣṭāvakra e, posteriormente, por Śaṅkarācārya, aceitam a refulgência Brahman impessoal como a causa de tudo. De acordo com essa teoria, a manifestação material é temporária e irreal, ao passo que a refulgência Brahman impessoal é a realidade. Não obstante, essa teoria também não pode ser aceita, porque o próprio Senhor diz no Bhagavad-gītā que a refulgência Brahman repousa em Sua personalidade. É confirmado na Brahma-saṁhitā que a refulgência Brahman são os raios do corpo pessoal de Kṛṣṇa. Como tal, o Brahman impessoal não pode ser a causa original da manifestação cósmica. A causa original é a todo-perfeita e consciente Personalidade de Deus, Govinda.

Similarly, impersonalists headed by Aṣṭāvakra and later by Śaṅkarācārya accept the impersonal Brahman effulgence as the cause of everything. According to their theory, the material manifestation is temporary and unreal, whereas the impersonal Brahman effulgence is reality. But this theory cannot be supported either, because the Lord Himself says in the Bhagavad-gītā that the Brahman effulgence rests on His personality. It is confirmed in the Brahma-saṁhitā that the Brahman effulgence is the personal bodily rays of Kṛṣṇa. As such, impersonal Brahman cannot be the original cause of the cosmic manifestation. The original cause is the all-perfect, sentient Personality of Godhead, Govinda.

A teoria mais perigosa dos impersonalistas é a de que, quando Deus vem como uma encarnação, Ele aceita um corpo material criado pelos três modos da natureza material. Essa teoria māyāvāda foi condenada pelo Senhor Caitanya como a mais ofensiva. Ele disse que aquele que aceita o corpo transcendental da Personalidade de Deus como sendo constituído da natureza material comete a maior ofensa aos pés de lótus de Viṣṇu. Da mesma forma, o Bhagavad-gītā também afirma que, quando a Personalidade de Deus desce na forma humana, apenas os tolos e patifes O desprezam. Isso realmente ocorreu quando o Senhor Kṛṣṇa, o Senhor Rāma e o Senhor Caitanya atuaram na sociedade humana como seres humanos.

The most dangerous theory of the impersonalists is that when God comes as an incarnation He accepts a material body created by the three modes of material nature. This Māyāvāda theory has been condemned by Lord Caitanya as most offensive. He has said that anyone who accepts the transcendental body of the Personality of Godhead to be made of material nature commits the greatest offense at the lotus feet of Viṣṇu. Similarly, the Bhagavad-gītā also states that when the Personality of Godhead descends in a human form, only fools and rascals deride Him. This actually occurred when Lord Kṛṣṇa, Lord Rāma and Lord Caitanya moved within human society as human beings.

Os Vedas personificados condenam a concepção impessoal como um erro grosseiro de interpretação. Na Brahma-saṁhitā, o corpo da Suprema Personalidade de Deus é descrito como ānanda-cinmaya-rasa. A Suprema Personalidade de Deus possui um corpo espiritual, não um corpo material. Ele pode desfrutar de tudo através de qualquer parte de Seu corpo e, portanto, Ele é onipotente. Os membros de um corpo material podem realizar apenas uma função específica: por exemplo, as mãos podem segurar, mas não podem ver ou ouvir. Contudo, porque o corpo da Suprema Personalidade de Deus é feito de ānanda-cinmaya-rasa e, portanto, é sac-cid-ānanda-vigraha, Ele pode desfrutar e fazer qualquer coisa com qualquer um dos Seus membros. A aceitação do corpo espiritual do Senhor como material é motivada pela tendência de considerar a Suprema Personalidade de Deus igual à alma condicionada. A alma condicionada tem um corpo material. Em vista disso, se Deus também tem um corpo material, então a teoria impersonalista de que a Suprema Personalidade de Deus e as entidades vivas são uma e a mesma coisa pode ser muito facilmente propagada.

The personified Vedas condemn the impersonal conception as a gross misrepresentation. In the Brahma-saṁhitā, the body of the Supreme Personality of Godhead is described as ānanda-cinmaya-rasa. The Supreme Personality of Godhead possesses a spiritual body, not a material body. He can enjoy anything through any part of His body, and therefore He is omnipotent. The limbs of a material body can perform only a particular function; for example, the hands can hold but cannot see or hear. But because the body of the Supreme Personality of Godhead is made of ānanda-cinmaya-rasa and is thus sac-cid-ānanda-vigraha, He can enjoy anything and do everything with any of His limbs. Acceptance of the spiritual body of the Lord as material is dictated by the tendency to equate the Supreme Personality of Godhead with the conditioned soul. The conditioned soul has a material body. Therefore, if God also has a material body, then the impersonalistic theory that the Supreme Personality of Godhead and the living entities are one and the same can be very easily propagated.

Na verdade, quando a Suprema Personalidade de Deus vem, Ele exibe um corpo não material e, assim, não há diferença entre Seu corpo infantil, quando Ele está deitado no colo de Sua mãe Yaśodā, e Seu assim chamado corpo adulto, quando Ele luta com os demônios. Em Sua infância, Ele também lutou com demônios como Pūtanā, Tṛnāvarta e Aghāsura, com força igual àquela que Ele empregou para combater em Sua juventude demônios como Dantavakra e Śiśupāla. Na vida material, assim que uma alma condicionada muda de corpo, ela esquece tudo de seu corpo anterior, mas, a partir do Bhagavad-gītā, compreendemos que, porque Kṛṣṇa tem um corpo sac-cid-ānanda, Ele não Se esqueceu de ter instruído o deus do Sol acerca do Bhagavad-gītā há milhões de anos, por exemplo. Por causa disso, o Senhor é conhecido como Puruṣottama, porque Ele é transcendental tanto à existência material como à espiritual. Por ser a causa de todas as causas, isso significa que Ele é a causa do mundo espiritual e do mundo material. A Suprema Personalidade de Deus é onipresente e onisciente. Portanto, visto que um corpo material não pode ser nem onipotente nem onisciente, o corpo do Senhor certamente não é material. A teoria māyāvāda de que a Personalidade de Deus desce a este mundo material com um corpo material não pode ser apoiada de forma alguma.

Factually, when the Supreme Personality of Godhead comes He exhibits a nonmaterial body, and thus there is no difference between His childish body when He is lying on the lap of Mother Yaśodā and His so-called grown-up body fighting with the demons. In His childhood body He also fought with demons, such as Pūtanā, Tṛṇāvarta and Aghāsura, with strength equal to that with which He fought in His youth against demons like Dantavakra and Śiśupāla. In material life, as soon as a conditioned soul changes his body he forgets everything of his past body, but from the Bhagavad-gītā we understand that because Kṛṣṇa has a sac-cid-ānanda body, He did not forget instructing the sun god about the Bhagavad-gītā millions of years ago. The Lord is therefore known as Puruṣottama because He is transcendental to both material and spiritual existence. That He is the cause of all causes means that He is the cause of the spiritual world and of the material world as well. The Supreme Personality of Godhead is omnipotent and omniscient. Therefore, because a material body can be neither omnipotent nor omniscient, the Lord’s body is surely not material. The Māyāvāda theory that the Personality of Godhead comes within this material world with a material body cannot be supported by any means.

Pode-se concluir que todas as teorias dos filósofos materialistas são geradas a partir da existência temporária e ilusória, como as conclusões em um sonho. Essas conclusões certamente não podem nos conduzir à Verdade Absoluta. A Verdade Absoluta pode ser realizada unicamente através do serviço devocional. Como o Senhor afirma no Bhagavad-gītā, bhaktyā mām abhijānāti: “Apenas por meio do serviço devocional, alguém pode compreender-Me”. Śrīla Śrīdhara Svāmi compôs um belo verso com relação a isso, que diz: “Meu querido Senhor, que outros se ocupem em argumentos falsos e especulação árida, teorizando sobre grandes teses filosóficas. Que eles vaguem na escuridão da ignorância e da ilusão, desfrutando falsamente como eruditos, embora não tenham conhecimento da Suprema Personalidade de Deus. Quanto a mim, desejo ser liberto apenas cantando os santos nomes da completamente bela Suprema Personalidade de Deus – Mādhava, Vāmana, Trinayana, Saṅkarṣana, Śrīpati e Govinda. Que eu me livre da contaminação desta existência material apenas por cantar Seus nomes transcendentais, ó Senhor Madhupati”.

It can be concluded that all the theories of the materialistic philosophers are generated from temporary, illusory existence, like the conclusions in a dream. Such conclusions certainly cannot lead us to the Absolute Truth. The Absolute Truth can be realized only through devotional service. As the Lord says in the Bhagavad-gītā, bhaktyā mām abhijānāti: “Only by devotional service can one understand Me.” Śrīla Śrīdhara Svāmī has composed a nice verse in this regard, which states, “My dear Lord, let others engage in false argument and dry speculation, theorizing upon great philosophical theses. Let them loiter in the darkness of ignorance and illusion, falsely enjoying as if very learned scholars, although they are without knowledge of the Supreme Personality of Godhead. As far as I am concerned, I wish to be liberated simply by chanting the holy names of the all-beautiful Supreme Personality of Godhead – Mādhava, Vāmana, Trinayana, Saṅkarṣaṇa, Śrīpati and Govinda. Simply by chanting Your transcendental names, O Lord Madhupati, let me become free from the contamination of this material existence.”

Desta forma, os Vedas personificados disseram: “Querido Senhor, quando uma entidade viva, por Sua graça apenas, chega à correta conclusão sobre Sua elevada posição transcendental, ela não mais se preocupa com as diferentes teorias criadas por especuladores ou supostos filósofos”. Isso é uma alusão às teorias especulativas de Gautama, Kaṇāda, Patañjali e Kapila (nirīśvara). Existem, de fato, dois Kapilas: um Kapila, o filho de Kardama Muni, que é uma encarnação de Deus, e o outro é um ateísta da era moderna. O Kapila ateu é frequentemente confundido com a Suprema Personalidade de Deus. O Senhor Kapila, a encarnação do Supremo, apareceu como filho de Kardama Muni há muitíssimo tempo, durante a época de Svāyambhuva Manu; a era moderna é a era de Vaivasvata Manu.

In this way the personified Vedas said, “Dear Lord, when a living entity, by Your grace only, comes to the right conclusion about Your exalted transcendental position, he no longer bothers with the different theories manufactured by the mental speculators or so-called philosophers.” This is a reference to the speculative theories of Gautama, Kaṇāda, Patañjali and Kapila (nirīśvara). There are actually two Kapilas: one Kapila, the son of Kardama Muni, is an incarnation of God, and the other is an atheist of the modern age. The atheistic Kapila is often misrepresented to be the Supreme Personality of Godhead. Lord Kapila the incarnation of Godhead appeared as the son of Kardama Muni long, long ago, during the time of Svāyambhuva Manu; the modern age is the age of Vaivasvata Manu.

De acordo com a filosofia māyāvāda, este mundo manifestado, ou mundo material, é mithyā ou māyā, falso. O princípio de pregação māyāvāda é brahma satyaṁ jagan mithyā: “Apenas a refulgência Brahman é verdadeira, e a manifestação cósmica é ilusória ou falsa”. No entanto, de acordo com a filosofia vaiṣṇava, a manifestação cósmica é real porque ela é criada pela Suprema Personalidade de Deus. No Bhagavad-gītā, o Senhor afirma que Ele entra neste mundo material através de uma de Suas porções plenárias, em consequência do que a criação acontece. Igualmente, a partir dos Vedas, compreendemos que esta manifestação cósmica asat, ou temporária, é uma emanação do sat supremo, ou verdade. Visto que a Suprema Personalidade de Deus entrou nesta manifestação cósmica na forma de Sua expansão plenária e executou a criação, os filósofos vaiṣṇavas veem tudo neste mundo material em relação com o Senhor Supremo.

According to Māyāvāda philosophy, this manifested world, or material world, is mithyā or māyā, false. The Māyāvādī preaching principle is brahma satyaṁ jagan mithyā: “Only the Brahman effulgence is true, and the cosmic manifestation is illusory, or false.” But according to Vaiṣṇava philosophy, this cosmic manifestation is true because it is created by the Supreme Personality of Godhead. In the Bhagavad-gītā the Lord says that He enters within this material world by one of His plenary portions and thus the creation takes place. From the Vedas also we can understand that this asat, or temporary cosmic manifestation, is an emanation from the supreme sat, or fact. From the Vedānta-sūtra also it is understood that everything has emanated from the Supreme Brahman. Therefore, the Vaiṣṇavas do not take this cosmic manifestation to be false. Because the Supreme Personality of Godhead has entered this cosmic manifestation in the form of His plenary expansion and caused the creation, the Vaiṣṇava philosophers see everything in this material world in relationship with the Supreme Lord.

Essa concepção do mundo material é muito elaboradamente explicada por Śrīla Rūpa Gosvāmī, que afirma que, quando as pessoas renunciam ao mundo material como ilusório ou falso, sem saber que o mundo material é uma manifestação do Senhor Supremo, sua renúncia não tem valor. Os vaiṣṇavas, entretanto, estão livres de apego a este mundo porque, embora o mundo material seja geralmente aceito como um objeto para a satisfação dos sentidos, os vaiṣṇavas não são a favor do desfrute sensorial e, assim, não se apegam às atividades materiais. O vaiṣṇava aceita este mundo material de acordo com os princípios reguladores das injunções védicas e trabalha sem apego. Visto que a Suprema Personalidade de Deus é a causa original de tudo, o vaiṣṇava vê tudo em relação com Kṛṣṇa, mesmo neste mundo material. Por intermédio desse conhecimento avançado, tudo se espiritualiza. Em outras palavras, tudo no mundo material já é espiritual, mas, devido à nossa falta de conhecimento, vemos as coisas como materiais.

This conception of the material world is very nicely explained by Śrīla Rūpa Gosvāmī, who says that when persons renounce the material world as illusory or false without knowing that the material world is a manifestation of the Supreme Lord, their renunciation is of no value. The Vaiṣṇavas, however, are free of attachment to this world because although the material world is generally accepted as an object of sense gratification, the Vaiṣṇavas are not in favor of sense gratification and are therefore not attached to material activities. The Vaiṣṇava accepts this material world according to the regulative principles of the Vedic injunctions and works without attachment. Since the Supreme Personality of Godhead is the original cause of everything, the Vaiṣṇava sees everything in relationship with Kṛṣṇa, even in this material world. By such advanced knowledge, everything becomes spiritualized. In other words, everything in the material world is already spiritual, but due to our lack of knowledge we see things as material.

Os Vedas personificados citaram o exemplo de que quem procura ouro não rejeita brincos de ouro, braceletes de ouro ou qualquer outra coisa de ouro só por estarem em formas diferentes do ouro original. Todas as entidades vivas são partes integrantes do Senhor Supremo e são qualitativamente iguais, porém elas agora possuem diferentes formas nas oito milhões e quatrocentos mil espécies de vida, exatamente como diversos ornamentos manufaturados a partir da mesma fonte de ouro. Assim como alguém que está interessado em ouro aceita todos os diferentes adornos de ouro, um vaiṣṇava sabe bem que todas as entidades vivas são da mesma qualidade da Suprema Personalidade de Deus e as aceita todas como servas eternas de Deus. Portanto, como um vaiṣṇava, a pessoa tem amplas oportunidades de servir à Suprema Personalidade de Deus simplesmente resgatando essas entidades vivas condicionadas e desviadas, treinando-as em consciência de Kṛṣṇa e dirigindo-as de volta ao lar, de volta ao Supremo. O fato é que as mentes das entidades vivas estão agitadas pelos três modos da natureza material, e as entidades vivas estão, assim, transmigrando, como se em um sonho, de um corpo a outro. Não obstante, quando sua consciência é transformada em consciência de Kṛṣṇa, elas imediatamente fixam Kṛṣṇa em seus corações, e, dessa forma, seu caminho em direção à libertação fica desimpedido.

The personified Vedas presented the example that those seeking gold do not reject gold earrings, gold bangles or anything else made of gold simply because they are shaped differently from the original gold. All living entities are part and parcel of the Supreme Lord and are qualitatively one with Him, but they are now differently shaped in 8,400,000 species of life, just like many different ornaments manufactured from the same source of gold. As one who is interested in gold accepts all the differently shaped gold ornaments, so a Vaiṣṇava, knowing well that all living entities are of the same quality as the Supreme Personality of Godhead, accepts all living entities as eternal servants of God. A Vaiṣṇava, then, has ample opportunity to serve the Supreme Personality of Godhead simply by reclaiming these conditioned, misled living entities, training them in Kṛṣṇa consciousness and leading them back home, back to Godhead. The fact is that the minds of the living entities are now agitated by the three material qualities, and the living entities are therefore transmigrating, as if in dreams, from one body to another. When their consciousness is changed into Kṛṣṇa consciousness, however, they immediately fix Kṛṣṇa within their hearts, and thus their path toward liberation becomes clear.

Em todos os Vedas, a Suprema Personalidade de Deus e as entidades vivas são definidas como da mesma qualidade – caitanya, ou espiritual. Isso é confirmado no Padma Pūraṇa, onde é enunciado que há dois tipos de entidades espirituais: uma é chamada jīva, e a outra é conhecida como o Senhor Supremo. Desde o senhor Brahmā até a formiga, todas as entidades vivas são jīvas, ao passo que o Senhor é o Supremo Viṣṇu de quatro braços, ou Janārdana. Estritamente falando, a palavra ātmā pode ser aplicada unicamente à Suprema Personalidade de Deus, mas, porque as entidades vivas são Suas partes integrantes, a palavra ātmā, algumas vezes, também lhes é aplicada. Por conseguinte, as entidades vivas são chamadas jīvātmā, e o Senhor Supremo é chamado Paramātmā. Tanto Paramātmā como o jīvātmā estão dentro deste mundo material, e, assim, este mundo material tem um propósito distinto da satisfação dos sentidos. A concepção de uma vida para o desfrute sensorial é ilusão, mas a concepção de serviço prestado pelo jīvātmā a Paramātmā, mesmo neste mundo material, não é de forma alguma ilusão. Uma pessoa consciente de Kṛṣṇa é completamente ciente desse fato e, como resultado, ela não aceita este mundo material como falso, porém age na realidade do serviço transcendental. Logo, o devoto vê tudo neste mundo material como uma oportunidade para servir o Senhor. Ele não rejeita coisa alguma como material, mas canaliza tudo ao serviço do Senhor. Em vista disso, um devoto está sempre na posição transcendental, e tudo o que ele utiliza se purifica espiritualmente por ser usado no serviço ao Senhor.

In all the Vedas the Supreme Personality of Godhead and the living entities are stated to be of the same quality – cetana, or spiritual. This is confirmed in the Padma Purāṇa, wherein it is said that there are two kinds of spiritual entities: one is called the jīva, and the other is called the Supreme Lord. From Lord Brahmā down to the ant, all living entities are jīvas, whereas the Lord is the supreme four-handed Viṣṇu, or Janārdana. Strictly speaking, the word ātmā can be applied only to the Supreme Personality of Godhead, but because the living entities are His parts and parcels, sometimes the word ātmā is applied to them also. The living entities are therefore called jīvātmā, and the Supreme Lord is called Paramātmā. Both the Paramātmā and the jīvātmā are within this material world, and therefore this material world has a purpose other than sense gratification. The conception of a life of sense gratification is illusion, but the conception of service by the jīvātmā to the Paramātmā, even in this material world, is not at all illusory. A Kṛṣṇa conscious person is fully aware of this fact, and thus he does not take this material world to be false but acts in the reality of transcendental service. The devotee therefore sees everything in this material world as an opportunity to serve the Lord. He does not reject anything as material but dovetails everything in the service of the Lord. Thus a devotee is always in the transcendental position, and everything he uses becomes spiritually purified by being used in the Lord’s service.

Śrīdhara Svāmī compôs um belo verso a respeito disso: “Eu adoro a Suprema Personalidade de Deus, que sempre Se manifesta como realidade, mesmo neste mundo material, que é considerado como falso por alguns”. A concepção de falsidade deste mundo material se deve à falta de conhecimento, mas uma pessoa avançada em consciência de Kṛṣṇa vê a Suprema Personalidade de Deus em tudo. Essa é a compreensão verdadeira do aforismo védico, sarvaṁ khalv idaṁ brahma: “Tudo é Brahman”.

Śrīdhara Svāmī has composed a nice verse in this regard: “I worship the Supreme Personality of Godhead, who is always manifested as reality, even within this material world, which is considered by some to be false.” The conception of the falsity of this material world is due to a lack of knowledge, but a person advanced in Kṛṣṇa consciousness sees the Supreme Personality of Godhead in everything. This is actual realization of the Vedic aphorism sarvaṁ khalv idaṁ brahma: “Everything is Brahman.”

Os Vedas personificados continuaram: “Querido Senhor, os homens menos inteligentes adotam outros caminhos de autorrealização, mas a verdade é que não há chance de se purificar da contaminação material ou interromper o ciclo repetitivo de nascimento e morte a menos que a pessoa seja um devoto inteiramente puro. Querido Senhor, tudo repousa em Suas diferentes potências, e todos se sustentam em Você, como enunciado nos Vedas: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Portanto, Sua Onipotência é o sustentador e mantenedor de todas as entidades vivas – semideuses, seres humanos e animais. Todos são sustentados por Você, que também está em seus corações. Em outras palavras, Você é a raiz de toda a criação. Logo, aqueles que se ocupam em Seu serviço devocional sem desvio, que sempre O adoram, realmente regam a raiz da árvore universal. Desse modo, por meio do serviço devocional, a pessoa satisfaz não apenas a Personalidade de Deus, mas também todos os demais, porque todos são mantidos por Ele. Visto que o devoto compreende o aspecto onipresente da Suprema Personalidade de Deus, ele é o mais prático filantropo e altruísta. Tais devotos puros, completamente ocupados em consciência de Kṛṣṇa, sobrepujam muito facilmente o ciclo de nascimentos e mortes e pulam por cima da cabeça da morte”.

The personified Vedas continued, “Dear Lord, less intelligent men take to other ways of self-realization, but actually there is no chance of becoming purified from material contamination or of stopping the repeated cycle of birth and death unless one is a thoroughly pure devotee. Dear Lord, everything rests on Your different potencies, and everyone is supported by You, as stated in the Vedas: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Therefore Your Lordship is the supporter and maintainer of all living entities – demigods, human beings and animals. Everyone is supported by You, and You are also situated in everyone’s heart. In other words, You are the root of the whole creation. Therefore those who engage in Your devotional service without deviation, who always worship You, actually pour water on the root of the universal tree. By devotional service, therefore, one satisfies not only the Personality of Godhead but also all others, because everyone is maintained and supported by Him. Because a devotee understands the all-pervasive feature of the Supreme Personality of Godhead, he is the most practical philanthropist and altruist. Such pure devotees, thoroughly engaged in Kṛṣṇa consciousness, very easily overcome the cycle of birth and death, and they as much as jump over the head of death.”

Um devoto nunca teme a morte ou a mudança do corpo; sua consciência é transformada em consciência de Kṛṣṇa e, mesmo se ele não voltar ao Supremo, mesmo se ele transmigrar para outro corpo material, ele nada tem a temer. Um exemplo vívido é Bharata Mahārāja. Muito embora, em uma vida subsequente, ele tivesse se tornado um veado, ele, na vida seguinte, se libertou completamente de toda a contaminação material e se elevou ao reino de Deus. O Bhagavad-gītā afirma, portanto, que um devoto nunca perece. O caminho do devoto ao reino espiritual, de volta ao Supremo, está garantido. Mesmo que o devoto possa ter algum deslize em certo nascimento, a manutenção em consciência de Kṛṣṇa eleva-o cada vez mais, até que ele volte ao Supremo. O devoto puro purifica não apenas sua própria existência, mas também quem quer que se torne seu discípulo, que, então, se qualifica para entrar no reino de Deus sem dificuldade. Em outras palavras, o devoto puro é capaz não apenas de superar a morte, como também, por meio de sua graça, fazer com que seus seguidores a superem sem dificuldade. O poder do serviço devocional é tão grande que um devoto puro pode energizar outra pessoa com sua instrução transcendental, dando-lhe condições para cruzar o oceano de necedade.

A devotee is never afraid of death, or changing his body; his consciousness is transformed into Kṛṣṇa consciousness, and even if he does not go back to Godhead, even if he transmigrates to another material body, he has nothing to fear. A vivid example is Bharata Mahārāja. Although in his next life he became a deer, in the life after that he became completely free from all material contamination and was elevated to the kingdom of God. The Bhagavad-gītā affirms, therefore, that a devotee is never vanquished. A devotee’s path to the spiritual kingdom, back home, back to Godhead, is guaranteed. Even though a devotee slips in one birth, the continuation of his Kṛṣṇa consciousness elevates him further and further, until he goes back to Godhead. Not only does a pure devotee purify his own personal existence, but whoever becomes his disciple also becomes purified and is ultimately able to enter the kingdom of God without difficulty. In other words, not only can a pure devotee easily surpass death, but by his grace his followers can also do so without difficulty. The power of devotional service is so great that a pure devotee can electrify another person by his transcendental instruction on crossing over the ocean of nescience.

As instruções de um devoto puro ao seu discípulo são também muito simples. Ninguém sente qualquer dificuldade em seguir os passos de um devoto puro do Senhor. Qualquer pessoa que siga os passos de devotos reconhecidos, tais como o senhor Brahmā, o senhor Śiva, os Kumāras, Prahlāda, o rei Janaka, Śukadeva Gosvāmī e Yamarāja, bem como seus seguidores na sucessão discipular, encontra aberta muito facilmente a porta da libertação. Por outro lado, aqueles que não são devotos, mas estão ocupados em processos incertos de autorrealização, tais como jñāna, yoga e karma, ainda estão contaminados. Tais pessoas contaminadas, embora aparentem avanço em autorrealização, não podem nem mesmo libertar a si mesmas, o que dizer daqueles que as seguem. Esses não devotos são comparados a animais acorrentados, pois eles não são capazes de ir além da jurisdição das formalidades de certo tipo de religião. No Bhagavad-gītā, eles são condenados como veda-vāda-rata. Eles não podem compreender que os Vedas lidam com atividades dos modos materiais da natureza – bondade, paixão e ignorância. Contudo, como o Senhor Kṛṣṇa advertiu Arjuna, deve-se ir além da jurisdição dos deveres prescritos nos Vedas e adotar a consciência de Kṛṣṇa, o serviço devocional. O Senhor diz no Bhagavad-gītā, nistrai-guṇyo bhavārjuna: “Meu querido Arjuna, procure ser transcendental aos rituais védicos”. Essa posição transcendental além do desempenho ritualístico védico é o serviço devocional. No Bhagavad-gītā, o Senhor afirma claramente que as pessoas ocupadas em Seu serviço devocional, sem adulteração, estão situadas no Brahman. A realização Brahman verdadeira significa consciência de Kṛṣṇa e ocupação em serviço devocional. Dessa forma, os verdadeiros devotos são brahmacārīs, porque suas atividades estão sempre em consciência de Kṛṣṇa, ou serviço devocional.

The instructions of a pure devotee to his disciple are also very simple. No one feels any difficulty in following in the footsteps of a pure devotee of the Lord. Anyone who follows in the footsteps of recognized devotees, such as Lord Brahmā, Lord Śiva, the Kumāras, Manu, Kapila, King Prahlāda, King Janaka, Śukadeva Gosvāmī, Yamarāja and their followers in disciplic succession, very easily finds the door of liberation open. On the other hand, those who are not devotees but are engaged in uncertain processes of self-realization, such as jñāna, yoga and karma, are understood to be still contaminated. Such contaminated persons, although apparently advanced in self-realization, cannot liberate even themselves, what to speak of those who follow them. Such nondevotees are compared to chained animals, for they are not able to go beyond the jurisdiction of the formalities of a certain type of faith. In the Bhagavad-gītā they are condemned as veda-vāda-rata. They cannot understand that the Vedas deal with activities of the material modes of nature – goodness, passion and ignorance. But as Lord Kṛṣṇa advised Arjuna, one has to go beyond the jurisdiction of the duties prescribed in the Vedas and take to Kṛṣṇa consciousness, devotional service. The Lord says in the Bhagavad-gītā, nistrai-guṇyo bhavārjuna: “My dear Arjuna, just try to become transcendental to the Vedic rituals.” This transcendental position beyond the Vedic ritualistic performances is devotional service. In the Bhagavad-gītā the Lord clearly says that persons who are engaged in His devotional service without adulteration are situated in Brahman. Actual Brahman realization means Kṛṣṇa consciousness and engagement in devotional service. The devotees are therefore real brahmacārīs because their activities are always in Kṛṣṇa consciousness, devotional service.

Por conseguinte, o movimento para a consciência de Kṛṣṇa faz um apelo supremo para todos os tipos de religiosos, pedindo-lhes, com grande autoridade, para unirem-se a este movimento, por meio do qual se pode aprender como amar Deus e, assim, superar todas as fórmulas e formalidades das injunções das escrituras. A pessoa que não pode superar a jurisdição dos estereotipados princípios religiosos é comparada a um animal acorrentado por seu dono. O objetivo de todas as religiões é compreender Deus e desenvolver o amor adormecido por Ele. Se a pessoa simplesmente se apega às fórmulas e formalidades religiosas, mas não está em consciência de Kṛṣṇa, ela não é apta à libertação da contaminação da existência material.

The Kṛṣṇa consciousness movement therefore issues a supreme call to all kinds of religionists, asking them with great authority to join this movement, by which one can learn how to love God and thus surpass all formulas and formalities of scriptural injunction. A person who cannot overcome the jurisdiction of stereotyped religious principles is compared to an animal chained up by its master. The purpose of all religion is to understand God and develop one’s dormant love of Godhead. If one simply sticks to the religious formulas and formalities but does not become elevated to the position of love of God, he is considered to be a chained animal. In other words, if one is not in Kṛṣṇa consciousness, he is not eligible for liberation from the contamination of material existence.

Śrīla Śrīdhara Svāmī compôs um belo verso sobre isso: “Que os outros se ocupem em severas austeridades, que os outros se joguem das colinas e caiam no chão cometendo suicídio, que os outros viajem a muitos lugares santos de peregrinação em busca da salvação ou se ocupem em estudos profundos de filosofia e literatura védica. Que os yogīs místicos se ocupem em suas meditações e que as diferentes seitas se envolvam em discussões inúteis sobre qual delas é a melhor. Não obstante, é fato que, a menos que a pessoa seja consciente de Kṛṣṇa e se ocupe em serviço devocional, e a menos que ela receba a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, não lhe é possível cruzar o oceano material”. Logo, uma pessoa inteligente abandona todas as ideias estereotipadas e une-se ao Movimento para a Consciência de Kṛṣṇa para lograr a libertação verdadeira.

Śrīla Śrīdhara Svāmī has composed a nice verse in this regard: “Let others engage in severe austerities, let others fall to the land from the tops of hills and give up their lives, let others travel to many holy places of pilgrimage for salvation, or let them engage in deep study of philosophy and Vedic literatures. Let the mystic yogīs engage in their meditational service, and let the different sects engage in unnecessary arguing as to which is the best. But it is a fact that unless one is Kṛṣṇa conscious, unless one is engaged in devotional service, and unless one has the mercy of the Supreme Personality of Godhead, he cannot cross over this material ocean.” An intelligent person, therefore, gives up all stereotyped ideas and joins the Kṛṣṇa consciousness movement for factual liberation.

Os Vedas personificados continuaram suas orações: “Querido Senhor, Sua característica impessoal é explicada nos Vedas. Você não tem mãos, mas pode aceitar todos os sacrifícios que Lhe são oferecidos. Você não tem pernas, mas pode caminhar mais rapidamente do que qualquer pessoa. Embora não tenha olhos, Você pode ver tudo o que se passa no passado, no presente ou no futuro. Conquanto não tenha ouvidos, Você pode ouvir tudo o que é dito. Apesar de não ter mente, Você conhece todos e suas atividades no passado, presente e futuro, a despeito do que ninguém sabe quem Você é. Você conhece todos, mas ninguém O conhece; logo, Você é o mais velho e a personalidade suprema”.

The personified Vedas continued their prayers: “Dear Lord, Your impersonal feature is explained in the Vedas. You have no hands, but You can accept all sacrifices offered to You. You have no legs, but You can walk more swiftly than anyone else. Although You have no eyes, You can see whatever happens in the past, present and future. Although You have no ears, You can hear everything that is said. Although You have no mind, You know everyone and everyone’s activities, past, present and future, and yet no one knows who You are. You know everyone, but no one knows You; therefore, You are the oldest and supreme personality.”

Da mesma forma, em outra parte dos Vedas, é dito: “Você não tem nada a fazer. Você é tão perfeito em Seu conhecimento e potência que tudo se manifesta unicamente devido à Sua vontade. Não existe alguém superior ou igual a Você, e todos agem como Seus servos”. Portanto, os enunciados védicos descrevem que a Verdade Absoluta não tem pernas, mãos, olhos, ouvidos ou mente e, no entanto, Ele pode agir através de Suas potências e satisfazer as necessidades de todas as entidades vivas. Como enunciado no Bhagavad-gītā, Suas mãos e pernas estão em toda parte, pois Ele é onipresente. As mãos, pernas e olhos de todas as entidades vivas estão agindo e se movendo pela direção da Superalma, que está sentada dentro do coração da entidade viva. A menos que a Superalma esteja presente, não é possível para as mãos e pernas serem ativas. A Suprema Personalidade de Deus é tão grande, independente e perfeito que, mesmo sem ter quaisquer ouvidos, pernas ou olhos, Ele não depende dos outros para agir. Por outro lado, os outros são dependentes dEle para as atividades de seus órgãos dos sentidos. A menos que a entidade viva seja inspirada e dirigida pela Superalma, ela não pode agir.

Similarly, in another part of the Vedas it is said, “You have nothing to do. You are so perfect in Your knowledge and potency that everything becomes manifest simply by Your will. There is no one equal to or greater than You, and everyone acts as Your eternal servant.” Thus the Vedic statements affirm that the Absolute has no legs, no hands, no eyes, no ears and no mind, and yet He can act through His potencies and fulfill the needs of all living entities. As stated in the Bhagavad-gītā, His hands and legs are everywhere, for He is all-pervasive. The hands, legs, ears and eyes of all living entities are acting and moving by the direction of the Supersoul sitting within the living entity’s heart. Unless the Supersoul is present, it is not possible for the hands and legs to be active. The Supreme Personality of Godhead is so great, independent and perfect that even without having any eyes, legs or ears, He is not dependent on others for His activities. On the contrary, others are dependent on Him for the activities of their different sense organs. Unless the living entity is inspired and directed by the Supersoul, he cannot act.

O fato é que, por fim, a Verdade Absoluta é a Pessoa Suprema. Contudo, porque Ele age através de Suas diferentes potências, que são impossíveis de serem vistas pelos materialistas grosseiros, estes O aceitam como impessoal. Por exemplo, a pessoa pode observar o trabalho artístico pessoal em uma pintura de uma flor e pode compreender que o arranjo de cores e forma exigiu a atenção minuciosa de um artista. A obra do artista está claramente exibida na pintura de diferentes flores desabrochando. No entanto, o materialista grosseiro, sem ver a mão de Deus nas manifestações artísticas, como o desabrochar de flores naturais, conclui que a Verdade Absoluta é impessoal. De fato, o Absoluto é pessoal, mas Ele é independente. Ele não precisa tomar pessoalmente um pincel e cores para pintar as flores, pois Suas potências agem tão maravilhosamente que parece que as flores vieram à existência sem a ajuda de um artista. A visão impessoal da Verdade Absoluta é aceita por pessoas menos inteligentes porque, a não ser que alguém esteja ocupado a serviço do Senhor, não lhe será possível entender como o Supremo age – não se pode conhecer nem mesmo o nome do Senhor. Tudo sobre as atividades e os aspectos pessoais do Senhor é revelado ao devoto unicamente por meio da atitude de serviço devocional amoroso.

The fact is that ultimately the Absolute Truth is the Supreme Person. But because He acts through His different potencies, which are impossible for the gross materialists to see, the materialists accept Him as impersonal. For example, one can observe the personal artistic work in a painting of a flower, and one can understand that the color adjustment, the shape and so on have demanded the minute attention of an artist. The artist’s work is clearly exhibited in a painting of different blooming flowers. But the gross materialist, without seeing the hand of God in such artistic manifestations as the actual flowers blooming in nature, concludes that the Absolute Truth is impersonal. Actually, the Absolute is personal, but He is independent. He does not require to personally take a brush and colors to paint the flowers, for His potencies act so wonderfully that it appears as if flowers have come into being without the aid of an artist. The impersonal view of the Absolute Truth is accepted by less intelligent men, because unless one is engaged in the service of the Lord one cannot understand how the Supreme is acting – one cannot even know the Lord’s name. Everything about the Lord’s activities and personal features is revealed to the devotee only through his loving service attitude.

O Bhagavad-gītā diz claramente que, bhoktāraṁ yajña-tapasām: “O Senhor é o desfrutador de todos os sacrifícios e dos resultados de todas as austeridades”. E o Senhor também afirma, sarva-loka-maheśvaram: “Eu sou o proprietário de todos os planetas”. Eis a posição da Suprema Personalidade de Deus. Enquanto Ele está presente em Goloka Vṛndāvana desfrutando prazer transcendental em companhia de Seus associados íntimos – as gopīs e os vaqueirinhos – Suas potências, em toda a criação, estão agindo sob Sua direção, sem interferir em Seus passatempos eternos.

In the Bhagavad-gītā it is clearly said, bhoktāraṁ yajña-tapasām: “The Lord is the enjoyer of all sacrifices and of the results of all austerities.” Then the Lord says, sarva-loka-maheśvaram: “I am the proprietor of all planets.” So that is the position of the Supreme Personality of Godhead. While He is present in Goloka Vṛndāvana enjoying transcendental pleasure in the company of His eternal associates – the gopīs and the cowherd boys – all over the creation His potencies are acting under His direction, without disturbing His eternal pastimes.

Unicamente através do serviço devocional pode-se compreender como a Suprema Personalidade de Deus, por meio de Suas potências inconcebíveis, age de forma simultaneamente impessoal e pessoal. Ele age exatamente como o imperador supremo, e muitíssimos milhares de reis e governantes trabalham sob Seu comando. A Suprema Personalidade de Deus é a pessoa controladora, independente e suprema, e todos os semideuses, incluindo o senhor Brahmā, o senhor Śiva, Indra (o rei dos céus), o rei do planeta Lua e o rei do planeta Sol, trabalham sob a Sua direção. Os Vedas confirmam que é devido ao medo da Suprema Personalidade de Deus que o Sol brilha, o vento sopra e o fogo distribui calor. A natureza material produz todas as espécies de objetos móveis e imóveis dentro do mundo material, mas nenhum deles pode agir independentemente ou criar sem a direção do Senhor Supremo. Todos eles agem como Seus auxiliares, como reis subordinados que oferecem seus tributos anuais ao imperador.

Only through devotional service can one understand how the Supreme Personality of Godhead, by His inconceivable potencies, simultaneously acts impersonally and as a person. He acts just like the supreme emperor, and many thousands of kings and chiefs work under Him. The Supreme Personality of Godhead is the supreme independent controlling person, and all the demigods, including Lord Brahmā, Lord Śiva, Indra (the king of heaven), the king of the moon planet and the king of the sun planet, work under His direction. The Vedas confirm that it is out of fear of the Supreme Personality of Godhead that the sun is shining, the wind is blowing, and fire is distributing heat. The material nature produces all kinds of movable and immovable objects within the material world, but none of them can independently act or create without the direction of the Supreme Lord. All of them act as His tributaries, just like subordinate kings who offer their annual taxes to the emperor.

As injunções védicas enunciam que todas as entidades vivas sobrevivem por comer os restos do alimento oferecido à Personalidade Suprema. Em grandes sacrifícios, a injunção é que Nārāyaṇa deve estar presente como a Deidade predominante suprema do sacrifício, e, depois do sacrifício ser realizado, os restos de alimento são distribuídos entre os semideuses. Isso é chamado yajña-bhāga. Cada semideus recebe seu quinhão de yajña-bhāga, que ele aceita como prasāda. A conclusão é que os semideuses não são independentemente poderosos: eles são nomeados como diferentes executores sob a ordem da Suprema Personalidade de Deus e comem prasāda, ou os restos dos sacrifícios. Eles executam as ordens do Senhor Supremo exatamente de acordo com o Seu plano. A Suprema Personalidade de Deus está nos bastidores e, porque Suas ordens são cumpridas pelos outros, parece que Ele é impessoal. Na nossa visão materialista grosseira, não podemos conceber como a Pessoa Suprema está além das atividades impessoais da natureza material. Em consequência, o Senhor explica no Bhagavad-gītā que não há nada superior a Ele, e que o Brahman impessoal está subordinadamente situado como uma manifestação de Seus raios pessoais. Śrīpāda Śrīdhara Svāmī compôs um verso sobre isso: “Permita-me oferecer minhas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus, que não possui sentidos materiais, mas através de cuja direção e vontade todos os sentidos materiais estão funcionando. Ele é a potência suprema de todos os sentidos materiais ou órgãos sensoriais. Ele é onipotente e o executor supremo de tudo. Por conseguinte, Ele é adorável por todos. A essa Pessoa Suprema, eu ofereço minhas respeitosas reverências”.

The Vedic injunctions state that every living entity lives by eating the remnants of food offered to the Personality of Godhead. In great sacrifices the injunction is that Nārāyaṇa should be present as the supreme predominating Deity of the sacrifice, and that after the sacrifice is performed the remnants of food should be distributed among the demigods. This is called yajña-bhāga. Every demigod has an allotment of yajña-bhāga, which he accepts as prasādam. The conclusion is that the demigods are not independently powerful: they are posted as different executives under the order of the Supreme Personality of Godhead, and they eat prasādam, or the remnants of sacrifices. They execute the order of the Supreme Lord exactly according to His plan. The Supreme Personality of Godhead is in the background, and because His orders are carried out by others, it appears that He is impersonal. In our grossly materialistic way, we cannot conceive how the Supreme Person is above the impersonal activities of material nature. Therefore the Lord explains in the Bhagavad-gītā that there is nothing superior to Him and that the impersonal Brahman is subordinately situated as a manifestation of His personal rays. Śrīpāda Śrīdhara Svāmī has composed a nice verse in this regard: “Let me offer my respectful obeisances unto the Supreme Personality of Godhead, who has no material senses but through whose direction and will all the material senses are working. He is the supreme potency of all material senses or sense organs. He is omnipotent, and He is the supreme performer of everything. Therefore He is worshipable by everyone. Unto that Supreme Person do I offer my respectful obeisances.”

O próprio Kṛṣṇa declara no Bhagavad-gītā que, como Ele é transcendental a todos os seres conscientes e inconscientes, Ele é conhecido como Puruṣottama, que significa “Personalidade Suprema”. (Puruṣa significa “pessoa”, e uttama quer dizer “suprema”, ou “transcendental”.) Em outro trecho, o Senhor afirma que, assim como o ar está situado no céu onipenetrante, todos estão nEle, e todos agem sob Sua direção.

Kṛṣṇa Himself declares in the Bhagavad-gītā that because He is transcendental to all sentient and insentient beings, He is known as Puruṣottama, which means the Supreme Personality. (Puruṣa means “person,” and uttama means “supreme” or “transcendental.”) In another place the Lord says that as the air is situated in the all-pervading sky, everyone is situated in Him, and everyone is acting under His direction.

Os Vedas personificados continuaram: “Querido Senhor”, eles oraram, “Você é equânime para com todos, sem parcialidade para com um tipo específico de entidade viva. É apenas devido aos seus desejos materiais que todas as entidades vivas desfrutam ou sofrem em diferentes condições de vida. Como Suas partes integrantes, elas são exatamente como partículas de fogo. Da mesma forma que centelhas dançam no fogo ardente, todas as entidades vivas estão dançando sob Sua proteção. Você está fornecendo tudo o que elas desejam. No entanto, Você não é responsável pela posição delas em desfrute ou sofrimento. Há diversos tipos de entidades vivas – semideuses, seres humanos, animais, árvores, pássaros, feras, germes, vermes, insetos e seres aquáticos – e todos desfrutam ou sofrem na vida enquanto repousam em Você”.

The Vedas personified continued. “Dear Lord,” they prayed, “You are equal to all, with no partiality toward a particular type of living entity. It is due to their own material desires that all living entities enjoy or suffer in different conditions of life. As Your parts and parcels, they are just like the sparks of a fire. Just as sparks dance in a blazing fire, all living entities are dancing on Your support. You are providing them with everything they desire, and yet You are not responsible for their position of enjoyment or suffering. There are different types of living entities – demigods, human beings, animals, trees, birds, beasts, germs, worms, insects and aquatics – and all enjoy or suffer in life while resting on You.”

As entidades vivas são de dois tipos: uma classe é chamada nitya-mukta, “sempre liberta”, e a outra é chamada nitya-baddha, “sempre condicionada”. As entidades vivas nitya-mukta estão no reino espiritual, e as entidades vivas nitya-baddha estão no mundo material. No mundo espiritual, tanto as entidades vivas como o Senhor se manifestam em seu estado original, como centelhas vivas em um fogo abrasador. Contudo, no mundo material, embora o Senhor seja onipresente em Seu aspecto impessoal, as entidades vivas esqueceram sua consciência de Kṛṣṇa, em um maior ou menor grau, exatamente como as centelhas às vezes afastam-se do fogo abrasador e perdem sua condição brilhante. As centelhas caem de suas diferentes condições e retêm mais ou menos seu brilho original. Algumas centelhas caem na grama seca e, assim, dão início a um grande incêndio. Essa é uma referência aos devotos puros, os que têm compaixão das pobres entidades vivas inocentes. Os devotos puros incendeiam a consciência de Kṛṣṇa nos corações das almas condicionadas, motivo pelo qual o fogo abrasador do mundo espiritual se manifesta, mesmo neste mundo material. Algumas centelhas caem na água; elas imediatamente perdem seu brilho original e se extinguem. Essas são comparáveis às entidades vivas que nascem no meio de materialistas grosseiros, quando sua consciência de Kṛṣṇa original se extingue. Algumas centelhas caem no chão e permanecem no meio-termo entre a condição de fogo e a condição de extinção. Por conseguinte, algumas entidades vivas estão sem consciência de Kṛṣṇa, outras estão entre ter ou não ter consciência de Kṛṣṇa e algumas estão de fato em consciência de Kṛṣṇa. Os semideuses dos planetas superiores – o senhor Brahmā, Indra, Candra, o deus do Sol e vários outros semideuses – estão todos em consciência de Kṛṣṇa. A sociedade humana está entre os semideuses e os animais, em virtude do que algumas pessoas são mais ou menos conscientes de Kṛṣṇa e algumas estão completamente esquecidas da consciência de Kṛṣṇa. As entidades vivas de terceira classe, a saber, os animais, feras, vegetais, árvores e seres aquáticos esqueceram completamente a consciência de Kṛṣṇa. Esse exemplo enunciado nos Vedas sobre as centelhas de um fogo abrasador é muito apropriado para a compreensão da condição dos diferentes tipos de entidades vivas. No entanto, acima de todas as entidades vivas, está a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, ou Puruṣottama, que é sempre livre de todas as condições materiais.

The living entities are of two kinds: one class is called nitya-mukta, ever liberated, and the other is called nitya-baddha, ever conditioned. The nitya-mukta living entities are in the spiritual kingdom, and the nitya-baddhas are in the material world. In the spiritual world both the living entities and the Lord are manifest in their original status, like live sparks in a blazing fire. But in the material world, although the Lord is all-pervasive in His impersonal feature, the living entities have forgotten their Kṛṣṇa consciousness to a greater or lesser degree, just as sparks sometimes fall from a blazing fire and lose their original brilliant condition. The sparks fall into different conditions and retain more or less of their original brilliance. Some sparks fall onto dry grass and thus ignite another big fire. This is a reference to the pure devotees who take compassion on the poor and innocent living entities. The pure devotee ignites Kṛṣṇa consciousness in the hearts of the conditioned souls, and thus the blazing fire of the spiritual world becomes manifest even within this material world. Some sparks fall onto water; they immediately lose their original brilliance and become extinct. They are comparable to the living entities who take their birth in the midst of gross materialists, in which case their original Kṛṣṇa consciousness becomes extinct. Some sparks fall to the ground and remain midway between the blazing and extinct conditions. Thus some living entities are without Kṛṣṇa consciousness, some are between having and not having Kṛṣṇa consciousness, and some are actually situated in Kṛṣṇa consciousness. The demigods in the higher planets – Lord Brahmā, Indra, Candra, the sun god and various other demigods – are all Kṛṣṇa conscious. Human society is between the demigods and the animals, and thus some humans are more or less Kṛṣṇa conscious and some are completely forgetful of Kṛṣṇa consciousness. The third-grade living entities, namely the animals, beasts, plants, trees and aquatics, have completely forgotten Kṛṣṇa consciousness. This example stated in the Vedas regarding the sparks of a blazing fire is very appropriate for understanding the condition of different types of living entities. But above all other living entities is the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, or Puruṣottama, who is always liberated from all material conditions.

Pode-se levantar a questão da razão pela qual as entidades vivas caíram, por acaso, em diversas condições de vida. Para responder essa pergunta, primeiro devemos entender que não pode haver qualquer influência do acaso sobre as entidades vivas; o acaso é para as entidades inertes. De acordo com a literatura védica, as entidades vivas têm conhecimento e, por isso, são chamadas de cetana, que significa “com conhecimento”. A situação delas em diferentes condições de vida, portanto, não é acidental – é em razão da escolha delas, porque elas têm conhecimento. No Bhagavad-gītā, o Senhor afirma: “Abandone tudo e renda-se a Mim”. Esse processo de compreender a Suprema Personalidade de Deus está aberto para todos, mas ainda é da escolha de uma determinada entidade viva aceitar ou rejeitar a proposta. Na última parte do Bhagavad-gītā, o Senhor Kṛṣṇa diz muito explicitamente a Arjuna: “Meu querido Arjuna, agora Eu já lhe falei tudo. Agora, você pode escolher aceitar ou não”. De igual modo, as entidades vivas que desceram a este mundo material fizeram sua própria opção de desfrutar este mundo material. O mundo material foi criado para o desfrute das entidades vivas que desejaram abandonar o serviço eterno do Senhor para se tornarem, elas mesmas, o desfrutador supremo. De acordo com a filosofia vaiṣṇava, quando uma entidade viva deseja ter gozo dos sentidos e esquece o serviço ao Senhor, ela recebe um lugar no mundo material para agir livremente consoante seu desejo e, dessa forma, ela cria uma condição de vida na qual ela desfruta ou sofre. Devemos saber, em definitivo, que tanto o Senhor como as entidades vivas são eternamente conscientes. Não há nascimento nem morte para o Senhor ou para as entidades vivas. Quando ocorre a criação, isso não significa que as entidades vivas sejam criadas. O Senhor cria o mundo material para proporcionar às almas condicionadas uma oportunidade para elevá-las à plataforma superior da consciência de Kṛṣṇa. Se uma alma condicionada não aproveita essa oportunidade, ela, após a dissolução deste mundo material, entra no corpo de Nārāyaṇa e permanece lá em sono profundo até o momento de outra criação.

The question may be raised as to why the living entities have fallen by chance into different conditions of life. To answer this question, we first have to understand that there cannot be any influence of chance for the living entities; chance is for nonliving entities. According to the Vedic literatures, living entities have knowledge, and thus they are called cetana, which means “in knowledge.” Their situation in different conditions of life, therefore, is not accidental. It is by their choice, because they have knowledge. In the Bhagavad-gītā the Lord says, “Give up everything and just surrender unto Me.” This process of realizing the Supreme Personality of Godhead is open for everyone, but still it is the choice of the particular living entity whether to accept or reject this proposal. In the last portion of the Bhagavad-gītā, Lord Kṛṣṇa very plainly says to Arjuna, “My dear Arjuna, now I have spoken everything to you. Now you may choose to accept it or not.” Similarly, the living entities who have come down to this material world have made their own choice to enjoy this material world. It is not that Kṛṣṇa sent them into this world. The material world was created for the enjoyment of living entities who wanted to give up the eternal service of the Lord to become the supreme enjoyer themselves. According to Vaiṣṇava philosophy, when a living entity desires to gratify his senses and forgets the service of the Lord, he is given a place in the material world to act freely according to his desire, and therefore he creates a condition of life in which he either enjoys or suffers. We should definitely know that both the Lord and the living entities are eternally cognizant. There is no birth and death for either the Lord or the living entities. When creation takes place, this does not mean that the living entities are created. The Lord creates the material world to give the conditioned souls a chance to elevate themselves to the higher platform of Kṛṣṇa consciousness. If a conditioned soul does not take advantage of this opportunity, after the dissolution of this material world he enters into the body of Nārāyaṇa and remains there in deep sleep until the time of another creation.

Nesse contexto, o exemplo da estação das chuvas é bastante apropriado. As chuvas sazonais podem ser consideradas como a causa da criação porque, depois das águas das chuvas, os campos úmidos são favoráveis ao crescimento de diversos tipos de vegetação. De modo similar, assim que ocorre a criação, através do olhar do Senhor sobre a natureza material, imediatamente as entidades vivas surgem em suas distintas condições de vida, exatamente como diferentes tipos de vegetação crescem depois das chuvas. A chuva é única, mas a criação de diferentes plantas é variada. A chuva cai igualmente no campo inteiro, mas as diferentes plantas brotam em diversas formas e formatos de acordo com as suas sementes. Da mesma forma, as sementes de nossos desejos são variadas. Toda entidade viva tem um tipo específico de desejo, e aquele desejo é a semente que faz com que ela desenvolva certo tipo de corpo. Isso é explicado por Rūpa Gosvāmī por meio da palavra pāpa-bīja. Pāpa significa “pecaminoso”. Todos os nossos desejos materiais devem ser considerados pāpa-bīja, ou “sementes de desejos pecaminosos”. O Bhagavad-gītā explica que nosso desejo pecaminoso é que não nos rendemos ao Senhor Supremo. O Senhor, assim, afirma no Bhagavad-gītā: “Protegerei você das reações dos desejos pecaminosos”. Como esses desejos pecaminosos se manifestam em diferentes espécies de corpos, ninguém pode acusar o Senhor Supremo de parcialidade em dar um determinado tipo de corpo a certa espécie de entidade viva e outro tipo de corpo a outra entidade viva. Todos os corpos das oito milhões e quatrocentas mil espécies são criados de acordo com a condição mental das entidades vivas individuais. A Suprema Personalidade de Deus, Puruṣottama, apenas lhes proporciona um ensejo de agir consoante seus desejos. Portanto, as entidades vivas atuam tirando proveito da facilidade oferecida pelo Senhor.

In this connection the example of the rainy season is very appropriate. Seasonal rainfall may be taken as the agent for creation because after the rainfall the wet fields are favorable for growing different types of vegetation. Similarly, as soon as there is creation by the Lord’s glancing over the material nature, immediately the living entities spring up in their different living conditions, just as different types of vegetation grow after a rainfall. The rainfall is one, but the creation of the different plants is varied. The rain falls equally on the whole field, but the different plants sprout up in different shapes and forms according to the seeds planted. Similarly, the seeds of our desires are varied. Every living entity has a different type of desire, and that desire is the seed which causes his growth in a certain type of body. This is explained by Rūpa Gosvāmī by the word pāpa-bīja. Pāpa means “sinful.” All our material desires are to be taken as pāpa-bīja, or the seeds of sinful desires. The Bhagavad-gītā explains that our sinful desire is that we do not surrender unto the Supreme Lord. The Lord therefore says in the Bhagavad-gītā, “I shall give you protection from the reactions of sinful desires.” These sinful desires are manifested in different types of bodies; therefore, no one can accuse the Supreme Lord of partiality in giving one type of body to a certain type of living entity and another type of body to another living entity. All the bodies of the 8,400,000 species are created according to the mental condition of the individual living entities. The Supreme Personality of Godhead, Puruṣottama, only gives them a chance to act according to their desires. Therefore, the living entities act by taking advantage of the facility given by the Lord.

Ao mesmo tempo, as entidades vivas nascem do corpo transcendental do Senhor. Essa relação entre o Senhor e as entidades vivas é explicada na literatura védica, onde se afirma que o Senhor Supremo mantém todos os Seus filhos dando-lhes tudo o que desejarem. De igual modo, no Bhagavad-gītā, o Senhor diz: “Eu sou o pai de todas as entidades vivas”. É muito simples compreender que o pai causa o nascimento dos filhos, mas os filhos agem de acordo com seus próprios desejos. Portanto, o pai nunca é responsável pelos diferentes futuros de seus filhos. Cada filho pode tirar proveito da propriedade e instrução do pai, mas, embora a herança e a instrução possam ser as mesmas para todos os filhos, devido aos seus diferentes desejos, cada filho cria uma vida diversa e, portanto, sofre ou desfruta.

At the same time, the living entities are born from the transcendental body of the Lord. This relationship between the Lord and the living entities is explained in the Vedic literatures, wherein it is said that the Supreme Lord maintains all His children, giving them whatever they want. Similarly, in the Bhagavad-gītā the Lord says, “I am the seed-giving father of all living entities.” It is very simple to understand that the father gives birth to the children but the children act according to their own desires. Therefore the father is never responsible for the different futures of his children. Each child can take advantage of the father’s property and instruction, but even though the inheritance and instruction may be the same for all the children, out of their different desires each child creates a different life and thereby suffers or enjoys.

De igual modo, as instruções do Bhagavad-gītā são iguais para todos: devemos nos render ao Senhor Supremo e Ele assumirá a responsabilidade, protegendo-nos das reações pecaminosas. As facilidades de viver na criação do Senhor são igualmente oferecidas para todas as entidades vivas. Tudo o que exista, quer na terra, quer na água, quer no céu, é igualmente distribuído para todas as entidades vivas. Visto que todas as entidades vivas são filhos do Senhor Supremo, todos podem desfrutar as facilidades materiais dadas pelo Senhor. No entanto, entidades vivas desafortunadas criam condições desfavoráveis de vida lutando entre si mesmas. A responsabilidade por essa disputa e pela criação de situações favoráveis e desfavoráveis diz respeito às entidades vivas, não à Suprema Personalidade de Deus. Por conseguinte, se as entidades vivas aproveitam-se das instruções do Senhor dadas no Bhagavad-gītā e desenvolvem consciência de Kṛṣṇa, então suas vidas se tornam sublimes e elas podem voltar ao Supremo.

Similarly, the Bhagavad-gītā’s instructions are equal for everyone: everyone should surrender unto the Supreme Lord, and He will take charge of one and protect one from sinful reactions. The facilities of living in the creation of the Lord are equally offered to all living entities. Whatever there is, either on the land, in the water or in the sky, is equally given to all living entities. Since all living beings are sons of the Supreme Lord, everyone can enjoy the material facilities given by the Lord, but unfortunate living entities create unfavorable conditions of life by fighting among themselves. The responsibility for this fighting and creating favorable and unfavorable situations lies with the living entities, not with the Supreme Personality of Godhead. Therefore, if the living entities take advantage of the Lord’s instructions as given in the Bhagavad-gītā and develop Kṛṣṇa consciousness, then their lives become sublime, and they can go back to Godhead.

Pode-se argumentar que, como este mundo material é criado pelo Senhor, Ele é responsável pelas suas condições. Por certo, Ele é indiretamente responsável pela criação e manutenção deste mundo material, mas nunca é responsável pelas diferentes condições das entidades vivas. A criação deste mundo material pelo Senhor é comparada à criação da vegetação por parte da nuvem. Na estação das chuvas, a nuvem cria distintas variedades de vegetais. Conquanto a nuvem derrame água na superfície da terra, nunca toca a terra diretamente. De modo semelhante, o Senhor cria este mundo material simplesmente através de Seu olhar sobre a energia material. Isso é confirmado nos Vedas: “Ele lança Seu olhar sobre a natureza material, em decorrência do que ocorre a criação”. No Bhagavad-gītā, também está enunciado que, simplesmente através de Seu olhar sobre a natureza material, Ele cria diferentes variedades de entidades, tanto móveis como imóveis, vivas e inertes.

One may argue that because this material world is created by the Lord, He is therefore responsible for its condition. Certainly He is indirectly responsible for the creation and maintenance of this material world, but He is never responsible for the different conditions of the living entities. The Lord’s creation of this material world is compared to a cloud’s creation of vegetation. In the rainy season the cloud creates different varieties of vegetation. The cloud pours water on the surface of the earth, but it never touches the earth directly. Similarly, the Lord creates this material world simply by glancing over the material energy. This is confirmed in the Vedas: “He threw His glance over the material nature, and thus there was creation.” In the Bhagavad-gītā it is also confirmed that simply by His transcendental glance over the material nature, He creates different varieties of entities, both movable and immovable, living and dead.

A criação do mundo material pode ser considerada como um dos passatempos do Senhor. Ela é assim chamada porque Ele cria este mundo material sempre que deseja. Esse desejo da Suprema Personalidade de Deus é também Sua extrema misericórdia concedida às almas condicionadas para que tenham mais uma oportunidade de desenvolverem sua consciência original e, assim, voltarem ao Supremo. Dessa maneira, ninguém pode culpar o Senhor Supremo por criar este mundo material.

The creation of the material world can therefore be taken as one of the pastimes of the Lord; it is called one of the Lord’s pastimes because He creates this material world whenever He desires. This desire of the Supreme Personality of Godhead is also extreme mercy on His part because it gives the conditioned souls another chance to develop their original consciousness and thus go back to Godhead. Therefore no one can blame the Supreme Lord for creating this material world.

A partir do assunto em discussão, podemos ter uma compreensão clara da diferença entre os impersonalistas e os personalistas. A concepção impersonalista recomenda a fusão na existência do Supremo, e a filosofia do vazio recomenda tornar todas as variedades materiais em nulidade. Ambas as filosofias são conhecidas como māyāvādas. Certamente, a manifestação cósmica chega ao fim e torna-se nula quando as entidades vivas se fundem no corpo de Nārāyaṇa para repousarem até outra criação, mas essas condições nunca são eternas. A cessação da variedade do mundo material e a fusão das entidades vivas no corpo do Supremo não são permanentes, porque a criação ocorrerá novamente e as entidades vivas que se fundiram no corpo do Supremo sem terem desenvolvido sua consciência de Kṛṣṇa aparecerão novamente neste mundo material quando outra criação vier à existência. O Bhagavad-gītā confirma o fato de que este mundo material é criado e aniquilado perpetuamente e que as almas condicionadas, sem consciência de Kṛṣṇa, voltam repetidas vezes sempre que a criação material está manifesta. Se tais almas condicionadas aproveitam essa oportunidade e desenvolvem consciência de Kṛṣṇa sob a instrução direta do Senhor, elas são transferidas para o mundo espiritual e não precisam voltar à criação material. Afirma-se, portanto, que os niilistas e os impersonalistas não são muito inteligentes, porque eles não buscam o abrigo dos pés de lótus do Senhor. Como eles são menos inteligentes, esses niilistas e impersonalistas adotam diferentes tipos de austeridades, quer para alcançar o estágio do nirvāṇa, que implica na finalização das condições materiais de vida, quer para alcançar o estado de união, fundindo-se no corpo do Senhor. Todos eles voltam a cair porque desprezaram os pés de lótus do Senhor.

From the subject matter under discussion, we can gain a clear understanding of the difference between the impersonalists and the personalists. The impersonal conception recommends merging into the existence of the Supreme, and the voidist philosophy recommends making all material varieties void. Both these philosophies are known as Māyāvāda. Certainly the cosmic manifestation comes to a close and becomes void when the living entities merge into the body of Nārāyaṇa to rest until another creation, and this may be called an impersonal condition, but these conditions are never eternal. The cessation of the variegatedness of the material world and the merging of the living entities into the body of the Supreme are not permanent, because the creation will take place again, and the living entities who merged into the body of the Supreme without having developed their Kṛṣṇa consciousness will again appear in this material world when there is another creation. The Bhagavad-gītā confirms the fact that this material world is created and annihilated perpetually and that conditioned souls without Kṛṣṇa consciousness come back again and again, whenever the material creation is manifest. If such conditioned souls take advantage of this opportunity and develop Kṛṣṇa consciousness under the direct instruction of the Lord, then they are transferred to the spiritual world and do not have to come back to the material creation. It is said, therefore, that the voidists and the impersonalists are not very intelligent because they do not take shelter under the lotus feet of the Lord. Because they are less intelligent, these voidists and impersonalists take to different types of austerities, either to attain the stage of nirvāṇa, which means finishing the material conditions of life, or to attain oneness by merging into the body of the Lord. All of them again fall down because they neglect the lotus feet of the Lord.

No Caitanya-caritāmṛta, o autor, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, depois de estudar todos os textos védicos e ouvir de todas as autoridades, deu sua opinião de que Kṛṣṇa é o único mestre supremo e que todas as entidades vivas são Seus servos eternos. Seu enunciado é confirmado pelas orações dos Vedas personificados. A conclusão, portanto, é que todos estão sob o controle da Suprema Personalidade de Deus, todos estão servindo sob a direção suprema do Senhor e todos temem a Suprema Personalidade de Deus. É devido ao temor a Ele que todas as atividades se executam corretamente. A posição de todos é subordinada ao Senhor Supremo; o Senhor, no entanto, não mostra qualquer parcialidade em Sua consideração para com as entidades vivas. Ele é exatamente como o céu ilimitado; assim como as centelhas de um fogo dançam no fogo, todas as entidades vivas são como pássaros que voam no céu ilimitado do Senhor Supremo. Algumas delas estão voando muito alto, outras estão voando não muito alto e algumas estão sobrevoando em baixa altitude. Os diferentes pássaros estão voando em diferentes posições de acordo com suas respectivas capacidades, mas o céu nada tem a ver com essa capacidade. No Bhagavad-gītā, o Senhor confirma que Ele concede posições distintas às diferentes entidades vivas de acordo com sua proporcional rendição. Essa recompensa proporcional oferecida pela Personalidade de Deus às diferentes entidades vivas não é parcialidade. Assim, apesar de as entidades vivas estarem sempre sob o controle da Suprema Personalidade de Deus em suas diferentes posições, esferas e espécies de vida, Ele nunca é responsável pelas suas diferentes condições de vida. É tolice e artificial, portanto, considerar-se igual ao Senhor Supremo, e é ainda mais tolo pensar que não se vê Deus. Todos estão vendo Deus de acordo com sua capacidade; a única diferença é que o teísta vê Deus como a Personalidade Suprema, o mais amado, Kṛṣṇa, e o ateísta vê a Verdade Absoluta como a morte derradeira.

In the Caitanya-caritāmṛta, the author, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, after studying all the Vedic literatures and hearing from all authorities, has given his opinion that Kṛṣṇa is the only supreme master and that all living entities are His eternal servants. His statement is confirmed in the prayers by the personified Vedas. The conclusion is, therefore, that everyone is under the control of the Supreme Personality of Godhead, everyone is serving under the supreme direction of the Lord, and everyone is afraid of the Supreme Personality of Godhead. It is out of fear of Him that activities are rightly executed. Everyone’s position is to be subordinate to the Supreme Lord, yet the Lord has no partiality in His view of the living entities. He is just like the unlimited sky; as the sparks of a fire dance in the fire, similarly, all living entities are like birds flying in the unlimited sky of the Supreme Lord. Some of them are flying very high, some are flying at a lower altitude, and some are flying at a still lower altitude. The different birds are flying in different positions according to their respective abilities, but the sky has nothing to do with this ability. In the Bhagavad-gītā the Lord confirms that He awards different positions to different living entities in proportion to their surrender. This proportionate reward by the Personality of Godhead to the living entities is not partiality. Therefore, in spite of the living entities’ always being under the control of the Supreme Personality of Godhead in their different positions, spheres and species of life, He is never responsible for their different living conditions. It is foolish and artificial, therefore, to think oneself equal to the Supreme Lord, and it is still more foolish to think that one has not seen God. Everyone is seeing God according to his capacity; the only difference is that the theist sees God as the Supreme Personality, the most beloved, Kṛṣṇa, and the atheist sees the Absolute Truth as ultimate death.

Os Vedas personificados continuaram a orar. “Querido Senhor”, disseram eles, “a partir de toda a informação védica, compreende-se que Você é o controlador supremo, e todas as entidades vivas são controladas. Tanto o Senhor como as entidades vivas são chamadas nitya, ”eternas”, e são qualitativamente unas. A nitya singular, ou o Senhor Supremo, é o controlador, ao passo que as nityas plurais são controladas. A entidade viva individual controlada reside dentro do corpo, e o supremo controlador, como a Superalma, está presente lá também, mas a Superalma controla a alma individual. Esse é o veredito dos Vedas. Se a entidade viva não fosse controlada pela Superalma, como se poderia explicar a versão védica de que uma entidade viva transmigra de um corpo para outro, desfrutando e sofrendo os efeitos de suas ações passadas, ora sendo promovida para um padrão superior de vida, ora sendo degradada para um padrão inferior? Consequentemente, as almas condicionadas não estão apenas sob o controle do Senhor Supremo, mas também se encontram sob o controle da natureza material. Essa relação das entidades vivas com o Senhor Supremo, como as controladas e o controlador, definitivamente prova que, muito embora a Superalma seja onipresente, as entidades vivas individuais nunca são onipresentes. Se as almas individuais fossem onipresentes, não haveria razão para se considerá-las controladas. Desse modo, a teoria de que a Superalma e a alma individual são iguais é uma conclusão imperfeita. Nenhuma pessoa razoável pode aceitá-la; ao contrário, deve-se tentar compreender as diferenças entre o eterno supremo e os eternos subordinados”.

The personified Vedas continued to pray. “Dear Lord,” they said, “from all Vedic information it is understood that You are the supreme controller and all living entities are controlled. Both the Lord and the living entities are called nitya, eternal, and so are qualitatively one, yet the singular nitya, or the Supreme Lord, is the controller, whereas the plural nityas are controlled. The individual controlled living entity resides within the body, and the supreme controller, as Supersoul, is also present there, but the Supersoul controls the individual soul. That is the verdict of the Vedas. If the individual soul were not controlled by the Supersoul, then how could one explain the Vedic version that a living entity transmigrates from one body to another and enjoys or suffers the effects of his past deeds, sometimes being promoted to a higher standard of life and sometimes being degraded to a lower standard? Thus the conditioned souls are not only under the control of the Supreme Lord but are also conditioned by the control of the material nature. This relationship of the living entities with the Supreme Lord as the controlled and the controller definitely proves that although the Supersoul is all-pervasive, the individual living entities are never all-pervasive. If the individual souls were all-pervasive, there would be no question of their being controlled. The theory that the Supersoul and the individual soul are equal is therefore a polluted conclusion, and no sensible person accepts it; rather, one should try to understand the distinctions between the supreme eternal and the subordinate eternals.”

Portanto, os Vedas personificados concluíram: “Ó Senhor, Você é o eterno ilimitado (dhruva), e as entidades vivas são os eternos limitados”. A forma do eterno ilimitado é algumas vezes concebida como a forma universal, e a literatura védica, como os Upaniṣads, descreve vividamente a forma do eterno limitado. Afirma-se ali que a forma espiritual original da entidade viva é do tamanho de um milionésimo da ponta de um fio de cabelo. Também se afirma que o espírito é maior que o maior e menor que o menor. As entidades vivas individuais, que são eternamente partes integrantes de Deus, são menores que o menor. Com nossos sentidos materiais, não podemos perceber nem o Supremo, que é maior que o maior, tampouco a alma individual, que é menor que o menor. Temos de compreender tanto Ele, que é o maior que o maior, como aquele que é menor que o menor, a partir das fontes autorizadas da literatura védica. A literatura védica enuncia que a Superalma está sentada dentro do coração no corpo de toda entidade viva e é do tamanho de um polegar. Por conseguinte, o argumento pode ser proposto: como algo do tamanho de um polegar pode se acomodar no coração de uma formiga? A resposta é que essa medida do polegar para a Superalma é concebida em proporção ao corpo da entidade viva. Em nenhuma circunstância, entretanto, podem a Superalma e a entidade viva individual ser consideradas como uma, embora ambas entrem no corpo material de uma entidade viva. A Superalma vive dentro do coração para direcionar ou controlar a entidade viva individual. Apesar de ambas serem dhruva, ou eternas, a entidade viva está sempre sob a direção do Supremo.

The personified Vedas therefore concluded: “O Lord, You are the unlimited eternal (dhruva), and the living entities are the limited eternals.” The form of the unlimited eternal is sometimes conceived as the universal form, and in Vedic literatures like the Upaniṣads the form of the limited eternal is vividly described. It is said therein that the original, spiritual form of the living entity is one ten-thousandth the size of the tip of a hair. It is also stated that spirit is greater than the greatest and smaller than the smallest. The individual living entities, who are eternally part and parcel of God, are smaller than the smallest. With our material senses we can perceive neither the Supreme, who is greater than the greatest, nor the individual soul, who is smaller than the smallest. From the authoritative sources of Vedic literature we have to understand both Him who is greater than the greatest and him who is smaller than the smallest. The Vedic literature states that the Supersoul is sitting within the heart of every living entity’s body and is as big as a thumb. Therefore the argument may be put forward, How can something the size of a thumb be accommodated within the heart of an ant? The answer is that this thumb measurement of the Supersoul is imagined in proportion to the body of the living entity. In no circumstance, therefore, can the Supersoul and the individual living entity be taken as one, although both of them enter within the material body of a living entity. The Supersoul lives within the heart to direct or control the individual living entity. Although both are dhruva, or eternal, the living entity is always under the direction of the Supreme.

Pode-se argumentar que, como as entidades vivas nascem da natureza material, elas são todas iguais e independentes. Na literatura védica, contudo, afirma-se que a Suprema Personalidade de Deus fertiliza a natureza material com as entidades vivas e, assim, elas surgem. Como resultado, o aparecimento das entidades vivas individuais não é, de fato, devido unicamente à natureza material, exatamente como uma criança gerada por uma mãe não é sua produção independente. Primeiro a mulher é fertilizada por um homem, após o que a criança é gerada. Desta forma, a criança gerada pela mãe é parte integrante do homem. De modo similar, as entidades vivas são aparentemente produzidas pela natureza material, mas não independentemente. É devido à fertilização da natureza material pelo pai supremo que as entidades vivas estão presentes. Portanto, o argumento de que as entidades vivas individuais não são partes integrantes do Supremo não é válido. Por exemplo, as diferentes partes do corpo não podem ser tomadas como iguais ao todo, senão que o corpo todo é o controlador dos diversos membros. Da mesma forma, as partes integrantes do todo supremo são sempre dependentes e são sempre controladas pela fonte que as originou. É confirmado no Bhagavad-gītā que as entidades vivas são partes integrantes de Kṛṣṇa: mamaivāṁśaḥ. Logo, nenhum homem em sã consciência aceitará a teoria de que a Superalma e a alma individual são da mesma categoria. Elas são iguais em qualidade, mas, quantitativamente, a Superalma é sempre o Supremo e a alma individual é sempre subordinada à Superalma. Eis a conclusão dos Vedas.

It may be argued that because the living entities are born of the material nature they are all equal and independent. In the Vedic literature, however, it is said that the Supreme Personality of Godhead impregnates the material nature with the living entities and then they come out. Therefore, the appearance of the individual living entities is not factually due to material nature alone, just as a child produced by a woman is not her independent production. A woman is first impregnated by a man, and then a child is produced. As such, the child produced by the woman is part and parcel of the man. Similarly, the living entities are apparently produced by the material nature, but not independently. It is due to the impregnation of the material nature by the supreme father that the living entities are present. Therefore the argument that the individual living entities are not parts and parcels of the Supreme cannot stand. For example, the different parts of the body cannot be taken as equal to the whole; rather, the whole body is the controller of the different limbs. Similarly, the parts and parcels of the supreme whole are always dependent and are always controlled by the source of the parts and parcels. It is confirmed in the Bhagavad-gītā that the living entities are parts and parcels of Kṛṣṇa: mamaivāṁśaḥ. No sane man, therefore, will accept the theory that the Supersoul and the individual soul are of the same category. They are equal in quality, but quantitatively the Supersoul is always the Supreme, and the individual soul is always subordinate to the Supersoul. That is the conclusion of the Vedas.

A palavra significativa usada neste contexto é yan-māyā, ou cin-māyā. Na gramática sânscrita, a palavra māyāṭ é usada no sentido de “transformação” e também no sentido de “suficiência”. Os filósofos māyāvādīs interpretam que a palavra yan-māyā, ou cin-māyā, indica que a entidade viva é sempre igual ao Supremo. Contudo, é necessário considerar se este afixo, māyāṭ, é usado como “suficiência” ou “transformação”. A entidade viva nunca possui algo exatamente na mesma proporção da Suprema Personalidade de Deus. Desse modo, este afixo māyāṭ não pode ser utilizado para indicar que a entidade viva individual seja suficiente. A entidade viva individual nunca possui conhecimento suficiente; caso contrário, como poderíamos estar sob o controle de māyā, ou a energia material? Então, o vocábulo “suficiente” pode ser aceito apenas em proporção à magnitude da entidade viva. A igualdade espiritual do Senhor Supremo e das entidades vivas nunca deve ser aceita como homogênea. Cada entidade viva é individual. Caso se aceite a igualdade homogênea, então, com a libertação de uma alma individual, todas as outras almas individuais seriam imediatamente libertas. Entretanto, o fato é que cada alma individual está diferentemente desfrutando ou sofrendo no mundo material.

The significant word used in this connection is yan-maya, or cin-maya. In Sanskrit grammar, the word mayaṭ is used in the sense of “transformation,” and also in the sense of “abundance.” The Māyāvādī philosophers interpret that the word yan-maya, or cin-maya, indicates that the living entity is always equal to the Supreme. But one has to consider whether this affix, mayaṭ, is used for “abundance” or for “transformation.” The living entity never possesses anything exactly in the same proportion as the Supreme Personality of Godhead. Therefore, this mayaṭ affix cannot be used to mean that the individual living entity is quantitatively equal with the Lord. The individual living entity never has complete knowledge; otherwise, how could he have come under the control of māyā, or the material energy? The word “abundant” can be accepted, therefore, only in proportion to the magnitude of the living entity. The spiritual oneness of the Supreme Lord and the living entities is never to be accepted as homogeneity. Each and every living entity is individual. If homogeneous oneness is accepted, then by the liberation of one individual soul, all other individual souls would have been liberated immediately. But the fact is that every individual soul is differently enjoying and suffering in the material world.

Como mencionado acima, a palavra māyāṭ é também usada no sentido de “transformação”; algumas vezes, ela é também usada para indicar “subproduto”. A teoria impersonalista é que o próprio Brahman aceitou diferentes tipos de corpos e que isso é Sua līlā, ou passatempo. Não obstante, existem muitas centenas e milhares de espécies de vida em diversos padrões de condições de vida, tais como seres humanos, semideuses, animais, pássaros e feras, e, se todas elas fossem expansões plenárias da Suprema Verdade Absoluta, não haveria a questão da libertação, porque o Brahman já seria liberto. Outra interpretação apresentada pelos māyāvādīs é que, a cada milênio, diferentes tipos de corpos são manifestados e, quando o milênio termina, todos os distintos corpos, ou expansões de Brahman, tornam-se automaticamente um só, finalizando com todas as diversas manifestações. Assim, no milênio seguinte, de acordo com essa teoria, o Brahman novamente se expande em diferentes formas corporais. Se aceitarmos essa teoria, o Brahman se sujeita a mudanças. No entanto, isso não pode ser aceito. A partir do Vedānta-sūtra, compreendemos que, por natureza, o Brahman é pleno de felicidade. Consequentemente, Ele não pode transformar-Se em um corpo sujeito a tantas condições dolorosas. Na verdade, as entidades vivas são partes integrantes infinitesimais do Brahman e, como tal, elas estão propensas a serem encobertas pela energia ilusória. Como explicado antes, as partículas do Brahman são como centelhas dançando alegremente no interior do fogo, mas existe a possibilidade de sua queda do fogo para a fumaça, embora a fumaça seja outra condição do fogo. Este mundo material é exatamente como a fumaça, e o mundo espiritual é como o fogo abrasador. As inumeráveis entidades vivas estão propensas a cair do mundo espiritual para o mundo material quando são influenciadas pela energia ilusória, e também é possível para a entidade viva ser liberta novamente quando cultiva o conhecimento verdadeiro e se torna completamente livre da contaminação do mundo material.

As mentioned above, the word mayaṭ is also used in the sense of “transformation”; sometimes it is also used to mean “by-product.” The impersonalist theory is that Brahman Himself has accepted different types of bodies and that this is His līlā, or pastime. There are, however, many hundreds and thousands of species of life in different standards of living conditions, such as human beings, demigods, animals, birds and beasts, and if all of them were plenary expansions of the Supreme Absolute Truth, then there would be no question of liberation, because Brahman would already be liberated. Another interpretation put forward by the Māyāvādīs is that in every millennium different types of bodies are manifest, and when the millennium is closed all the different bodies, or expansions of Brahman, automatically become one, ending all different manifestations. Then in the next millennium, according to this theory, Brahman again expands in different bodily forms. If we accept this theory, then Brahman becomes subject to change. But this cannot be accepted. From the Vedānta-sūtra we understand that Brahman is by nature joyful. He cannot, therefore, change Himself into a body which is subject to so many painful conditions. Actually, the living entities are infinitesimal parts and parcels of Brahman, and as such they are prone to be covered by the illusory energy. As explained before, the particles of Brahman are like sparks blissfully dancing within a fire, but there is a chance of their falling from the fire to smoke, although smoke is another condition of fire. This material world is just like smoke, and the spiritual world is like a blazing fire. The innumerable living entities are prone to fall down to the material world from the spiritual world when influenced by the illusory energy, and it is also possible for the living entity to be liberated again when by cultivation of real knowledge he becomes completely freed from the contamination of the material world.

A teoria dos asuras é que as entidades vivas nascem da natureza material, ou prakṛti, no contato com o puruṣa. Essa teoria também não pode ser aceita, porque tanto a natureza material como a Suprema Personalidade de Deus existem eternamente. Nem a natureza material, nem a Suprema Personalidade de Deus pode nascer. O Senhor Supremo é conhecido como aja, ou não-nascido. De modo semelhante, a natureza material é chamada ajā. Ambos os termos, aja e ajā, significam “não-nascido”. Visto que tanto a natureza material como o Senhor Supremo são destituídos de nascimento, não é possível que eles gerem as entidades vivas. Entretanto, é aceito na literatura védica que, assim como a água em contato com o ar às vezes cria inúmeras bolhas, a combinação da natureza material e da Pessoa Suprema provoca o aparecimento das entidades vivas dentro deste mundo material. Como as bolhas na água surgem em diferentes formatos, as entidades vivas também aparecem em diferentes formas e condições, influenciadas pelos modos da natureza material. Desta forma, não é impróprio concluir que as entidades vivas que estão aparecendo dentro deste mundo material em diferentes formas, como seres humanos, semideuses, animais, pássaros e feras, obtêm seus respectivos corpos devido aos seus diversos desejos. Ninguém pode dizer quando tais desejos despertaram nelas, razão pela qual se diz, anādi-karma: a causa de tal existência material não pode ser identificada. Ninguém sabe quando a vida material começou, mas é fato que ela realmente teve um início, porque, originalmente, cada entidade viva é uma centelha espiritual. Assim como uma centelha que cai no chão tem um começo, a chegada de uma entidade viva a este mundo material tem um início, mas ninguém pode dizer quando. Embora durante o período da dissolução todas as entidades vivas condicionadas permaneçam fundidas na existência espiritual do Senhor, como em um sono profundo, seus desejos originais de dominarem a natureza material não são extintos. Novamente, quando há uma manifestação cósmica, elas surgem para satisfazerem seus desejos e, portanto, aparecem em diferentes espécies de vida.

The theory of the asuras is that the living entities are born of material nature, or prakṛti, in touch with the puruṣa. This theory also cannot be accepted, because both the material nature and the Supreme Personality of Godhead are eternally existing. Neither the material nature nor the Supreme Personality of Godhead can be born. The Supreme Lord is known as aja, or unborn. Similarly, the material nature is called ajā. Both these terms, aja and ajā, mean “unborn.” Because both the material nature and the Supreme Lord are unborn, it is not possible that they can beget the living entities. But it is accepted in the Vedic literature that as water in contact with air sometimes presents innumerable bubbles, so a combination of the material nature and the Supreme Person causes the appearance of the living entities within this material world. As bubbles in the water appear in different shapes, the living entities also appear in the material world in different shapes and conditions, influenced by the modes of material nature. Therefore, it is not improper to conclude that the living entities appearing within this material world in different shapes, such as human beings, demigods, animals, birds and beasts, all get their respective bodies due to different desires. No one can say when such desires were awakened in them, and therefore it is said, anādi-karma: the cause of such material existence is untraceable. No one knows when material life began, but it is a fact that it does have a point of beginning because originally every living entity is a spiritual spark. As a spark’s falling onto the ground from a fire has a beginning, so a living entity’s coming to this material world has a beginning, but no one can say when. Even though during the time of dissolution all the conditioned living entities remain merged within the spiritual existence of the Lord, as if in deep sleep, their original desires to lord it over the material nature do not subside. Again, when there is cosmic manifestation, they come out to fulfill the same desires, and therefore they appear in different species of life.

As entidades vivas imersas no Supremo no momento da dissolução são comparadas ao mel. Na colmeia, os sabores de diferentes flores são conservados. Quando se prova o mel, não se pode distinguir que tipo de mel foi coletado de qual tipo de flor. O sabor do mel sugere que ele não é homogêneo, porém uma combinação de diferentes sabores. Outro exemplo é que, embora diferentes rios, por fim, se misturem com a água do mar, isso não significa que as identidades individuais dos rios sejam perdidas assim. Conquanto as águas dos rios Ganges e Yamunā se misturem com a água do mar, o rio Ganges e o rio Yamunā ainda continuam a existir independentemente. A fusão de diferentes entidades vivas no Brahman, na ocasião da dissolução, inclui a dissolução de inumeráveis tipos de corpos, mas as entidades vivas, juntamente com seus diferentes pendores, permanecem individualmente submersas no Brahman até outra manifestação do mundo material. O sabor salgado da água do mar e o sabor doce da água do Ganges são diferentes, e essa diferença existirá para sempre. Da mesma forma, a diferença entre o Senhor Supremo e as entidades vivas continua a existir eternamente, muito embora, na ocasião da dissolução, elas pareçam se fundir. Logo, a conclusão é que, mesmo quando as entidades vivas se libertam de toda a contaminação das condições materiais e se fundem no reino espiritual, seus sabores individuais em relação ao Senhor Supremo continuam a existir.

The living entities merged into the Supreme at the time of dissolution are compared to honey. In the honeycomb, the tastes of different flowers are conserved. When one drinks honey, one cannot distinguish what sort of honey has been collected from what sort of flower, but the palatable taste of the honey presupposes that the honey is not homogeneous but is a combination of different tastes. Another example is that although different rivers ultimately mix with the water of the sea, this does not mean that the individual identities of the rivers are thereby lost. Although the water of the Ganges and the water of the Yamunā mix with the water of the sea, the river Ganges and river Yamunā still continue to exist independently. The merging of different living entities into Brahman at the time of dissolution involves the dissolution of different types of bodies, but the living entities, along with their different tastes, remain individually submerged in Brahman until another manifestation of the material world. As the salty taste of seawater and the sweet taste of Ganges water are different and this difference continuously exists, so the difference between the Supreme Lord and the living entities continuously exists, even though at the time of dissolution they appear to merge. The conclusion is, therefore, that even when the living entities become free from all contamination of material conditions and merge into the spiritual kingdom, their individual tastes in relationship with the Supreme Lord continue to exist.

Os Vedas personificados continuaram: “Querido Senhor, nossa conclusão é que todas as entidades vivas são atraídas por Sua energia material, e é unicamente devido à sua identificação errônea como produtos da energia material que elas estão transmigrando de um tipo de corpo para outro sem se lembrarem de sua eterna relação com Você. Por causa da ignorância, essas entidades vivas identificam-se incorretamente com as diferentes espécies de vida e, especialmente quando elevadas à forma humana de vida, elas se identificam com uma classe particular de homem, ou uma nação particular ou raça ou suposta religião, esquecendo sua real identidade como servas eternas de Sua Onipotência. Devido a essa falsa concepção de vida, elas são submetidas a repetidos nascimentos e mortes. Após muitos milhões deles, se a pessoa desenvolve bastante inteligência por meio da associação com os devotos puros, ela chega à compreensão da consciência de Kṛṣṇa e sai da jurisdição da errônea concepção material”.

The personified Vedas continued, “Dear Lord, it is therefore our conclusion that all conditioned living entities are attracted by Your material energy, and that it is only due to their mistakenly identifying themselves as products of the material nature that they are they transmigrating from one kind of body to another in forgetfulness of their eternal relationship with You. Because of ignorance, these living entities misidentify themselves in different species of life, and especially when elevated to the human form of life, they identify with a particular class of men, or a particular nation or race or so-called religion, forgetting their real identity as eternal servants of Your Lordship. Due to this faulty conception of life, they are undergoing repeated birth and death. Out of many millions of them, if one becomes intelligent enough by associating with pure devotees, he comes to the understanding of Kṛṣṇa consciousness and comes out of the jurisdiction of the material misconception.”

No Caitanya-caritāmṛta, é confirmado pelo Senhor Caitanya que as entidades vivas estão vagando dentro deste universo em diferentes espécies de vida, mas que, se uma delas se torna bastante inteligente, pela misericórdia do mestre espiritual e da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, ela começa, então, sua vida devocional em consciência de Kṛṣṇa. Afirma-se que, hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti: sem a ajuda da Suprema Personalidade de Deus não é possível livrar-se das garras de repetidos nascimentos e mortes. Em outras palavras, apenas o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, pode libertar as almas condicionadas do ciclo de repetidos nascimentos e mortes.

In the Caitanya-caritāmṛta it is confirmed by Lord Caitanya that the living entities are wandering within this universe in different species of life, but that if one of them becomes intelligent enough, by the mercy of the spiritual master and the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, then he begins his devotional life in Kṛṣṇa consciousness. It is said, hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti: without the help of the Supreme Personality of Godhead, one cannot get out of the clutches of repeated birth and death. In other words, only the Supreme Lord, the Personality of Godhead, can relieve the conditioned souls from the cycle of repeated birth and death.

Os Vedas personificados continuaram a orar: “A influência do tempo – passado, presente e futuro – e as misérias materiais, tais como calor e frio excessivos, nascimento, morte, envelhecimento e doença são todos movimentos de Suas sobrancelhas simplesmente. Tudo funciona sob Sua direção”. O Bhagavad-gītā afirma que toda atividade material está ocorrendo sob a direção da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Os Vedas continuaram: “Todas as condições da existência material são elementos perturbadores para aqueles que não são rendidos a Você. Não obstante, para aqueles que estão em plena consciência de Kṛṣṇa, essas coisas não podem ser uma fonte de temor”. Quando o Senhor Nṛsiṁhadeva apareceu, Prahlāda Mahārāja nunca teve medo dEle, ao passo que seu pai ateu enfrentou imediatamente a morte personificada e foi aniquilado. Portanto, embora o Senhor Nṛsiṁhadeva apareça como a morte para um ateu como Hiraṇyakaśipu, Ele é sempre bondoso e é o reservatório de todo prazer para devotos como Prahlāda. Assim, um devoto puro nunca teme nascimento, morte, envelhecimento ou doença.

The personified Vedas continued: “The influence of time – past, present and future – and the material miseries, such as excessive heat, excessive cold, birth, death, old age and disease, are all simply the movements of Your eyebrows. Everything is working under Your direction.” It is said in the Bhagavad-gītā that all material activity is going on under the direction of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. The Vedas continued, “All the conditions of material existence are opposing elements for persons who are not surrendered unto You. But for those who are surrendered souls and are in full Kṛṣṇa consciousness, these things cannot be a source of fear.” When Lord Nṛsiṁhadeva appeared, Prahlāda Mahārāja was never afraid of Him, whereas his atheist father was immediately faced with death personified and was killed. Therefore, although Lord Nṛsiṁhadeva appears as death for an atheist like Hiraṇyakaśipu, He is always kind and is the reservoir of all pleasure for devotees like Prahlāda. A pure devotee is not, therefore, afraid of birth, death, old age and disease.

Śrīpāda Śrīdhara Svāmī compôs um belo verso, cujo significado é: “Meu querido Senhor, sou uma entidade viva perpetuamente perturbada pelas condições da existência material. Fui quebrado em pedaços pela roda esmagadora da existência material e, por causa das minhas inúmeras atividades pecaminosas, enquanto existo neste mundo material, estou queimando no fogo abrasador das reações materiais. De uma forma ou outra, meu querido Senhor, refugiei-me aos Seus pés de lótus. Por favor, aceite-me e conceda-me proteção”. Śrīla Narottama Dāsa Thākura também ora desta forma: “Meu querido Senhor, ó filho de Nanda Mahārāja, associado à filha de Vṛṣabhānu, busquei abrigo aos Seus pés de lótus após sofrer enormemente nesta condição material de vida, e oro para que Você, por obséquio, seja misericordioso comigo. Por favor, não me chute, pois não tenho qualquer outro abrigo além de Você”.

Śrīpāda Śrīdhara Svāmī has composed a nice verse in this regard, the meaning of which is as follows: “My dear Lord, I am a living entity perpetually disturbed by the conditions of material existence. I have been cracked to pieces by the smashing wheel of material existence, and because of my various sinful activities while existing in this material world, I am burning in the blazing fire of material reactions. Somehow or other, my dear Lord, I have come to take shelter under Your lotus feet. Please accept me and give me protection.” Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, also, prays like this: “My dear Lord, O son of Nanda Mahārāja, associated with the daughter of Vṛṣabhānu, I have come to take shelter under Your lotus feet after suffering greatly in the material condition of life, and I pray that You please be merciful upon me. Please do not kick me away, for I have no other shelter than You.”

A conclusão é que qualquer processo de autorrealização ou realização de Deus diferente de bhakti-yoga, ou serviço devocional, é extremamente difícil. Portanto, o abrigo no serviço devocional ao Senhor, em plena consciência de Kṛṣṇa, é o único caminho para se livrar da contaminação da vida material condicionada, especialmente nesta era. Aqueles que não estão em consciência de Kṛṣṇa estão simplesmente desperdiçando seu tempo e não têm prova tangível da vida espiritual.

The conclusion is that any process of self-realization or God realization other than bhakti-yoga, or devotional service, is extremely difficult. Taking shelter of devotional service to the Lord in full Kṛṣṇa consciousness is therefore the only way to become free from the contamination of material, conditioned life, especially in this age. Those who are not in Kṛṣṇa consciousness are simply wasting their time, and they have no tangible proof of spiritual life.

O Senhor Rāmacandra diz: “Eu sempre dou confiança e segurança a qualquer pessoa que se renda a Mim e decida definitivamente ser Meu servo eterno, pois essa é Minha inclinação natural”. De modo semelhante, o Senhor Kṛṣṇa afirma no Bhagavad-gītā: “A influência da natureza material é insuperável, mas qualquer um que se renda a Mim pode facilmente superar a influência da natureza material”. Os devotos não estão de forma alguma interessados em discutir com os não devotos com o propósito de derrubar suas teorias. Ao invés de desperdiçar tempo, eles estão sempre ocupados em serviço transcendental amoroso ao Senhor em plena consciência de Kṛṣṇa.

It is said by Lord Rāmacandra, “I always give confidence and security to anyone who surrenders unto Me and decides definitely that He is My eternal servant, for that is My natural inclination.” Similarly, Lord Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā, “The influence of the material nature is insurmountable, but anyone who surrenders unto Me can verily overcome the influence of material nature.” The devotees are not at all interested in arguing with the nondevotees to nullify their theories. Rather than wasting time, they always engage themselves in the transcendental loving service of the Lord in full Kṛṣṇa consciousness.

Os Vedas personificados continuaram: “Querido Senhor, embora grandes yogīs místicos possam ter total controle sobre o elefante da mente e o furacão dos sentidos, a menos que se refugiem em um mestre espiritual genuíno, cairão vítimas da influência material e nunca serão bem-sucedidos em suas tentativas de autorrealização. Tais pessoas desviadas são comparadas a mercadores que vão ao mar em um navio sem capitão”. Portanto, por meio das próprias tentativas, a pessoa não pode livrar-se das garras da natureza material. Deve-se aceitar um mestre espiritual genuíno e trabalhar de acordo com sua direção. Desse modo, é possível cruzar a necedade das condições materiais. Śrīpāda Srīdhara Svāmī compôs um excelente verso sobre isso, no qual ele diz: “Ó mestre espiritual todo-misericordioso, representante da Suprema Personalidade de Deus, quando minha mente estiver completamente rendida a seus pés de lótus, nesse momento, unicamente por sua misericórdia, serei capaz de obter alívio dos obstáculos que se opõem à vida espiritual e estarei situado na vida bem-aventurada”.

The personified Vedas continued, “Dear Lord, although great mystic yogīs may have full control over the elephant of the mind and the hurricane of the senses, unless they take shelter of a bona fide spiritual master they fall victim to the material influence and are never successful in their attempts at self-realization. Such unguided persons are compared to merchants going to sea on a ship without a captain.” By one’s personal attempts, therefore, one cannot get free from the clutches of material nature. One has to accept a bona fide spiritual master and work according to his direction. Then it is possible to cross over the nescience of material conditions. Śrīpāda Śrīdhara Svāmī has composed a nice verse in this connection, in which he says, “O all-merciful spiritual master, representative of the Supreme Personality of Godhead, when my mind will be completely surrendered unto your lotus feet, at that time, only by your mercy, I shall be able to get relief from all obstacles to spiritual life, and I shall be situated in blissful life.”

De fato, samādhi extático, ou absorção na Suprema Personalidade de Deus, pode ser alcançado pela ocupação constante em Seu serviço, e esse constante envolvimento em serviço devocional pode ser realizado apenas quando a pessoa trabalha sob a direção de um mestre espiritual autêntico. Logo, os Vedas instruem que, para se conhecer a ciência do serviço devocional, a pessoa deve se submeter a um mestre espiritual genuíno. O mestre espiritual fidedigno é aquele que conhece a ciência do serviço devocional na sucessão discipular. Essa sucessão discipular é chamada śrotriya. O sintoma principal de alguém que se tornou um mestre espiritual em sucessão discipular é que ele está cem por cento fixo em bhakti-yoga. Às vezes, as pessoas relutam em aceitar um mestre espiritual e ocupam-se em autorrealização através da prática do yoga místico, mas há vários casos de fracasso, mesmo de grandes yogīs como Viśvāmitra. Arjuna disse no Bhagavad-gītā que o controle da mente é tão impraticável quanto parar o sopro de um furacão. Certas vezes, a mente é comparada a um elefante louco. Sem seguir a direção de um mestre espiritual, não se pode controlar a mente ou os sentidos. Em outras palavras, se a pessoa pratica o yoga místico e não aceita um mestre espiritual genuíno, ela certamente fracassa e desperdiça seu precioso tempo. A injunção védica é que ninguém pode ter pleno conhecimento sem estar sob a orientação de um ācārya. Ācāryavān puruṣo veda: aquele que aceitou um ācārya conhece as coisas como elas são. A Verdade Absoluta não pode ser compreendida por argumentos. Aquele que alcançou o estágio bramânico perfeito renuncia naturalmente; ele não luta por ganho material porque, devido ao conhecimento espiritual, ele concluiu que, neste mundo material, não há insuficiência. Tudo é suficientemente provido pela Suprema Personalidade de Deus. Um brāhmaṇa verdadeiro, desse modo, não se esforça pela perfeição material; ao contrário, ele se aproxima de um mestre espiritual autêntico para aceitar suas ordens. A qualificação de um mestre espiritual é que ele é brahma-niṣṭha, o que significa que ele abandonou todas as outras atividades e decidiu dedicar sua vida a trabalhar apenas para a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Quando um discípulo fidedigno se aproxima de um mestre espiritual autêntico, ele ora submissamente ao mestre espiritual: “Meu querido senhor, por obséquio, me aceite como seu discípulo e treine-me de tal forma que eu seja capaz de abandonar todos os outros processos de autorrealização e simplesmente me ocupe em consciência de Kṛṣṇa, serviço devocional”.

Actually, ecstatic samādhi, or absorption in the Supreme Personality of Godhead, can be achieved by constant engagement in His service, and this constant engagement in devotional service can be performed only when one works under the direction of a bona fide spiritual master. The Vedas therefore instruct that in order to know the science of devotional service one has to submit himself unto the bona fide spiritual master. The bona fide spiritual master is he who knows the science of devotional service in disciplic succession. This disciplic succession is called śrotriya. The prime symptom of one who has become a spiritual master in disciplic succession is that he is one hundred percent fixed in bhakti-yoga. Sometimes people neglect to accept a spiritual master, and instead they endeavor for self-realization by mystic yoga practice, but there are many instances of failure, even by great yogīs like Viśvāmitra. Arjuna said in the Bhagavad-gītā that controlling the mind is as impractical as stopping the blowing of a hurricane. Sometimes the mind is compared to a maddened elephant. Without following the direction of a spiritual master one cannot control the mind and the senses. In other words, if one practices yoga mysticism and does not accept a bona fide spiritual master, he will surely fail. He will simply waste his valuable time. The Vedic injunction is that no one can have full knowledge without being under the guidance of an ācārya. Ācāryavān puruṣo veda: one who has accepted an ācārya knows what is what. The Absolute Truth cannot be understood by arguments. One who has attained the perfect brahminical stage naturally becomes renounced; he does not strive for material gain because by spiritual knowledge he has come to the conclusion that in this world there is no insufficiency. Everything is sufficiently provided by the Supreme Personality of Godhead. A real brāhmaṇa, therefore, does not endeavor for material perfection; rather, he approaches a bona fide spiritual master to accept orders from him. A spiritual master’s qualification is that he is brahma-niṣṭha, which means that he has given up all other activities and has dedicated his life to working only for the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. When a bona fide student approaches a bona fide spiritual master, he submissively prays to the spiritual master, “My dear lord, kindly accept me as your student and train me in such a way that I will be able to give up all other processes of self-realization and simply engage in Kṛṣṇa consciousness, devotional service.”

O devoto ocupado sob a direção do mestre espiritual em serviço devocional amoroso ao Senhor faz a seguinte argumentação: “Meu querido Senhor, Você é o reservatório de prazer. Uma vez que Você esteja presente, qual é a importância do prazer transitório derivado de sociedade, amizade e amor? As pessoas que não estão cientes do reservatório supremo de prazer se ocupam falsamente em obter prazer da satisfação dos sentidos, mas isso é transitório e ilusório”. Nesse contexto, Vidyāpati, um grande devoto e poeta vaiṣṇava, afirma: “Meu querido Senhor, há, sem dúvida, um pouco de prazer no meio da sociedade, amizade e amor, embora ele seja materialmente concebido, mas tal prazer não pode satisfazer meu coração, que é como um deserto”. Em um deserto, há necessidade de um oceano de água. No entanto, se apenas uma gota d’água é derramada no deserto, qual é a utilidade dessa água? De igual modo, nossos corações materiais estão cheios de inúmeros desejos, que não podem ser satisfeitos pela sociedade, amizade ou amor materialistas. Somente quando nossos corações começam a obter prazer do reservatório supremo de prazer é que podemos encontrar satisfação. Essa satisfação transcendental é possível unicamente no serviço devocional, em plena consciência de Kṛṣṇa.

The devotee engaged by the direction of the spiritual master in the transcendental loving service of the Lord contemplates as follows: “My dear Lord, You are the reservoir of pleasure. Since You are present, what is the use of the transient pleasure derived from society, friendship and love? Persons unaware of the supreme reservoir of pleasure falsely engage in deriving pleasure from sense gratification, but this is transient and illusory.” In this connection, Vidyāpati, a great Vaiṣṇava devotee and poet, says, “My dear Lord, undoubtedly there is some pleasure in the midst of society, friendship and love, although it is materially conceived, but such pleasure cannot satisfy my heart, which is like a desert.” In a desert there is need of an ocean of water. But if only a drop of water is poured on the desert, what is the value of such water? Similarly, our material hearts are full of multidesires, which cannot be fulfilled by materialistic society, friendship and love. When our hearts begin to derive pleasure from the supreme reservoir of pleasure, then we can be satisfied. That transcendental satisfaction is possible only in devotional service, in full Kṛṣṇa consciousness.

Os Vedas personificados continuaram: “Querido Senhor, Você é sac-cid-ānanda-vigraha, a forma eterna e bem-aventurada de conhecimento, e, porque as entidades vivas são partes integrantes de Sua personalidade, o estado natural de existência delas é estarem plenamente consciente de Você. Neste mundo material, qualquer pessoa que tenha desenvolvido tal consciência de Kṛṣṇa não se interessa mais pelo modo materialista de vida. Uma pessoa consciente de Kṛṣṇa perde o interesse pela vida familiar, na qual há alguma concessão para o desfrute sensorial. Em outras palavras, ela não mostra mais interesse pelo gozo dos sentidos. A perfeição da vida humana se baseia no conhecimento e na renúncia, mas é muito difícil tentar alcançar o estágio de conhecimento e renúncia durante a vida de casado. Desse modo, as pessoas conscientes de Kṛṣṇa refugiam-se na associação de devotos ou lugares santificados de peregrinação. Tais pessoas estão conscientes da relação entre a Superalma e as entidades vivas individuais e nunca estão no conceito corpóreo de vida. Como elas sempre levam Você dentro de seus corações, em plena consciência, elas se purificam de tal maneira que se torna um local santo de peregrinação todo lugar onde estejam, e a água que lava seus pés é capaz de libertar muitas pessoas pecaminosas que vagueiam por este mundo material”.

The personified Vedas continued, “Dear Lord, You are sac-cid-ānanda-vigraha, the ever-blissful form of knowledge, and because the living entities are parts and parcels of Your personality, their natural state of existence is to be fully conscious of You. In this material world, anyone who has developed such Kṛṣṇa consciousness is no longer interested in the materialistic way of life. A Kṛṣṇa conscious being becomes uninterested in family life, where there is some concession for sense enjoyment. In other words, he is no longer interested in sense gratification. The perfection of human life is based on knowledge and renunciation, but it is very difficult to attempt to reach the stage of knowledge and renunciation while in family life. Kṛṣṇa conscious persons therefore take shelter of the association of devotees or sanctified places of pilgrimage. Such persons are aware of the relationship between the Supersoul and the individual living entities, and they are never in the bodily concept of life. Because they always carry You in full consciousness within their hearts, they are so purified that any place they go becomes a holy place of pilgrimage, and the water which washes their feet is able to deliver many sinful persons loitering within this material world.”

Quando o pai materialista de Prahlāda Mahārāja pediu-lhe para descrever algo muito bom que ele aprendera, ele respondeu ao seu pai: “Para uma pessoa materialista, que está sempre cheia de ansiedades devido à sua ocupação em verdades relativas e temporárias, o melhor procedimento é abandonar o poço escuro da vida familiar e ir para a floresta refugiar-se no Senhor Supremo”. Os verdadeiros devotos puros são famosos como mahātmās, ou grandes sábios, personalidades perfeitas em conhecimento. Eles sempre pensam no Senhor Supremo e em Seus pés de lótus e, dessa forma, automaticamente se libertam. Os devotos que estão sempre nessa posição são energizados pelas inconcebíveis potências do Senhor, motivo pelo qual eles mesmos tornam-se a fonte de libertação para seus seguidores e devotos. Uma pessoa consciente de Kṛṣṇa é espiritualmente energizada, e quem quer que toque ou se refugie nesse devoto puro também se torna energizado com potências espirituais. Tais devotos nunca são orgulhosos devido às opulências materiais. De modo geral, considera-se como opulências materiais uma boa ascendência, educação, beleza e riquezas. No entanto, um devoto do Senhor nunca se desvia pelo orgulho de possuir tais distinções, mesmo que porventura tenha todas as quatro dessas opulências materiais. Os grandes devotos do Senhor viajam por todo o mundo, de um lugar de peregrinação a outro, e, em sua jornada, eles encontram muitas almas condicionadas e as libertam através de sua associação e distribuição de conhecimento transcendental. Eles geralmente moram em lugares como Vṛndāvana, Mathurā, Dvārakā, Jagannātha Purī e Navadvīpa, porque apenas os devotos se reúnem em tais lugares. Desse modo, eles concedem associação santa uns aos outros e assim avançam. Para que toda entidade viva possa tirar proveito da associação de pessoas conscientes de Kṛṣṇa, esses grandes devotos abrem templos e āśramas, onde os devotos de Kṛṣṇa reúnem-se. Por intermédio de tal associação, as pessoas podem se desenvolver cada vez mais em consciência de Kṛṣṇa. Tal progresso não é possível na vida doméstica comum, que é desprovida de consciência de Kṛṣṇa.

When Prahlāda Mahārāja was asked by his atheistic father to describe something very good which he had learned, he replied to his father, “For a materialistic person who is always full of anxieties due to being engaged in temporary and relative truths, the best course is to give up the blind well of family life and go to the forest to take shelter of the Supreme Lord.” Those who are actually pure devotees are celebrated as mahātmās, or great sages, personalities perfect in knowledge. They always think of the Supreme Lord and His lotus feet, and thus they automatically become liberated. Devotees who are always situated in that position become electrified by the inconceivable potencies of the Lord, and thus they themselves become the source of liberation for their followers and devotees. A Kṛṣṇa conscious person is fully electrified spiritually, and therefore anyone who touches or takes shelter of such a pure devotee becomes similarly electrified with spiritual potencies. Such devotees are never puffed up with material opulences. Generally, the material opulences are good parentage, education, beauty and riches, but although a devotee of the Lord may possess all four of these material opulences, he is never carried away by the pride of possessing such distinctions. Great devotees of the Lord travel all over the world from one place of pilgrimage to another, and on their way they meet many conditioned souls and deliver them by their association and distribution of transcendental knowledge. They generally reside in places like Vṛndāvana, Mathurā, Dvārakā, Jagannātha Purī and Navadvīpa because only devotees assemble in such places. In this way they give saintly association to one another and thus advance. So that every living entity can take advantage of the association of Kṛṣṇa conscious persons, such great devotees open temples and āśramas where Kṛṣṇa’s devotees assemble. By such association, people can develop more and more in Kṛṣṇa consciousness. Such advancement is not possible in ordinary household life, which is devoid of Kṛṣṇa consciousness.

Os Vedas personificados continuaram: “Querido Senhor, há duas classes de transcendentalistas: os impersonalistas e os personalistas. A opinião dos impersonalistas é que esta manifestação material é falsa e que apenas a Verdade Absoluta é real. Por outro lado, a visão dos personalistas é que o mundo material, embora muito temporário, não é falso, mas real. Esses transcendentalistas possuem argumentos diferentes para estabelecer a validade de suas filosofias. De fato, o mundo material é simultaneamente verdadeiro e falso. É verdadeiro porque tudo é uma expansão da Suprema Verdade Absoluta, e é irreal porque a existência do mundo material é temporária: ele é criado e aniquilado. Devido a suas diferentes condições de existência, a manifestação cósmica não tem posição fixa”. Aqueles que defendem a aceitação deste mundo material como falso são geralmente conhecidos pela máxima brahma satyaṁ jagan mithyā. Eles apresentam o argumento de que tudo no mundo material é feito de matéria. Por exemplo, existem muitas coisas feitas de argila, tais como vasos, pratos e tigelas. Depois de sua destruição, esses objetos podem ser transformados em diversos outros objetos materiais, mas, em todos os casos, a sua existência como argila permanece. Um cântaro de barro, após ser quebrado, pode ser transformado em uma panela ou em um prato, mas, como prato, panela ou jarra, a própria argila continua a existir. Em vista disso, as formas de uma jarra, panela ou prato de barro são falsas, mas sua existência como argila é real. Essa é a visão dos impersonalistas. Esta manifestação cósmica é certamente produzida a partir da Verdade Absoluta, mas, como sua existência é temporária, ela é falsa; o entendimento dos impersonalistas é que a Verdade Absoluta, que está sempre presente, é a única verdade. Na opinião de outros transcendentalistas, no entanto, este mundo material também é verdadeiro, porque foi produzido pela Verdade Absoluta. Os impersonalistas argumentam que isso não é um fato, pois ora se observa que a matéria é produzida a partir da alma espiritual, ora a alma espiritual é produzida da matéria. Tais filósofos propõem a argumentação de que, embora o esterco de vaca seja uma matéria morta, surgem escorpiões do esterco de vaca, em algumas ocasiões. De igual modo, a matéria morta, como unhas e cabelos, surge do corpo vivo. Portanto, as coisas geradas de alguma outra coisa nem sempre são da mesma qualidade dessa primeira. À luz dessa argumentação, os filósofos māyāvādīs estabelecem que, embora esta manifestação cósmica seja certamente uma emanação da Verdade Absoluta, ela não contém necessariamente a verdade. De acordo com essa visão, a Verdade Absoluta, o Brahman, deve ser aceito como verdade, ao passo que a manifestação cósmica, conquanto seja um produto da Verdade Absoluta, não pode ser tomada como verdadeira.

The personified Vedas continued, “Dear Lord, there are two classes of transcendentalists, the impersonalists and the personalists. The opinion of the impersonalists is that this material manifestation is false and that only the Absolute Truth is factual. The view of the personalists, however, is that the material world, although very temporary, is nevertheless not false but factual. Such transcendentalists have different arguments to establish the validity of their philosophies. Factually, the material world is simultaneously both truth and untruth. It is truth because everything is an expansion of the Supreme Absolute Truth, and it is untruth because the existence of the material world is temporary: it is created, and it is annihilated. Because of its different conditions of existence, the cosmic manifestation has no fixed position.” Those who advocate acceptance of this material world as false are generally known by the maxim brahma satyaṁ jagan mithyā. They put forward the argument that everything in the material world is prepared from matter. For example, there are many things made of clay, such as earthen pots, dishes and bowls. After their annihilation, these things may be transformed into many other material objects, but in all cases their existence as clay continues. An earthen water jug, after being broken, may be transformed into a bowl or dish, but either as a dish, bowl or water jug, the earth itself continues to exist. Therefore, the forms of a water jug, bowl or dish are false, but their existence as earth is real. This is the impersonalists’ version. This cosmic manifestation is certainly produced from the Absolute Truth, but because its existence is temporary, it is false; the impersonalists’ understanding is that the Absolute Truth, which is always present, is the only truth. In the opinion of other transcendentalists, however, this material world, being produced of the Absolute Truth, is also truth. The impersonalists argue that this fallacious because it is sometimes found that matter is produced from spirit soul and sometimes that spirit soul is produced from matter. Such philosophers push forward the argument that although cow dung is dead matter, sometimes it is found that scorpions come out of cow dung. Similarly, dead matter like nails and hair comes out of the living body. Therefore, things produced of a certain thing are not always of the same quality as that thing. On the strength of this argument, Māyāvādī philosophers try to establish that although this cosmic manifestation is certainly an emanation from the Absolute Truth, the cosmic manifestation does not necessarily have truth in it. According to this view, the Absolute Truth, Brahman, should therefore be accepted as truth, whereas the cosmic manifestation, although a product of the Absolute Truth, cannot be taken as truth.

Não obstante, a visão dos filósofos māyāvādīs é tida no Bhagavad-gītā como a visão dos asuras, ou demônios. O Senhor diz no Bhagavad-gītā, asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur aṇīśvaram/ aparaspara-sambhūtaṁ kim anyat kāma-haitukam: “A visão dos asuras sobre a manifestação cósmica é que toda a criação é falsa. Os asuras pensam que a mera interação da matéria é a fonte da criação e que não há controlador ou Deus”. Contudo, isso não é verdade. Com base no capítulo sete do Bhagavad-gītā, compreendemos que os cinco elementos grosseiros – terra, água, fogo, ar e céu – juntamente com os elementos sutis – mente, inteligência e falso ego – são as oito energias separadas do Senhor Supremo. Além dessa energia material inferior, existe a energia espiritual, representada pelas entidades vivas. As entidades vivas são aceitas como a energia superior do Senhor. Toda a manifestação cósmica é uma combinação das energias inferior e superior, e a fonte das energias é a Suprema Personalidade de Deus. A Suprema Personalidade de Deus tem muitos tipos diferentes de energias. Isso é confirmado nos Vedas: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: “As energias transcendentais do Senhor são variegadas”. E como essa variedade de energias emanou do Senhor Supremo, elas não podem ser falsas. O Senhor é eterno, e as energias são sempre existentes. Algumas energias são temporárias – ora manifestas, ora imanifestas – mas isso não significa que sejam falsas. Pode-se dar o exemplo de que, quando uma pessoa está com raiva, ela faz coisas que são diferentes de sua condição normal de vida. No entanto, o fato de que o estado de ira aparece e desaparece não significa que a energia da raiva seja falsa. Desse modo, o argumento dos filósofos māyāvādīs de que este mundo é falso não é aceito pelos filósofos vaiṣṇavas. O próprio Senhor confirma que a visão de que não há uma causa suprema para esta manifestação material, de que não existe Deus e de que tudo é apenas a criação da interação da matéria, é uma visão de asuras.

The view of the Māyāvādī philosophers, however, is stated in the Bhagavad-gītā to be the view of the asuras, or demons. The Lord says in the Bhagavad-gītā, asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram/ aparaspara-sambhūtaṁ kim anyat kāma-haitukam: “The asuras’ view of this cosmic manifestation is that the whole creation is false. The asuras think that the mere interaction of matter is the source of the creation and that there is no controller or God.” But actually this is not the fact. From the seventh chapter of the Bhagavad-gītā we understand that the five gross elements – earth, water, fire, air and sky – plus the subtle elements – mind, intelligence and false ego – are the eight separated energies of the Supreme Lord. Beyond this inferior, material energy is a spiritual energy, known as the living entities. The living entities are accepted as the superior energy of the Lord. The whole cosmic manifestation is a combination of the inferior and superior energies, and the source of the energies is the Supreme Personality of Godhead. The Supreme Personality of Godhead has many different types of energies. This is confirmed in the Vedas: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. “The transcendental energies of the Lord are variegated.” And because such varieties of energies have emanated from the Supreme Lord, they cannot be false. The Lord is ever-existing, and the energies are ever-existing. Some of the energy is temporary – sometimes manifested and sometimes unmanifested – but this does not mean that it is false. The example may be given that when a person is angry he does things which are different from his normal condition of life, but the fact that the mood of anger appears and disappears does not mean that the energy of anger is false. Therefore, the argument of the Māyāvādī philosophers that this world is false is not accepted by the Vaiṣṇava philosophers. The Lord Himself confirms that the view that there is no supreme cause of this material manifestation, that there is no God, and that everything is only the creation of the interaction of matter is a view of the asuras.

O filósofo māyāvādī às vezes propõe o argumento da cobra e da corda. Na escuridão da noite, uma corda enrolada é, às vezes, devido à ignorância, tomada por uma cobra. Contudo, confundir uma corda com uma serpente não significa que a serpente e a corda sejam falsas. Portanto, esse exemplo utilizado pelos māyāvādīs para ilustrar a falsidade do mundo material não é válido. Quando algo é tido como fato, mas, na realidade, não tem existência alguma, esse algo é chamado de falso. Contudo, se algo é tomado erroneamente como outra coisa, isso não significa que seja falso. Os filósofos vaiṣṇavas usam um exemplo bem apropriado, comparando este mundo material a um pote de barro. Quando vemos um pote de barro, ele não desaparece de repente e se transforma em qualquer outra coisa. Ele pode ser temporário, mas o pote de barro é colocado em uso para transportar água e continuamos a vê-lo como tal. Portanto, embora o pote de barro seja temporário e diferente da argila original, não podemos afirmar que ele é falso. Assim, devemos concluir que o pote de barro e toda a argila são reais, porque um é o produto do outro. Compreendemos a partir do Bhagavad-gītā que, depois da dissolução desta manifestação cósmica, a energia material entra na Suprema Personalidade de Deus. A Suprema Personalidade de Deus é eterna com Suas variadas energias. Como esta criação material é uma emanação dEle, não podemos dizer que esta manifestação cósmica seja o produto de algo vazio. Sempre que falamos sobre Kṛṣṇa, Ele está presente com Sua forma, qualidades, nome, séquito e parafernália. Por conseguinte, Kṛṣṇa não é impessoal. A causa original de tudo não é nem vazia, nem impessoal, mas a Pessoa Suprema. Os demônios podem dizer que este mundo material é anīśvara, sem um controlador ou Deus; tal argumento, porém, não pode ser sustentado em última análise.

The Māyāvādī philosophers sometimes put forward the argument of the snake and the rope. In the dark of evening, a curled-up rope is sometimes, due to ignorance, taken for a snake. But mistaking the rope for a snake does not mean that the rope or the snake is false, and therefore this example, used by the Māyāvādīs to illustrate the falsity of the material world, is not valid. When a thing is taken as fact but actually has no existence at all, it is called false. But if something is mistaken for something else that exists, that does not mean it is false. The Vaiṣṇava philosophers use a very appropriate example, comparing this material world to an earthen pot. When we see an earthen pot, it does not at once disappear and turn into something else. It may be temporary, but the earthen pot is taken into use for bringing water, and we continue to see it as an earthen pot. Therefore, although the earthen pot is temporary and different from the original earth, we cannot say that it is false. We should therefore conclude that the earthen pot and the entire earth are both truths because one is the product of the other. We understand from the Bhagavad-gītā that after the dissolution of this cosmic manifestation, the material energy enters into the Supreme Personality of Godhead. The Supreme Personality of Godhead is ever existing with His varied energies. Because the material creation is an emanation from Him, we cannot say that this cosmic manifestation is a product of something void. Kṛṣṇa is not void. Whenever we speak of Kṛṣṇa, He is present with His form, qualities, name, entourage and paraphernalia. Therefore, Kṛṣṇa is not impersonal. The original cause of everything is neither void nor impersonal but is the Supreme Person. Demons may say that this material creation is anīśvara, without a controller or God, but such arguments ultimately cannot stand.

O exemplo dado pelos filósofos māyāvādīs de que a matéria inanimada, como unhas e cabelos, surge de um corpo vivo não é um argumento muito convincente. As unhas e os cabelos são, sem dúvidas, inanimados, mas eles não vêm de um ser vivo animado, mas, sim, de um corpo material inanimado. De igual modo, o argumento de que escorpiões surgem do esterco de vaca, implicando que um ser vivo é gerado da matéria, é também desprovido de consistência. O escorpião que surge do esterco da vaca é certamente uma entidade viva, mas a entidade viva não é gerada do esterco. Apenas o corpo material da entidade viva é produzido a partir do esterco, ou o corpo do escorpião vem do esterco da vaca. As centelhas das entidades vivas, como compreendemos a partir do Bhagavad-gītā, são injetadas na natureza material para depois surgirem na matéria. O corpo da entidade viva em diferentes formas é suprido pela natureza material, mas a entidade viva propriamente dita é suprida pelo Senhor Supremo. O pai e a mãe fornecem o corpo necessário à entidade viva sob certas condições. A entidade viva transmigra de um corpo a outro de acordo com seus diferentes desejos, os quais, sob a forma de inteligência, mente e falso ego, acompanham-na de corpo a corpo. Por intermédio de arranjo superior, uma entidade viva é colocada no ventre de certo tipo de corpo material e, então, desenvolve um corpo similar. Portanto, a alma espiritual não é produzida da matéria; ela assume um tipo determinado de corpo sob a direção de um arranjo superior. De acordo com nossa experiência atual, este mundo material é uma combinação de matéria e espírito. O espírito está movendo a matéria. A alma espiritual (a entidade viva) e a matéria são diferentes energias do Senhor Supremo e, visto que ambas as energias são produtos do Eterno Supremo, ou da Verdade Suprema, elas são reais, e não falsas. Como a entidade viva é parte integrante do Supremo, ela existe eternamente. Desse modo, para ela não há questão de nascimento ou morte. Os supostos nascimento e morte ocorrem por causa do corpo material. A versão védica sarvaṁ khalv idaṁ brahma significa que, como ambas as energias emanaram do Brahman Supremo, tudo o que experimentamos não é diferente de Brahman.

The example given by the Māyāvādī philosophers that inanimate matter like nails and hair comes from the living body is not a very sound argument. Nails and hair are undoubtedly inanimate, but they come not from the animate living being but from the inanimate material body. Similarly, the argument that the scorpion comes from cow dung, meaning that a living entity comes from matter, is also unsound. The scorpion which comes out of the cow dung is certainly a living entity, but the living entity does not come out of the cow dung. Only the living entity’s material body, or the body of the scorpion, comes out of the cow dung. The sparks of the living entities, as we understand from the Bhagavad-gītā, are injected into material nature, and then they come out. The body of the living entity in different forms is supplied by material nature, but the living entity himself is supplied by the Supreme Lord. The father and mother give the body necessary for the living entity under certain conditions. The living entity transmigrates from one body to another according to his different desires, which in the subtle form of intelligence, mind and false ego accompany him from body to body. By superior arrangement a living entity is put into the womb of a certain type of material body, and then he develops a similar body. Therefore, the spirit soul is not produced from matter; it takes on a particular type of body under superior arrangement. According to our present experience, this material world is a combination of matter and spirit. The spirit is moving the matter. The spirit soul (the living entity) and matter are different energies of the Supreme Lord, and since both the energies are products of the Supreme Eternal, or the Supreme Truth, they are factual, not false. Because the living entity is part and parcel of the Supreme, he exists eternally. Therefore, for him there cannot be any question of birth or death. So-called birth and death occur because of the material body. The Vedic version sarvaṁ khalv idaṁ brahma means that since both the energies have emanated from the Supreme Brahman, everything we experience is nondifferent from Brahman.

Existem muitos argumentos sobre a existência deste mundo material, mas a conclusão filosófica vaiṣṇava é a melhor. O exemplo do pote de barro é muito adequado: a forma do pote de barro pode ser temporária, mas ela tem uma finalidade específica. A finalidade do pote de barro é carregar água de um lugar para outro. De modo semelhante, este corpo material, embora temporário, tem um uso especial. A entidade viva recebe uma oportunidade desde o começo da criação para desenvolver diferentes espécies de corpos materiais consoante à reserva de desejos que ela tenha acumulado desde tempos imemoriais. A forma humana de corpo é um ensejo especial, no qual a forma desenvolvida de consciência pode ser utilizada.

There are many arguments about the existence of this material world, but the Vaiṣṇava philosophical conclusion is the best. The example of the earthen pot is very suitable: the form of the earthen pot may be temporary, but it has a specific purpose. The purpose of the earthen pot is to carry water from one place to another. Similarly, this material body, although temporary, has a special use. The living entity is given a chance from the beginning of the creation to evolve different kinds of material bodies according to the reserve desires he has accumulated from time immemorial. The human form of body is a special chance in which the developed form of consciousness can be utilized.

Às vezes, os filósofos māyāvādīs apresentam o seguinte argumento: se este mundo material é real, por que se aconselha aos chefes de família abandonarem sua relação com este mundo material e aceitarem sannyāsa? No entanto, a visão do filósofo vaiṣṇava sobre sannyāsa não é que, porque este mundo é falso, deva-se, portanto, abandonar as atividades materiais. O objetivo do sannyāsa vaiṣṇava é utilizar as coisas para as finalidades a que elas realmente se destinam. Śrīla Rūpa Gosvāmī forneceu aos transcendentalistas duas fórmulas para lidar com este mundo material. Quando um vaiṣṇava renuncia a forma de vida materialista e aceita sannyāsa, isso não se deve à concepção da falsidade do mundo material, senão que ele o faz a fim de se dedicar inteiramente à ocupação de todas as coisas a serviço do Senhor. Śrīla Rūpa Gosvāmī, assim, apresenta a seguinte fórmula: “Deve-se se desapegar do mundo material porque o apego material é insignificante”. Todo o mundo material, a manifestação cósmica inteira, pertence a Deus, Kṛṣṇa. Logo, tudo deve ser utilizado para Kṛṣṇa, e o devoto deve se desapegar das coisas materiais. Eis o propósito do sannyāsa vaiṣṇava. Um materialista se apega ao mundo material para a satisfação dos sentidos, mas um sannyāsī vaiṣṇava, embora não aceite nada para o desfrute sensório pessoal, conhece a arte de utilizar tudo para o serviço do Senhor. Desse modo, Śrīla Rūpa Gosvāmī criticou os sannyāsīs māyāvādīs com esta segunda fórmula: “Como os māyāvādīs não sabem que tudo tem um uso para o serviço ao Senhor, eles consideram o mundo como falso e falsamente pensam que são libertos da contaminação do mundo material”. Visto que tudo é uma expansão da energia do Senhor Supremo, as expansões são tão reais quanto o Senhor.

Sometimes the Māyāvādī philosophers push forward the argument that if this material world is truth, then why are householders advised to give up their connection with this material world and take sannyāsa? But the Vaiṣṇava philosophers’ view of sannyāsa is not that because the world is false one must therefore give up material activities. The purpose of Vaiṣṇava sannyāsa is to utilize things as they are intended to be utilized. Śrīla Rūpa Gosvāmī has given transcendentalists two formulas for dealing with this material world. When a Vaiṣṇava renounces the materialistic way of life and takes to sannyāsa, it is not on the conception of the falsity of the material world but to devote himself fully to engaging everything in the service of the Lord. Śrīla Rūpa Gosvāmī therefore gives this formula: “One should be unattached to the material world because material attachment is meaningless. The entire material world, the entire cosmic manifestation, belongs to God, Kṛṣṇa. Therefore, everything should be utilized for Kṛṣṇa, and the devotee should remain unattached to material things.” This is the purpose of Vaiṣṇava sannyāsa. A materialist sticks to the world for sense gratification, but a Vaiṣṇava sannyāsī, although not accepting anything for his personal sense gratification, knows the art of utilizing everything for the service of the Lord. Śrīla Rūpa Gosvāmī has therefore criticized the Māyāvādī sannyāsīs with his second formula: “Because the Māyāvādīs do not know that everything has a utilization for the service of the Lord, they take the world to be false and falsely think they are liberated from the contamination of the material world.” Since everything is an expansion of the energy of the Supreme Lord, the expansions are as real as the Supreme Lord is.

O fato do mundo cósmico se manifestar apenas temporariamente não significa que ele seja falso, ou que a fonte de sua manifestação seja falsa. Visto que a fonte de sua manifestação é verdadeira, a manifestação também é verdadeira, mas se deve saber como utilizá-la. O exemplo do pote de barro pode ser citado novamente: o pote de barro produzido da argila é temporário, mas, quando usado para um objetivo adequado, ele não é falso. Os filósofos vaiṣṇavas sabem como utilizar a construção temporária deste mundo material exatamente como um homem sensato sabe como utilizar a construção temporária do pote de barro. Quando o pote de barro é usado para um objetivo errado, isso é falso. De modo semelhante, ao usar o corpo humano ou este mundo material para a satisfação dos sentidos, cria-se um conceito falso. Não obstante, se este corpo humano e a criação material forem utilizados para o serviço do Senhor Supremo, suas atividades nunca serão falsas. Portanto, o Bhagavad-gītā confirma que mesmo o ligeiro uso deste corpo e do mundo material para o serviço do Senhor pode libertar a pessoa do maior perigo. Quando adequadamente utilizadas, nem as energias superiores nem as energias inferiores que emanam da Suprema Personalidade de Deus são falsas.

That the cosmic world is only temporarily manifested does not mean that it is false or that the source of its manifestation is false. Since the source of its manifestation is truth, the manifestation is also truth, but one must know how to utilize it. The example of the earthen pot may be cited again: the earthen pot produced from the whole earth is temporary, but when used for a proper purpose the earthen pot is not false. The Vaiṣṇava philosophers know how to utilize the temporary construction of this material world, just as a sane man knows how to utilize the temporary construction of the earthen pot. When the earthen pot is used for a wrong purpose, that is false. Similarly, the human body or the material world, when used for sense gratification, is false. But if the human body and the material creation are used for the service of the Supreme Lord, their activities are never false. It is therefore confirmed in the Bhagavad-gītā that even slightly using the body and the material world for the service of the Lord can deliver a person from the gravest danger. When properly utilized, neither the superior nor inferior energies emanating from the Supreme Personality of Godhead are false.

Quanto às atividades fruitivas, elas se baseiam principalmente na plataforma do desfrute dos sentidos. Portanto, uma pessoa avançada em consciência de Kṛṣṇa não as adota. O resultado das atividades fruitivas pode elevar alguém ao sistema planetário superior, mas o Bhagavad-gītā confirma: os tolos, após esgotarem os resultados de suas atividades piedosas no reino celestial, voltam mais uma vez para este sistema planetário inferior e, de novo, tentam ir ao sistema planetário superior. Seu único ganho é se dar ao trabalho de ir e voltar, exatamente como hoje em dia muitos cientistas materialistas estão desperdiçando seu tempo na tentativa de irem ao planeta Lua e voltarem. Aqueles que estão ocupados em atividades fruitivas são descritos pelos Vedas como andha-paramparā, ou seguidores cegos das cerimônias ritualísticas védicas. Conquanto tais cerimônias sejam certamente mencionadas nos Vedas, elas não se destinam aos homens inteligentes. Os homens que são muito apegados ao desfrute material são cativados pela perspectiva de elevação ao sistema planetário superior e, dessa forma, adotam tais atividades ritualísticas. No entanto, pessoas inteligentes que se refugiaram em um mestre espiritual autêntico veem as coisas como elas são: elas não praticam atividades fruitivas, mas se ocupam no serviço transcendental amoroso ao Senhor.

As far as fruitive activities are concerned, they are mainly based on the platform of sense gratification. Therefore an advanced Kṛṣṇa conscious person does not take to them. The result of fruitive activities can elevate one to the higher planetary system, but as it is said in the Bhagavad-gītā, foolish persons, after exhausting the results of their pious activities in the heavenly kingdom, come back again to this lower planetary system and then again try to go to the higher planetary system. Their only profit is to take the trouble of going and coming back, just as at present many material scientists are spoiling their time by trying to go to the moon planet and again coming back. Those who are engaged in fruitive activities are described by the Vedas personified as andha-paramparā, or blind followers of the Vedic ritualistic ceremonies. Although such ceremonies are certainly mentioned in the Vedas, they are not meant for the intelligent class of men. Men who are too much attached to material enjoyment are captivated by the prospect of being elevated to the higher planetary system, and so they take to such ritualistic activities. But persons who are intelligent, who have taken shelter of a bona fide spiritual master to see things as they are, do not take to fruitive activities but engage themselves in the transcendental loving service of the Lord.

As pessoas que não são devotas adotam as cerimônias ritualísticas védicas por questões materialistas e, portanto, ficam perplexas. Pode-se dar um exemplo vívido: uma pessoa inteligente que possui um milhão de dólares em notas correntes não mantém o dinheiro sem gastá-lo, embora ela saiba perfeitamente bem que as notas, em si, não sejam nada mais que papel. Quando alguém possui um milhão de dólares em notas correntes, ela, na verdade, está mantendo apenas um enorme monte de papel; entretanto, se ela utiliza o dinheiro para um objetivo, ela se beneficia. De modo semelhante, embora este mundo material pareça falso, exatamente como o papel, ele tem seu próprio uso benéfico. Embora de papel, porque as notas correntes são expedidas pelo governo, elas têm pleno valor. Da mesma forma, este mundo material pode ser falso ou temporário, mas, visto que ele é uma emanação do Senhor Supremo, ele tem seu valor. O filósofo vaiṣṇava reconhece o pleno valor deste mundo material e sabe como utilizá-lo adequadamente, ao passo que o filósofo māyāvādī não consegue fazê-lo, exatamente como aqueles que confundem o dinheiro em nota por papel ordinário e descartam-no, não podendo usá-lo. Portanto, Śrīla Rūpa Gosvāmī declara que, se alguém rejeita este mundo material como falso, sem considerar a sua importância como um meio de servir a Suprema Personalidade de Deus, tal renúncia tem muito pouco valor. Uma pessoa que conhece o valor intrínseco deste mundo material para o serviço do Senhor, que não está apegada a ele e que o renuncia, não o aceitando para a satisfação dos sentidos, está em verdadeira renúncia. Este mundo material é uma expansão da energia material do Senhor, em razão do que ele é real. Ele não é falso, como por vezes se conclui a partir do exemplo da cobra e da corda.

Persons who are not devotees take to the Vedic ritualistic ceremonies for materialistic reasons, and then they are bewildered. A vivid example may be given: an intelligent person possessing one million dollars in currency notes does not hold the money without using it, even though he knows perfectly well that the currency notes in themselves are nothing but paper. When one has one million dollars in currency notes, he is actually holding only a huge bunch of papers, but if he utilizes it for a purpose, then he benefits. Similarly, although this material world may be false, just like the paper, it has its proper beneficial utilization. Because the currency notes, although paper, are issued by the government, they have full value. Similarly, this material world may be false or temporary, but because it is an emanation from the Supreme Lord, it has its full value. The Vaiṣṇava philosophers acknowledge the full value of this material world and know how to utilize it properly, whereas the Māyāvādī philosophers fail to do so, just as those who mistake a currency note for ordinary paper discard it and cannot utilize the money. Śrīla Rūpa Gosvāmī therefore declares that if one rejects this material world as false, not considering the importance of this material world as a means to serve the Supreme Personality of Godhead, such renunciation has very little value. A person who knows the intrinsic value of this material world for the service of the Lord, who is not attached to the material world, and who renounces the material world by not accepting it for sense gratification is situated in real renunciation. This material world is an expansion of the material energy of the Lord. Therefore it is real. It is not false, as sometimes concluded from the example of the snake and the rope.

Os Vedas personificados continuaram: “A manifestação cósmica, devido à natureza inconstante de sua existência impermanente, parece aos menos inteligentes como sendo falsa”. Os filósofos māyāvādīs aproveitam-se da natureza inconstante desta manifestação cósmica para tentar provar sua tese de que este mundo é falso. De acordo com a versão védica, antes da criação, este mundo não tinha existência e, depois da dissolução, o mundo não estará mais manifesto. Os niilistas também tiram proveito dessa versão védica e concluem que a causa deste mundo material é vazia. Contudo, as injunções védicas não afirmam que ela é vazia. As injunções védicas definem a fonte da criação e dissolução como yato vā imāni bhūtāni jāyante: “Aquele de quem esta manifestação cósmica emanou e em quem, após a dissolução, tudo imergirá”. O mesmo é explicado no Vedānta-sūtra e no primeiro verso do Primeiro Capítulo do Śrīmad-Bhāgavatam através das palavras janmādy asya yataḥ, “Aquele de quem tudo emana”. Todas essas injunções védicas indicam que a manifestação cósmica é oriunda da Absoluta Suprema Personalidade de Deus e que, quando ela é dissolvida, ela imerge nEle. O mesmo princípio é confirmado no Bhagavad-gītā: “A manifestação cósmica surge e novamente é dissolvida e, depois da dissolução, ela imerge na existência do Senhor Supremo”. Esse enunciado definitivamente confirma que a energia específica conhecida como bahir-aṅga-māyā, ou a energia externa, embora de natureza instável, é a energia do Senhor Supremo e, como tal, não pode ser falsa. Ela apenas parece falsa. Os filósofos māyāvādīs concluem que, como a natureza material não tem existência no início e deixa de existir após a dissolução, ela é falsa. Contudo, pelo exemplo do pote e dos pratos de barro, apresenta-se a versão védica: conquanto a existência de subprodutos específicos da Verdade Absoluta seja temporária, a energia do Senhor Supremo é permanente. O pote e a jarra de barro podem ser quebrados ou transformados em outro formato, tais como de prato ou tigela, mas o ingrediente de natureza material, a saber, a argila, continua a ser o mesmo. O princípio básico da manifestação cósmica é sempre o mesmo: Brahman, ou a Verdade Absoluta; logo, a teoria dos filósofos māyāvādīs de que ela é falsa é certamente apenas uma elucubração mental. A manifestação cósmica ser mutável e temporária não significa que ela seja falsa. A definição de falsidade é “aquilo que nunca teve existência, mas que existe apenas no nome”. Por exemplo, os ovos de um cavalo, o chifre de um coelho ou uma flor no céu são fenômenos que existem apenas nas palavras. Não há ovos de cavalo, não existe chifre de coelho, tampouco flor no céu. Há muitas coisas que existem unicamente nas palavras ou na imaginação, mas que, na verdade, são irreais. Tais coisas podem ser denominadas falsas. Entretanto, o vaiṣṇava não pode considerar este mundo material como falso simplesmente porque sua natureza temporária é se manifestar e novamente se dissolver.

The personified Vedas continued, “The cosmic manifestation, because of the flickering nature of its impermanent existence, appears to less intelligent men to be false.” The Māyāvādī philosophers take advantage of the flickering nature of this cosmic manifestation to try to prove their thesis that this world is false. According to the Vedic version, before the creation this world had no existence, and after dissolution the world will no longer be manifested. Voidists also take advantage of this Vedic version and conclude that the cause of this material world is void. But the Vedic injunctions do not say that it is void. The Vedic injunctions define the source of creation and dissolution as yato vā imāni bhūtāni jāyante, “He from whom this cosmic manifestation has emanated and in whom, after annihilation, everything will merge.” The same is explained in the Vedānta-sūtra and in the first verse of the first chapter of Śrīmad-Bhāgavatam by the words janmādy asya yataḥ, “He from whom all things emanate.” All these Vedic injunctions indicate that the cosmic manifestation is due to the Supreme Absolute Personality of Godhead and that when it is dissolved it merges into Him. The same principle is confirmed in the Bhagavad-gītā: “The cosmic manifestation comes into existence and again dissolves, and after dissolution it merges into the existence of the Supreme Lord.” This statement definitely confirms that the particular energy known as bahir-aṅga-māyā, or the external energy, although of flickering nature, is the energy of the Supreme Lord, and as such it cannot be false. It simply appears false. The Māyāvādī philosophers conclude that because the material nature has no existence in the beginning and is nonexistent after dissolution, it is false. But by the example of the earthen pots and dishes the Vedic version is presented: although the existence of the particular by-products of the Absolute Truth is temporary, the energy of the Supreme Lord is permanent. The earthen pot or water jug may be broken or transformed into another shape, such as that of a dish or bowl, but the ingredient, or the material basis, namely the earth, continues to be the same. The basic principle of the cosmic manifestation is always the same: Brahman, or the Absolute Truth; therefore, the Māyāvādī philosophers’ theory that it is false is certainly only a mental concoction. That the cosmic manifestation is flickering and temporary does not mean that it is false. The definition of falsity is “that which never had any existence but which exists only in name.” For instance, the eggs of a horse or the horn of a rabbit or the flower in the sky are phenomena which exist only in name. There are no horse’s eggs, there is no rabbit’s horn, and there are no flowers growing in the sky. There are many things which exist in name or imagination but actually have no factual manifestation. Such things may be called false. But the Vaiṣṇava cannot take this material world to be false simply because of its temporary nature, its manifesting and again dissolving.

Os Vedas personificados continuaram afirmando que a Superalma e a alma individual, ou Paramātmā e jīvātmā, não podem ser absolutamente iguais, embora ambas estejam sentadas dentro do mesmo corpo, como dois pássaros pousados na mesma árvore. Como declarado nos Vedas, esses dois pássaros, conquanto pousados como amigos, não são iguais. Um é apenas a testemunha. Esse pássaro é o Paramātmā, ou a Superalma. E o outro pássaro está comendo o fruto da árvore. Esse é a jīvātmā. Quando ocorre a manifestação cósmica, a jīvātmā, ou a alma individual, aparece na criação em diferentes formas de acordo com suas atividades fruitivas anteriores e, devido ao seu prolongado esquecimento da existência real, ela se identifica com uma forma específica que lhe é proporcionada pelas leis da natureza material. Após assumir uma forma material, ela se sujeita aos três modos da natureza material e age de acordo com eles para continuar sua existência no mundo material. Enquanto ela está encoberta por essa ignorância, suas opulências naturais ficam quase extintas. As opulências da Superalma, ou da Suprema Personalidade de Deus, contudo, não são diminuídas, embora Ele apareça neste mundo material. Ele mantém todas as Suas opulências e perfeições em plenitude, embora Se conserve à parte de todas as tribulações deste mundo material. A alma condicionada se enclausura no mundo material, ao passo que a Superalma, ou a Suprema Personalidade de Deus, abandona-o sem se afetar, exatamente como uma serpente solta sua pele. A diferença entre a Superalma e a alma condicionada individual é que a primeira, ou a Suprema Personalidade de Deus, mantém Suas opulências naturais, conhecidas como ṣaḍ-aiśvarya, aṣṭa-siddhi e aṣṭa-guṇa.

The personified Vedas continued by saying that the Supersoul and the individual soul, or Paramātmā and jīvātmā, cannot be equal in any circumstance, although both of them sit within the same body, like two birds sitting in the same tree. As declared in the Vedas, these two birds, although sitting as friends, are not equal. One is simply a witness. This bird is the Paramātmā, or Supersoul. And the other bird is eating the fruit of the tree. That is the jīvātmā. When there is cosmic manifestation, the jīvātmā, or the individual soul, appears in the creation in different forms, according to his previous fruitive activities, and due to his long forgetfulness of real existence, he identifies himself with a particular form awarded to him by the laws of material nature. After assuming a material form, he is subjected to the three material modes of nature and acts accordingly to continue his existence in the material world. While he is enwrapped in such ignorance, his natural opulences become almost extinct. The opulences of the Supersoul, or the Supreme Personality of Godhead, however, are not diminished, although He appears within this material world. He maintains all opulences and perfections in full while keeping Himself apart from all the tribulations of this material world. The conditioned soul becomes enwrapped in the material world, whereas the Supersoul, or the Supreme Personality of Godhead, leaves it without being affected, just as a snake sheds his skin. The distinction between the Supersoul and the conditioned individual soul is that the Supersoul, or the Supreme Personality of Godhead, maintains His natural opulences, known as ṣaḍ-aiśvarya, aṣṭa-siddhi and aṣṭa-guṇa.

Devido ao seu pobre fundo de conhecimento, os filósofos māyāvādīs esquecem o fato de que Kṛṣṇa é sempre pleno de Suas seis opulências, oito qualidades transcendentais e oito tipos de perfeições. As seis opulências são riqueza, força, beleza, fama, conhecimento e renúncia. Ninguém é maior ou igual a Kṛṣṇa nessas seis opulências. A primeira das oito qualidades transcendentais de Kṛṣṇa é que Ele jamais é tocado pela contaminação da existência material. Isso também é mencionado no Iśopaniṣad: apāpa-viddham. Assim como o Sol nunca é poluído por qualquer espécie de contaminação, o Senhor Supremo nunca é maculado por quaisquer atividades pecaminosas. Embora as ações de Kṛṣṇa possam, às vezes, parecer ímpias, Ele nunca é maculado por tais ações. A segunda qualidade transcendental é que Kṛṣṇa nunca morre. No Bhagavad-gītā, capítulo quatro, Ele informa a Arjuna que tanto Ele quanto Arjuna tiveram muitos aparecimentos neste mundo material, mas que somente Ele Se lembra de todas essas atividades – passado, presente e futuro. O esquecimento se deve à morte. Quando morremos, mudamos de corpo e esquecemos. Kṛṣṇa, entretanto, nunca esquece. Ele pode Se lembrar de tudo o que aconteceu no passado. Se assim não fosse, como Ele poderia Se lembrar de ter ensinado primeiramente o sistema de yoga do Bhagavad-gītā ao deus do Sol, Vivasvān? Portanto, Ele nunca morre. Tampouco Ele envelhece. Embora Kṛṣṇa já fosse bisavô quando esteve no campo de batalha de Kurukṣetra, Ele não tinha a aparência de um idoso. Kṛṣṇa não pode ser maculado por qualquer atividade ímpia, nunca morre, nunca envelhece, nunca Se sujeita a lamentações, nunca tem fome e nunca tem sede. Tudo o que Ele deseja é perfeitamente lícito e tudo o que Ele decide não pode ser alterado por ninguém.

Because of their poor fund of knowledge, the Māyāvādī philosophers forget the fact that Kṛṣṇa is always full with six opulences, eight transcendental qualities and eight kinds of perfection. The six opulences are wealth, strength, beauty, fame, knowledge and renunciation. No one is greater than or equal to Kṛṣṇa in these six opulences. The first of Kṛṣṇa’s eight transcendental qualities is that He is always untouched by the contamination of material existence. This is mentioned in the Īśopaniṣad: apāpa-viddham. Just as the sun is never polluted by any contamination, the Supreme Lord is never polluted by any sinful activity. Although Kṛṣṇa’s actions may sometimes seem impious, He is never polluted by such actions. The second transcendental quality is that Kṛṣṇa never dies. In the Bhagavad-gītā, fourth chapter, He informs Arjuna that both He and Arjuna had many appearances in this material world but that He alone remembers all such activities – past, present and future. This means that He never dies. Forgetfulness is due to death. As we die, we change our bodies and forget. Kṛṣṇa, however, is never forgetful. He can remember everything that has happened in the past. Otherwise, how could He remember that He first taught the yoga system of the Bhagavad-gītā to the sun god, Vivasvān? Therefore, He never dies. Nor does He ever become an old man. Although Kṛṣṇa was a great-grandfather when He appeared on the Battlefield of Kurukṣetra, He did not appear like an old man. Kṛṣṇa cannot be polluted by any sinful activity, Kṛṣṇa never dies, Kṛṣṇa never becomes old, Kṛṣṇa is never subject to lamentation, Kṛṣṇa is never hungry, and He is never thirsty. Whatever He desires is perfectly lawful, and whatever He decides cannot be changed by anyone.

Essas são as oito qualidades transcendentais de Kṛṣṇa. Além disso, Kṛṣṇa é conhecido como Yogeśvara. Ele possui todas as opulências ou facilidades dos poderes místicos, tais como aṇima-siddhi, o poder de Se tornar o menor dos menores. É enunciado na Brahma-saṁhita que Kṛṣṇa entrou inclusive no átomo (aṇḍāntara-stha-paramāu-cayāntara-stham). Igualmente, Kṛṣṇa, como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, está dentro do gigantesco universo, e Ele está deitado no Oceano Causal como Mahā-Viṣṇu, em um corpo tão gigantesco que, quando Ele exala, milhões e trilhões de universos emanam de Seu corpo. Isso é chamado mahimā-siddhi. Kṛṣṇa também possui a perfeição de laghimā: Ele pode Se tornar o mais leve. No Bhagavad-gītā, é dito que, como Kṛṣṇa entra neste universo e dentro dos átomos, todos os planetas estão flutuando no ar. Essa é a explicação para a ausência de peso. Kṛṣṇa também possui a perfeição de prāpti: Ele pode obter tudo o que desejar. Da mesma forma, Ele tem a facilidade de īśitā, o poder de controlar. Ele é chamado o controlador supremo, Parameśvara. Ademais, Kṛṣṇa pode influenciar qualquer pessoa, o que se chama vaśitā.

These are the eight transcendental qualities of Kṛṣṇa. Besides that, Kṛṣṇa is known as Yogeśvara. He has all the opulences or facilities of mystic powers, such as aṇimā-siddhi, the power to become smaller than the smallest. It is stated in the Brahma-saṁhitā that Kṛṣṇa has entered even within the atom (aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham). Similarly, Kṛṣṇa, as Garbhodaka-śāyī Viṣṇu, is within the gigantic universe, and He is lying in the Causal Ocean as Mahā-viṣṇu, in a body so gigantic that when He exhales, millions and trillions of universes emanate from His body. This is called mahimā-siddhi. Kṛṣṇa also has the perfection of laghimā: He can become the lightest. It is stated in the Bhagavad-gītā that it is because Kṛṣṇa enters within this universe and within the atoms that all the planets are floating in the air. That is the explanation of weightlessness. Kṛṣṇa also has the perfection of prāpti: He can get whatever He likes. Similarly, He has the facility of īśitā, controlling power. He is called the supreme controller, Parameśvara. In addition, Kṛṣṇa can bring anyone under His influence. This is called vaśitā.

Desse modo, Kṛṣṇa é possuidor de todas as opulências, qualidades transcendentais e poderes místicos. Nenhum ser vivo comum pode se comparar a Ele. Logo, a teoria māyāvādī de que a Superalma e a alma individual são iguais é apenas uma concepção errônea. Portanto, a conclusão é que Kṛṣṇa é adorável e que todas as outras entidades vivas são simplesmente Seus servos. Essa compreensão é chamada autorrealização. Qualquer outra realização do eu pessoal além dessa relação de servidão eterna a Kṛṣṇa é motivada por māyā. Afirma-se que o último truque de māyā é induzir a entidade viva a tentar se tornar igual à Suprema Personalidade de Deus. O filósofo māyāvādī afirma ser igual a Deus, mas não pode responder porque ele caiu neste enredamento material. Se ele é o Deus Supremo, como ele se enredou em atividades ímpias e agora se sujeita às tribulações da lei do karma? Quando perguntados sobre isso, os māyāvādīs não conseguem responder apropriadamente. A especulação de ser igual à Suprema Personalidade de Deus é outro sintoma de vida pecaminosa. Não é possível alguém adotar a consciência de Kṛṣṇa a menos que esteja completamente livre de todas as atividades pecaminosas. O próprio fato dos māyāvādīs afirmarem ser iguais ao Senhor Supremo significa que eles ainda não estão libertos das reações das ações pecaminosas. O Śrīmad-Bhāgavatam enuncia que tais pessoas são aviśuddha-buddhayaḥ, cujo significado é que sua inteligência não é pura uma vez que se consideram falsamente libertas e, ao mesmo tempo, acham-se iguais à Verdade Absoluta. Os Vedas personificados disseram que, se os yogīs e os jñānīs não se purificarem dos desejos pecaminosos, seu processo particular de autorrealização nunca será bem-sucedido.

In this way, Kṛṣṇa is endowed with all opulences, transcendental qualities and mystic powers. No ordinary living being can compare to Him. Therefore, the Māyāvādīs’ theory that the Supersoul and the individual soul are equal is only a misconception. The conclusion is, therefore, that Kṛṣṇa is worshipable and that all other living entities are simply His servants. This understanding is called self-realization. Any other realization of one’s self beyond this relationship of eternal servitorship to Kṛṣṇa is impelled by māyā. It is said that the last snare of Māyā is her dictation to the living entity to try to become equal to the Supreme Personality of Godhead. The Māyāvādī philosopher claims to be equal to God, but he cannot reply to the question of why he has fallen into material entanglement. If he is the Supreme God, then how is it that he has been overtaken by impious activities and thereby subjected to the tribulations of the law of karma? When the Māyāvādīs are asked about this, they cannot properly answer. The speculation that one is equal to the Supreme Personality of Godhead is another symptom of sinful life. One cannot take to Kṛṣṇa consciousness unless one is completely freed from all sinful activities. The very fact that the Māyāvādī claims to be one with the Supreme Lord means that he is not yet freed from the reactions of sinful activities. Śrīmad-Bhāgavatam says that such persons are aviśuddha-buddhayaḥ, which means that because they falsely think themselves liberated and at the same time think themselves equal with the Absolute Truth, their intelligence is not purified. The personified Vedas said that if the yogīs and the jñānīs do not free themselves from sinful desires, then their particular process of self-realization will never be successful.

“Querido Senhor”, os Vedas personificados continuaram, “se pessoas santas não erradicarem completamente as raízes dos desejos pecaminosos, elas não poderão realizar a Superalma, embora Ele esteja sentado lado a lado com a alma individual. Samādhi, ou meditação, significa que a pessoa deve encontrar a Superalma dentro de si mesma. Aquele que não se livra das reações pecaminosas não é capaz de ver a Superalma. Se uma pessoa tem uma joia incrustada em um colar, mas se esquece da joia, é quase como se ela não a possuísse. De igual modo, se uma alma individual medita, mas realmente não percebe a presença da Superalma dentro de si mesma, ela não realizou a Superalma”.

“Dear Lord,” the personified Vedas continued, “if saintly persons do not take care to eradicate completely the roots of sinful desires, they cannot experience the Supersoul, although He is sitting side by side with the individual soul. Samādhi, or meditation, means that one has to find the Supersoul within himself. One who is not free from sinful reactions cannot see the Supersoul. If a person has a jeweled locket in his necklace but forgets the jewel, it is almost as though he does not possess it. Similarly, if an individual soul meditates but does not actually perceive the presence of the Supersoul within himself, his meditation is useless.”

Dessa forma, as pessoas que adotaram o caminho da autorrealização devem ter cuidado e evitar a contaminação da influência de māyā. Śrīla Rūpa Gosvāmī diz que um devoto deve se libertar completamente de todas as espécies de desejos materiais. Um devoto não deve ser afetado pelos resultados de karma e jñāna. Deve-se simplesmente compreender Kṛṣṇa e satisfazer Seus desejos. Esse é o estágio devocional puro. Os Vedas personificados continuaram: “Os yogīs místicos que ainda possuem desejos contaminados de desfrute sensorial nunca são bem-sucedidos em seus esforços, tampouco podem realizar a Superalma dentro de seu próprio eu. Assim, os chamados yogīs e jñanīs, que estão meramente perdendo seu tempo em diferentes tipos de satisfação dos sentidos, quer por especulação, quer por exibição de limitados poderes místicos, nunca serão libertos da vida condicionada e continuarão no repetitivo ciclo de nascimentos e mortes. Para tais pessoas, tanto esta vida como a próxima são fontes de tribulação. Essas pessoas pecaminosas já estão sofrendo infortúnios nesta vida e, porque não são perfeitas em autorrealização, elas serão sobrecarregadas de infortúnios na próxima vida. Apesar de todos os esforços para alcançar a perfeição, tais yogīs contaminados pelos desejos de gozo sensorial continuarão a sofrer nesta vida e na próxima”.

Persons who have taken to the path of self-realization must therefore be very careful to avoid contamination by the influence of māyā. Śrīla Rūpa Gosvāmī says that a devotee should be completely free from all sorts of material desires. A devotee should not be affected by the results of karma and jñāna. One has to simply understand Kṛṣṇa and carry out His desires. That is the pure devotional stage. The personified Vedas continued, “Mystic yogīs who still have contaminated desires for sense gratification are never successful in their attempt, nor can they realize the Supersoul within the individual self. As such, the so-called yogīs and jñānīs who are simply wasting their time in different types of sense gratification, either by mental speculation or by exhibition of limited mystic powers, will never be liberated from conditioned life and will continue to go through repeated births and deaths. For such persons, both this life and the next life are sources of tribulation. Such sinful persons are already suffering tribulation in this life, and because they are not perfect in self-realization they will be plagued with further tribulation in the next life. Despite all endeavors to attain perfection, such yogīs, contaminated by desires for sense gratification, will continue to suffer in this life and the next.”

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura esclarece, nesse contexto, que se os sannyāsīs (pessoas na ordem de vida renunciada, que abandonaram seus lares em busca de autorrealização) não se ocuparem em serviço devocional ao Senhor, mas se atraírem por obras filantrópicas, tais como abrir instituições educacionais, hospitais ou mesmo monastérios, igrejas ou templos de semideuses, encontrarão apenas problemas em tais ocupações, não apenas nesta vida, mas também na próxima. Sannyāsīs que não tiram vantagem desta vida para realizar Kṛṣṇa simplesmente desperdiçam seu tempo e energia em atividades fora da jurisdição da ordem renunciada. Por outro lado, o esforço de um devoto em empregar suas energias em atividades como a construção de um templo de Viṣṇu nunca se perde. Tais ocupações são chamadas kṛṣṇārthe akhila-ceṣṭā, variadas atividades para satisfazer Kṛṣṇa. A inauguração de uma escola por um filantropo e a construção de um templo realizada por um devoto não estão no mesmo nível. Conquanto a construção de uma instituição educacional por um filantropo seja uma atividade piedosa, ela encontra-se regida pelas leis do karma, enquanto a construção de um templo para Viṣṇu é serviço devocional.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura remarks in this connection that if sannyāsīs (persons in the renounced order of life, who have left their homes for self-realization) do not engage themselves in the devotional service of the Lord but become attracted by philanthropic work, such as opening educational institutions, hospitals or even monasteries, churches or temples of demigods, they find only trouble from such engagements, not only in this life but in the next. Sannyāsīs who do not take advantage of this life to realize Kṛṣṇa simply waste their time and energy in activities outside the jurisdiction of the renounced order. A devotee’s attempt to engage his energies in such activities as constructing a Viṣṇu temple, however, is never wasted. Such engagements are called kṛṣṇārthe akhila-ceṣṭā, variegated activities performed to please Kṛṣṇa. A philanthropist’s opening a school building and a devotee’s constructing a temple are not on the same level. Although a philanthropist’s opening an educational institution may be pious activity, it comes under the laws of karma, whereas constructing a temple for Viṣṇu is devotional service.

O serviço devocional nunca está dentro da jurisdição da lei do karma. Como enunciado no Bhagavad-gītā, sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate: “Os devotos da Personalidade de Deus transcendem todas as reações dos três modos da natureza material e estão na plataforma transcendental da realização Brahman”. Os devotos estão libertos, tanto nesta vida como na vindoura. Qualquer atividade executada neste mundo material para Yajña (Viṣṇu ou Kṛṣṇa) é considerada trabalho liberto. No entanto, sem conexão com Acyuta, a infalível Suprema Personalidade de Deus, não há qualquer possibilidade de interrupção dos resultados das ações da lei do karma. A vida em consciência de Kṛṣṇa é vida de libertação. A conclusão é que o devoto, pela graça do Senhor, é liberto tanto nesta vida como na próxima, ao passo que karmīs, jñanīs e yogīs nunca são libertos, quer nesta vida, quer na próxima.

Devotional service is never within the jurisdiction of the law of karma. As stated in the Bhagavad-gītā, sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate: “Devotees of the Personality of Godhead transcend all the reactions of the three modes of material nature and are situated on the transcendental platform of Brahman realization.” The devotees are liberated in both this life and the next. Any work done in this material world for Yajña (Viṣṇu, or Kṛṣṇa) is considered to be liberated work, but without connection with Acyuta, the infallible Supreme Personality of Godhead, there is no possibility of stopping the resultant actions of the law of karma. The life of Kṛṣṇa consciousness is the life of liberation. The conclusion is that a devotee, by the grace of the Lord, is liberated in both this life and the next, whereas karmīs, jñānīs and yogīs are never liberated, either in this life or in the next.

Os Vedas personificados continuaram: “Querido Senhor, qualquer pessoa que, por Sua graça, tenha compreendido as glórias de Seus pés de lótus, é indiferente à felicidade e miséria materiais”. As aflições materiais são inevitáveis enquanto existirmos neste mundo material, mas o devoto não desvia sua atenção para tais ações e reações, que são os resultados de atividades piedosas e ímpias. Nem mesmo um devoto fica muito perturbado ou satisfeito com elogios ou condenações das pessoas em geral. Um devoto é certas vezes bastante elogiado por causa de suas atividades transcendentais e, às vezes, ele é criticado, mesmo que não haja razão para tal crítica. Não obstante, o devoto puro é sempre indiferente a elogios ou condenações das pessoas comuns. Na verdade, as atividades do devoto estão no plano transcendental. Ele não está interessado em louvores ou críticas de pessoas ocupadas em atividades materiais. Portanto, se o devoto pode manter sua posição transcendental, sua libertação nesta vida e na próxima está garantida pela Suprema Personalidade de Deus.

The personified Vedas continued, “Dear Lord, anyone who by Your grace has understood the glories of Your lotus feet is callous to material happiness and distress.” The material pangs are inevitable as long as we exist within the material world, but a devotee does not divert his attention to such actions and reactions, which are the results of pious and impious activities. Nor is a devotee very much disturbed or pleased by praise or condemnation from people in general. A devotee is sometimes greatly praised because of his transcendental activities, and sometimes he is criticized, even though there is no reason for adverse criticism. The pure devotee, however, is always callous to praise or condemnation by ordinary people. Actually, the devotee’s activities are on the transcendental plane. He is not interested in the praise or condemnation of people engaged in material activities. If the devotee can thus maintain his transcendental position, his liberation in this life and the next is guaranteed by the Supreme Personality of Godhead.

A posição transcendental de um devoto neste mundo material é mantida pela associação com os devotos puros, com os quais ele simplesmente ouve as atividades gloriosas realizadas pelo Senhor em diferentes eras e encarnações. O Movimento para a Consciência de Kṛṣṇa se baseia nesse princípio. Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura cantou: “Meu querido Senhor, permita-me permanecer ocupado em Seu serviço transcendental amoroso como ensinado pelos ācāryas anteriores, e deixe-me viver em associação com os devotos puros. Esse é o meu desejo, vida após vida”. Em outras palavras, um devoto não se preocupa muito se ele está ou não liberto; ele anseia unicamente por serviço devocional. Serviço devocional significa que a pessoa não faz nada de modo independente, sem a sanção dos ācāryas. As atividades do Movimento para a Consciência de Kṛṣṇa são dirigidas pelos ācāryas predecessores, encabeçados por Śrīla Rūpa Gosvāmī; em associação com devotos que seguem esses princípios, o devoto é capaz de manter sua posição transcendental de uma forma perfeita.

A devotee’s transcendental position within this material world is maintained in the association of pure devotees, simply by his hearing the glorious activities enacted by the Lord in different ages and in different incarnations. The Kṛṣṇa consciousness movement is based on this principle. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura has sung, “My dear Lord, let me be engaged in Your transcendental loving service, as indicated by the previous ācāryas, and let me live in the association of pure devotees. That is my desire, life after life.” In other words, a devotee does not much care whether or not he is liberated; he is eager only for devotional service. Devotional service means that one does not do anything independently of the sanction of the ācāryas. The actions of the Kṛṣṇa consciousness movement are directed by the previous ācāryas, headed by Śrīla Rūpa Gosvāmī; in the association of devotees following these principles, a devotee is able to perfectly maintain his transcendental position.

No Bhagavad-gītā, o Senhor afirma que o devoto que O conhece perfeitamente é muito querido a Ele. Quatro tipos de homens piedosos adotam o serviço devocional. Se um homem piedoso está sofrendo, ele se aproxima do Senhor em busca de alívio para seu sofrimento. Se um homem piedoso precisa de ajuda material, ele ora ao Senhor pedindo auxílio. Se um homem piedoso está verdadeiramente interessado na ciência de Deus, ele se aproxima da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. De modo similar, um homem piedoso que esteja unicamente ansioso por conhecer a ciência de Kṛṣṇa também se aproxima do Senhor Supremo. Dessas quatro classes de homens, a última é elogiada pelo próprio Kṛṣṇa no Bhagavad-gītā. Uma pessoa é elogiável quando tenta compreender Kṛṣṇa com pleno conhecimento e devoção, seguindo os passos dos ācāryas anteriores de acordo com o conhecimento científico do Senhor Supremo. Tal devoto pode compreender que todas as condições de vida, favoráveis e desfavoráveis, são criadas pela vontade suprema do Senhor. E quando ele se rende completamente aos pés de lótus do Senhor Supremo, não há preocupação se sua condição de vida é favorável ou desfavorável. O devoto considera até mesmo uma condição desfavorável como sendo um favor especial da Personalidade de Deus. De fato, não há condições desfavoráveis para um devoto. Ele vê tudo que vem pela vontade do Senhor como favorável e, em qualquer condição de vida, ele mostra-se bastante entusiasmado para executar seu serviço devocional. Essa atitude devocional é explicada no Bhagavad-gītā: o devoto nunca fica perturbado em condições adversas de vida, nem fica eufórico em condições favoráveis. Nos estágios superiores do serviço devocional, o devoto nem mesmo se preocupa com a lista do que pode e o que não pode ser feito. Tal posição só pode ser alcançada seguindo-se os passos dos ācāryas. Como o devoto puro segue os passos dos ācāryas, qualquer ação que ele execute para desempenhar seu serviço devocional deve ser entendida como estando na plataforma transcendental. Assim, o Senhor Kṛṣṇa nos dá a instrução de que um ācārya está acima de críticas. Um devoto neófito não deve se considerar no mesmo plano de um ācārya. Deve-se aceitar que os ācāryas estão na mesma plataforma da Suprema Personalidade de Deus e, assim, nem Kṛṣṇa nem Seu representante ācārya devem ficar sujeitos a qualquer crítica adversa de devotos iniciantes.

In the Bhagavad-gītā the Lord says that a devotee who knows Him perfectly is very dear to Him. Four kinds of pious men take to devotional service. If a pious man is in distress, he approaches the Lord for mitigation of his distress. If a pious man is in need of material help, he prays to the Lord for such help. If a pious man is actually inquisitive about the science of God, he approaches the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. Similarly, a pious man who is simply eager to know the science of Kṛṣṇa also approaches the Supreme Lord. Out of these four classes of men, the last is praised by Kṛṣṇa Himself in the Bhagavad-gītā. A person who tries to understand Kṛṣṇa with full knowledge and devotion by following in the footsteps of previous ācāryas conversant with scientific knowledge of the Supreme Lord is praiseworthy. Such a devotee can understand that all conditions of life, favorable and unfavorable, are created by the supreme will of the Lord. And when he has fully surrendered unto the lotus feet of the Supreme Lord, he does not care whether his condition of life is favorable or unfavorable. A devotee takes even an unfavorable condition to be the special favor of the Personality of Godhead. Actually, there are no unfavorable conditions for a devotee. Knowing that everything is coming by the will of the Lord, he sees every condition as favorable, and in any condition of life he is simply enthusiastic to discharge his devotional service. This devotional attitude is explained in the Bhagavad-gītā: a devotee is never distressed in reverse conditions of life, nor is he overjoyed in favorable conditions. In the higher stages of devotional service, a devotee is not even concerned with the list of do’s and do not’s. Such a position can be maintained only by following in the footsteps of the ācāryas. Because a pure devotee follows in the footsteps of the ācāryas, any action he performs to discharge devotional service should be understood to be on the transcendental platform. Lord Kṛṣṇa therefore instructs us that an ācārya is above criticism. A neophyte devotee should not consider himself to be on the same plane as the ācārya. It should be accepted that the ācāryas are on the same platform as the Supreme Personality of Godhead, and as such neither Kṛṣṇa nor His representative ācārya should be subjected to any adverse criticism by the neophyte devotees.

Portanto, os Vedas personificados adoraram a Suprema Personalidade de Deus de diferentes formas. Adorar o Senhor Supremo através da oração significa lembrar-se de Suas qualidades, passatempos e atividades transcendentais. Contudo, os passatempos e as atividades do Senhor são ilimitados. Não nos é possível nos lembrarmos de todas as qualidades do Senhor. Consequentemente, os Vedas personificados adoraram tanto quanto puderam e, no final, falaram as seguintes palavras:

The personified Vedas thus worshiped the Supreme Personality of Godhead in different ways. Offering worship to the Supreme Lord by praying means remembering His transcendental qualities, pastimes and activities. But the Lord’s pastimes and qualities are unlimited. It is not possible for us to remember all the qualities of the Lord. Therefore, the personified Vedas worshiped to the best of their ability, and at the end they spoke as follows.

“Querido Senhor, embora o senhor Brahmā, a deidade predominante do planeta mais elevado, Brahmaloka, e o rei Indra, o semideus principal dos planetas celestiais, bem como as deidades predominantes dos planetas, como o Sol e a Lua, sejam todos diretores de confiança deste mundo material, eles têm pouquíssimo conhecimento a Seu respeito. Assim, o que pessoas comuns e especuladores mentais podem saber sobre Você? Ninguém pode enumerar as ilimitadas qualidades transcendentais de Sua Majestade. Ninguém, nem mesmo os especuladores mentais e os semideuses nos sistemas planetários superiores, pode realmente estimar a extensão e o alcance de Suas características e formas. Em nossa opinião, nem mesmo Sua Majestade tem conhecimento completo das Suas qualidades transcendentais. A razão é que Você é ilimitado. Embora não seja adequado afirmar que Você não Se conhece, é prático compreender que, como Você possui qualidades e energias ilimitadas e Seu conhecimento também é sem limites, há uma ilimitada competição entre Seu conhecimento e Sua expansão de energias”.

“Dear Lord, although Lord Brahmā, the predominating deity of the highest planet, Brahmaloka, and King Indra, the predominating demigod of the heavenly planets, as well as the predominating deities of such planets as the sun and the moon, are all very confidential directors of this material world, they have very little knowledge about You. Then what can ordinary human beings and mental speculators know of You? It is not possible for anyone to enumerate the unlimited transcendental qualities of Your Lordship. No one, not even the mental speculators and the demigods in higher planetary systems, is actually able to estimate the length and breadth of Your form and characteristics. We think that even Your Lordship does not have complete knowledge of Your transcendental qualities. The reason is that You are unlimited. Although it is not befitting to say that You do not know Yourself, it is practical to understand that because You have unlimited qualities and energies and because Your knowledge is also unlimited, there is unlimited competition between Your knowledge and Your expansion of energies.”

A ideia é que, como Deus e Seu conhecimento são ilimitados, assim que Ele compreende algo de Suas energias, Ele percebe que ainda há mais energias. Dessa forma, tanto Suas energias como Seu conhecimento aumentam. Visto que ambos são ilimitados, não há fim nem para as energias nem para o conhecimento com o qual se compreendem as energias. Sem dúvida, Deus é onisciente, mas os Vedas afirmam que mesmo o próprio Deus não conhece a extensão de Suas energias. Isso não significa que Deus não seja onisciente. Quando um fato real é desconhecido a certa pessoa, isso é chamado ignorância ou falta de conhecimento. No entanto, isso não se aplica a Deus porque Ele conhece a Si mesmo perfeitamente. Não obstante, como Suas energias e atividades aumentam, Ele também aumenta Seu conhecimento para compreendê-las. Ambos estão crescendo ilimitadamente e não há fim para isso. Nesse sentido, pode-se afirmar que nem mesmo o próprio Deus conhece o limite de Suas energias e qualidades.

The idea is that because God and His knowledge are both unlimited, as soon as God is cognizant of some of His energies, He perceives that He has still more energies. In this way, both His energies and His knowledge increase. Because both of them are unlimited, there is no end to the energies and no end to the knowledge with which to understand the energies. God is undoubtedly omniscient, but the personified Vedas say that even God Himself does not know the full extent of His energies. This does not mean that God is not omniscient. When an actual fact is unknown to a certain person, this is called ignorance or lack of knowledge. This is not applicable to God, however, because He knows Himself perfectly. But still, as His energies and activities increase, He also increases His knowledge to understand them. Both are increasing unlimitedly, and there is no end to it. In that sense it can be said that even God Himself does not know the limit of His energies and qualities.

A ideia de Deus ser ilimitado em Sua expansão de energias e atividades pode ser grosseiramente calculada por qualquer entidade viva sã e sóbria. Afirma-se na literatura védica que inumeráveis universos emanam quando Mahā-Viṣṇu exala em Seu yoga-nidrā, e que incalculáveis universos imergem em Seu corpo quando Ele inala novamente. Temos de imaginar que esses universos, que, de acordo com nosso limitado conhecimento, expandem-se ilimitadamente, são tão grandes que os ingredientes grosseiros e sutis – os cinco elementos da manifestação cósmica, a saber, terra, água, fogo, ar e céu, juntamente com a energia material total e o falso ego – não estão apenas dentro do universo, mas cobrem o universo em sete camadas, cada camada dez vezes maior que a anterior. Dessa forma, cada universo é hermeticamente fechado, e existem incontáveis universos. Todos esses universos flutuam nos inumeráveis poros do corpo transcendental de Mahā-Viṣṇu. Afirma-se que, da mesma forma que não se pode calcular exatamente quantos átomos e partículas de poeira flutuam no ar juntamente com os pássaros, assim também inumeráveis universos estão flutuando nos poros do corpo transcendental do Senhor. Por essa razão, os Vedas enunciam que Deus está além do alcance do nosso conhecimento. Avāṅ-mānasa-gocara: a compreensão da extensão e do alcance de Deus está além da nossa especulação mental. Por conseguinte, uma pessoa que seja realmente erudita e sensata não reivindica ser Deus, senão que tenta compreender Deus fazendo a distinção entre espírito e matéria. Por intermédio dessa cuidadosa discriminação, a pessoa pode claramente entender que a Alma Suprema é transcendental, tanto à energia inferior como à energia superior, embora Ele tenha uma relação direta com ambas. No Bhagavad-gītā, o Senhor Kṛṣṇa explica que, apesar de tudo estar repousando em Sua energia, Ele é diferente ou separado da energia.

How God is unlimited in His expansion of energies and activities can be roughly calculated by any sane and sober living entity. It is said in the Vedic literature that innumerable universes issue forth when Mahā-viṣṇu exhales in His yoga-nidrā and that innumerable universes enter His body when He inhales. We have to imagine that these universes, which according to our limited knowledge are expanded unlimitedly, are so great that the gross and subtle ingredients – the five elements of the cosmic manifestation, namely earth, water, fire, air and sky, along with the total material energy and false ego – are not only within the universe but cover the universe in seven layers, each layer ten times bigger than the previous one. In this way, each and every universe is very securely packed, and there are numberless universes. All these universes float within the innumerable pores of the transcendental body of Mahā-viṣṇu. It is stated that just as the atoms and particles of dust are floating within the air along with the birds and their number cannot be calculated, so innumerable universes are floating within the pores of the transcendental body of the Lord. For this reason, the Vedas say that God is beyond the grasp of our knowledge. Avāṅ-mānasa-gocara: to understand the length and breadth of God is beyond the jurisdiction of our mental speculation. Therefore, a person who is actually learned and sane does not claim to be God but tries to understand God, making distinctions between spirit and matter. By such careful discrimination, one can clearly understand that the Supreme Soul is transcendental to both the superior and inferior energies although He has a direct connection with both. In the Bhagavad-gītā, Lord Kṛṣṇa explains that although everything is resting on His energy, He is different or separate from the energy.

A natureza e as entidades vivas são às vezes denominadas de prakṛti e puruṣa, respectivamente. Toda a manifestação cósmica é uma amalgamação de prakṛti e puruṣa. A natureza é a causa ingrediente, e as entidades vivas são a causa eficiente. Essas duas causas se combinam e o efeito é esta manifestação cósmica. Quando alguém é bastante afortunado para chegar à conclusão correta sobre esta manifestação cósmica e sobre tudo o que ocorre em seu interior, ele sabe que tudo é causado direta e indiretamente pela própria Suprema Personalidade de Deus. Logo, conclui-se na Brahma-saṁhitā: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ/ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam. Depois de muita deliberação e consideração, quando se obtém a perfeição do conhecimento, chega-se à conclusão de que Kṛṣṇa, ou Deus, é a causa original de todas as causas. Em vez de especular sobre a medida de Deus – se Ele é ou não tão grande ou amplo – ou filosofar falsamente, deve-se chegar à conclusão da Brahma-saṁhitā: “Kṛṣṇa, ou Deus, é sarva-kāraṇa-kāraṇam, a causa de todas as causas”. Eis a perfeição do conhecimento.

Nature and the living entities are sometimes designated as prakṛti and puruṣa respectively. The whole cosmic manifestation is an amalgamation of prakṛti and puruṣa. Nature is the ingredient cause, and the living entities are the effective cause. These two causes combine together, and the effect is this cosmic manifestation. When one is fortunate enough to come to the right conclusion about this cosmic manifestation and everything going on within it, he knows it to be caused directly and indirectly by the Supreme Personality of Godhead Himself. It is concluded in the Brahma-saṁhitā, therefore, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ/ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam. After much deliberation and consideration, when one has attained the perfection of knowledge, one comes to the conclusion that Kṛṣṇa, or God, is the original cause of all causes. Instead of speculating about the measurement of God – whether He is so long or so wide – or falsely philosophizing, one should come to the conclusion of the Brahma-saṁhitā: “Kṛṣṇa, or God, is sarva-kāraṇa-kāraṇam, the cause of all causes.” That is the perfection of knowledge.

Por conseguinte, o veda-stuti, as orações oferecidas pelos Vedas personificados a Garbhodakaśāyī Viṣṇu, foi primeiramente narrado na sucessão discipular por Sanandana aos seus irmãos, os quais nasceram todos de Brahmā nos primórdios do universo. Os quatro Kumāras foram os primeiros filhos nascidos de Brahmā, daí serem conhecidos como pūrva-jāta. Declara-se no Bhagavad-gītā que o sistema paramparā, ou sucessão discipular, começa com o próprio Kṛṣṇa. De modo semelhante, aqui, nas orações dos Vedas personificados, deve-se entender que o sistema paramparā começa com a Personalidade de Deus, Nārāyaṇa Ṛṣi. Devemos nos lembrar de que este veda-stuti é narrado por Kumāra Sanandana, e a narração é repetida por Nārāyaṇa Ṛṣi em Badarīkāśrama. Nārāyaṇa Ṛṣi é a encarnação de Kṛṣṇa para nos mostrar o caminho da autorrealização por meio de severas austeridades. Nesta era, o Senhor Caitanya demonstrou a senda do serviço devocional puro colocando-Se no papel de um devoto puro. Da mesma forma, no passado, o Senhor Nārāyaṇa Ṛṣi foi uma encarnação de Kṛṣṇa que executou severas austeridades nas montanhas dos Himalaias. Śrī Nārada Muni O ouvia. Dessa forma, da declaração dada por Nārāyaṇa Ṛṣi a Nārada Muni, como narrada por Kumāra Sanandana na forma do veda-stuti, compreende-se que Deus é o único supremo e que todos os outros são Seus servos.

Thus the Veda-stuti, or the prayers offered by the personified Vedas to Garbhodaka-śāyī Viṣṇu, were first narrated in disciplic succession by Sanandana to his brothers, all of whom were born of Brahmā at the beginning of the universe. The four Kumāras were the first-born sons of Brahmā; therefore they are known as pūrva-jāta. It is stated in the Bhagavad-gītā that the paramparā system, or the disciplic succession, begins with Kṛṣṇa Himself. Similarly, here, in the prayers of the personified Vedas, it is to be understood that the paramparā system begins with the Personality of Godhead Nārāyaṇa Ṛṣi. We should remember that this Veda-stuti is narrated by Kumāra Sanandana, and the narration is repeated by Nārāyaṇa Ṛṣi in Badarīkāśrama. Nārāyaṇa Ṛṣi is the incarnation of Kṛṣṇa for showing us the path of self-realization by undergoing severe austerities. In this age Lord Caitanya demonstrated the path of pure devotional service by putting Himself in the role of a pure devotee. Similarly, in the past Lord Nārāyaṇa Ṛṣi was an incarnation of Kṛṣṇa who performed severe austerities in the Himalayan ranges. Śrī Nārada Muni was hearing from Him. So in the statement given by Nārāyaṇa Ṛṣi to Nārada Muni, as narrated by Kumāra Sanandana in the form of the Veda-stuti, it is understood that God is the one supreme and that all others are His servants.

No Caitanya-caritāmṛta, declara-se que ekale īśvara kṛṣṇa: “Kṛṣṇa é o único Deus Supremo”. Āra saba bhṛtya: “Todos os outros são Seus servos”. Yāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya: “O Senhor Supremo, como Ele mesmo deseja, está ocupando todas as entidades vivas em diferentes atividades, em virtude do que elas exibem seus diferentes talentos e tendências”. Portanto, este veda-stuti é a instrução original que diz respeito à relação existente entre a entidade viva e a Suprema Personalidade de Deus. A mais elevada plataforma de realização para a entidade viva é alcançar a vida devocional. Não é possível alguém estar ocupado em vida devocional, ou consciência de Kṛṣṇa, a menos que esteja completamente purificado da contaminação material. Nārāyaṇa Ṛṣi informou a Nārada Muni que a essência de todos os Vedas e da literatura védica (a saber, os quatro Vedas, os Upaniṣads e os Purāṇas) é prestar serviço transcendental amoroso ao Senhor. Nesse contexto, Nārāyaṇa Ṛṣi utilizou uma palavra específica: rasa. No serviço devocional, esse rasa é o meio ou princípio básico para o intercâmbio de relação entre o Senhor e a entidade viva. Rasa é também descrita nos Vedas: raso vai saḥ. “O Senhor Supremo é o reservatório de todo o prazer”. Toda a literatura védica, incluindo os Purāṇas, os Vedas, os Upaniṣads e o Vedānta-sūtra, ensina às entidades vivas como alcançar o estágio de rasa. O Bhāgavatam também afirma que os enunciados do Mahā-purāṇa (Śrīmad-Bhāgavatam) constituem a essência (rasa) de toda a literatura védica. Nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam: o Bhāgavatam é a essência do fruto maduro da árvore da literatura védica.

In the Caitanya-caritāmṛta it is stated, ekale īśvara kṛṣṇa: “Kṛṣṇa is the only Supreme God.” Āra saba bhṛtya: “All others are His servants.” Yāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya: “The Supreme Lord, as He desires, is engaging all the living entities in different activities, and thus they exhibit their different talents and tendencies.” This Veda-stuti is thus the original instruction regarding the relationship existing between the living entity and the Supreme Personality of Godhead. The highest platform of realization for the living entity is the attainment of devotional life. One cannot be engaged in devotional life, or Kṛṣṇa consciousness, unless one is fully free from material contamination. Nārāyaṇa Ṛṣi informed Nārada Muni that the essence of all the Vedas and Vedic literatures (namely, the four Vedas, the Upaniṣads, the Purāṇas and the Vedānta-sūtra) is to render transcendental loving service to the Lord. In this connection Nārāyaṇa Ṛṣi has used one particular word – rasa. In devotional service this rasa is the medium, or the basic principle, for the exchange of dealings between the Lord and the living entity. Rasa is also described in the Vedas: raso vai saḥ. “The Supreme Lord is the reservoir of all pleasure.” All the Vedic literatures, including the Purāṇas, the Vedas, the Upaniṣads and the Vedānta-sūtra, teach the living entities how to attain the stage of rasa. The Bhāgavatam also says that the statements in the Mahā-purāṇa (Śrīmad-Bhāgavatam) constitute the essence (rasa) of all Vedic literature. Nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam: the Bhāgavatam is the essence of the ripened fruit of the tree of the Vedic literature.

Compreendemos que, a partir da respiração da Suprema Personalidade de Deus, emanaram os quatro Vedas, a saber, Ṛg Veda, Yajur Veda, Sāma Veda e Atharva Veda, e também as histórias, como o Mahābhārata e todos os Purāṇas, que são considerados como a história do mundo. As histórias védicas, como os Purāṇas e o Mahābhārata, são chamados de “o quinto Veda”.

We understand that with the breathing of the Supreme Personality of Godhead there issued forth the four Vedas, namely the Ṛg Veda, the Yajur Veda, the Sāma Veda and the Atharva Veda, and also the histories like the Mahābhārata and all the Purāṇas, which are considered to be the history of the world. The Vedic histories like the Purāṇas and Mahābhārata are called the fifth Veda.

Os vinte e oito versos do veda-stuti devem ser considerados como a essência de todo o conhecimento védico. Os quatro Kumāras e todos os sábios autorizados sabem perfeitamente que o serviço devocional em consciência de Kṛṣṇa é a essência de toda a literatura védica, e eles pregam isso em diferentes planetas, viajando no espaço exterior. Aqui, declara-se que tais sábios, incluindo Nārada Muni, raramente viajam por terra; eles viajam perpetuamente no espaço.

The twenty-eight verses of the Veda-stuti are to be considered the essence of all Vedic knowledge. The four Kumāras and all other authorized sages know perfectly that devotional service in Kṛṣṇa consciousness is the essence of all Vedic literatures, and they preach this on different planets, traveling in outer space. It is stated herein that such sages, including Nārada Muni, hardly ever travel on land; they perpetually travel in space.

Sábios como Nārada e os Kumāras viajam através do universo para ensinar às almas condicionadas que seu dever no mundo não é a satisfação dos sentidos, mas, sim, recuperar sua posição original de serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus. Declara-se em diversos lugares que as entidades vivas são como centelhas do fogo e que a Suprema Personalidade de Deus é como o próprio fogo. Se as centelhas, de uma forma ou de outra, afastam-se do fogo, elas perdem seu brilho natural. Logo, afirma-se que as entidades vivas vêm a este mundo material exatamente como centelhas que se afastam de um grande fogo. A entidade viva deseja imitar Kṛṣṇa e tenta assenhorear-se da natureza material a fim de desfrutar dos sentidos. Por conseguinte, ela se esquece de sua posição original, extinguindo, assim, seu poder de brilho, sua identidade espiritual. Não obstante, se uma entidade viva adota a consciência de Kṛṣṇa, ela recupera sua posição original. Para pregar esse processo de serviço devocional, sábios e santos como Nārada e os Kumāras viajam por todo o universo ensinando as pessoas e aumentando o número de seus discípulos. Seu objetivo é que todas as almas condicionadas possam ser educadas para reviver sua consciência original, ou consciência de Kṛṣṇa, e, então, aliviem-se das condições miseráveis da vida material.

Sages like Nārada and the Kumāras travel throughout the universe to educate the conditioned souls that their business in the world is not that of sense gratification but of reinstating themselves in their original position of devotional service to the Supreme Personality of Godhead. It is stated in several places that the living entities are like sparks of the fire and the Supreme Personality of Godhead is like the fire itself. If the sparks somehow or other fall out of the fire, they lose their natural illumination; thus it is ascertained that the living entities come into this material world exactly as sparks fall from a great fire. The living entity wants to imitate Kṛṣṇa and tries to lord it over material nature in order to enjoy sense gratification; thus he forgets his original position, and his illuminating power, his spiritual identity, is extinguished. However, if a living entity takes to Kṛṣṇa consciousness, he is reinstated in his original position. To preach this process of devotional service, sages and saints like Nārada and the Kumāras travel all over the universe educating people and increasing their disciples. Their aim is that all the conditioned souls may be educated to revive their original consciousness, or Kṛṣṇa consciousness, and thus gain relief from the miserable conditions of material life.

Śrī Nārada Muni é um naiṣṭhika-brahmacārī. Há quatro tipos de brahmacārīs. O primeiro é chamado sāvitra, que se refere ao brahmacārī que, após a iniciação e a cerimônia do cordão sagrado, deve observar pelo menos três dias de celibato. O próximo é chamado prājāpatya, referindo-se ao brahmacārī que observa estritamente o celibato por no mínimo um ano depois da iniciação. O seguinte é denominado brāhma-brahmacārī, que se refere ao brahmacārī que observa o celibato desde a época da iniciação até quando ele completa seus estudos da literatura védica. O próximo estágio é chamado naiṣṭhika, indicando o brahmacārī que é celibatário ao longo de toda a sua vida. Dentre esses, os três primeiros são upakurvāṇa, o que significa que o brahmacārī pode se casar mais tarde, depois do período de brahmacarya ter sido concluído. No entanto, o naiṣṭhika-brahmacārī é completamente relutante em ter qualquer tipo de vida sexual; assim, os Kumāras e Nārada são conhecidos como naiṣṭhika-brahmacārīs. Tais brahmacārīs são chamados de vīravrata porque seu voto de celibato é tão heroico quanto os votos dos kṣatriyas. O sistema de vida brahmacarya é especialmente vantajoso porque ele aumenta o poder da memória e a determinação. Nesse contexto, é especificamente mencionado que, como Nārada era naiṣṭhika-brahmacārī, ele podia se lembrar de tudo o que ouvira de seu mestre espiritual, e jamais esqueceria. Alguém que possa lembrar-se de tudo eternamente é chamado śruta-dhara. Um śruta-dhara brahmacārī é capaz de repetir verbalmente tudo o que tenha ouvido, sem anotações ou referências a livros. O grande sábio Nārada possui essa qualificação e, assim, tendo recebido instruções de Nārāyaṇa Ṛṣi, ele ocupou-se em propagar a filosofia do serviço devocional por todo o mundo. Visto que esses grandes sábios podem se recordar de tudo, eles são compenetrados, autorrealizados e completamente fixos no serviço ao Senhor.

Śrī Nārada Muni is a naiṣṭhika-brahmacārī. There are four types of brahmacārīs. The first is called sāvitra, which refers to a brahmacārī who, after initiation and the sacred thread ceremony, must observe at least three days of celibacy. The next is called prājāpatya, which refers to a brahmacārī who strictly observes celibacy for at least one year after initiation. The next is called brāhma-brahmacārī, which refers to a brahmacārī who observes celibacy from the time of initiation up to the time of the completion of his study of the Vedic literature. The next stage is called naiṣṭhika, which refers to a brahmacārī who is celibate throughout his whole life. Out of these, the first three are upakurvāṇa, which means that the brahmacārī can marry later, after the brahmacārī period is over. The naiṣṭhika-brahmacārī, however, is completely reluctant to have any sex life; therefore the Kumāras and Nārada are known as naiṣṭhika-brahmacārīs. Such brahmacārīs are called vīra-vrata because their vow of celibacy is as heroic as the vows of the kṣatriyas. The brahmacārī system of life is especially advantageous in that it increases the power of memory and determination. It is specifically mentioned in this connection that because Nārada was a naiṣṭhika-brahmacārī he could remember whatever he heard from his spiritual master and would never forget it. One who can remember everything perpetually is called a śruti-dhara. A śruti-dhara brahmacārī can repeat verbatim all that he has heard, without notes and without reference to books. The great sage Nārada has this qualification, and therefore, having taken instructions from Nārāyaṇa Ṛṣi, he is engaged in propagating the philosophy of devotional service all over the world. Because such great sages can remember everything, they are thoughtful, self-realized and completely fixed in the service of the Lord.

Assim, o grande sábio Nārada, após ouvir de seu mestre espiritual Nārāyaṇa Ṛṣi, realizou-se inteiramente. Ele se estabeleceu na verdade e ficou tão feliz que ofereceu orações a Nārāyaṇa Ṛṣi. Nārada Muni dirigiu-se a Nārāyaṇa Ṛṣi como uma encarnação de Kṛṣṇa e referiu-se a Ele especificamente como o supremo benquerente das almas condicionadas. Declara-se no Bhagavad-gītā que o Senhor Kṛṣṇa vem a cada milênio unicamente para dar proteção aos Seus devotos e aniquilar os não-devotos. Nārāyaṇa Ṛṣi, sendo uma encarnação de Kṛṣṇa, é também chamado de “o benquerente das almas condicionadas”. O Bhagavad-gītā afirma que todos devem saber que não há nenhum benquerente como Kṛṣṇa. Todos devem compreender que o Senhor Kṛṣṇa é o benquerente supremo de todos e devem buscar o refúgio dEle. Dessa forma, pode-se ficar completamente confiante e satisfeito, sabendo que há alguém capaz de dar total proteção. O próprio Kṛṣṇa, Suas encarnações e Suas expansões plenárias são todos benquerentes supremos das almas condicionadas, mas Kṛṣṇa é o benquerente até mesmo dos demônios, pois Ele concedeu salvação a todos os demônios que foram a Vṛndāvana para matá-lO. Portanto, as atividades de Kṛṣṇa são absolutas, pois quer Ele aniquile um demônio, quer Ele dê proteção a um devoto, o resultado de Suas atividades é único. Afirma-se que a demônia Pūtanā foi elevada à mesma posição da mãe de Kṛṣṇa. Quando Kṛṣṇa mata um demônio, o demônio é supremamente beneficiado, tanto quanto um devoto puro é beneficiado por sempre estar protegido pelo Senhor.

Thus the great sage Nārada, after hearing from his spiritual master Nārāyaṇa Ṛṣi, became completely realized. He became established in the truth, and he became so happy that he offered prayers to Nārāyaṇa Ṛṣi. Nārada Muni addressed Nārāyaṇa Ṛṣi as an incarnation of Kṛṣṇa and specifically addressed Him as the supreme well-wisher of the conditioned souls. It is stated in the Bhagavad-gītā that Lord Kṛṣṇa descends in every millennium just to give protection to His devotees and to annihilate the nondevotees. Nārāyaṇa Ṛṣi, being an incarnation of Kṛṣṇa, is also addressed as the well-wisher of the conditioned souls. As stated in the Bhagavad-gītā, everyone should know that there is no well-wisher like Kṛṣṇa. Everyone should understand that Lord Kṛṣṇa is the supreme well-wisher of everyone and should take shelter of Him. In this way one can become completely confident and satisfied, knowing that he has someone who is able to give him all protection. Kṛṣṇa Himself, His incarnations and His plenary expansions are all supreme well-wishers of the conditioned souls, but Kṛṣṇa is the well-wisher even of the demons, for He gave salvation to all the demons who came to kill Him in Vṛndāvana; therefore Kṛṣṇa’s welfare activities are absolute, for whether He annihilates a demon or gives protection to a devotee, the result of His activities is one and the same. It is said that the demon Pūtanā was elevated to the same position as that of Kṛṣṇa’s mother. When Kṛṣṇa kills a demon, the demon is supremely benefited, as much as a pure devotee is benefited by always being protected by the Lord.

Nārada Muni, depois de oferecer respeitos a Nārāyaṇa Ṛṣi, seu mestre espiritual, foi para o āśrama de Vyāsadeva, seu discípulo. Sendo adequadamente recebido por Vyāsadeva em seu āśrama e sentando-se confortavelmente, Nārada Muni narrou toda a história que ouvira de Nārāyaṇa Ṛṣi. Desse modo, Śukadeva Gosvāmī deu a Mahārāja Parikṣit as respostas às perguntas relativas à essência do conhecimento védico e o que se considera o objetivo supremo dos Vedas. A meta última da vida é alcançar as bênçãos transcendentais da Suprema Personalidade de Deus e, assim, ocupar-se no serviço amoroso ao Senhor. Devem-se seguir os passos de Śukadeva Gosvāmī e de todos os outros vaiṣṇavas na sucessão discipular e deve-se prestar respeitosas reverências ao Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, Hari. As quatro correntes de sucessão discipular vaiṣṇava, a saber, Madhva-sampradāya, Rāmānuja-sampradāya, Viṣṇu-sampradāya e Nimbārka-sampradāya, em consonância com todas as conclusões védicas, concordam que a pessoa deve se render à Suprema Personalidade de Deus.

Nārada Muni, after offering respects to Nārāyaṇa Ṛṣi, his spiritual master, went to the āśrama of Vyāsadeva, his disciple. Being properly received by Vyāsadeva in his āśrama and seated very comfortably, Nārada Muni narrated the entire story of what he had heard from Nārāyaṇa Ṛṣi. In this way Śukadeva Gosvāmī informed Mahārāja Parīkṣit of the answers to his questions regarding the essence of Vedic knowledge and what is considered to be the ultimate goal in the Vedas. The supreme goal of life is to achieve the transcendental blessings of the Supreme Personality of Godhead and thus become engaged in the loving service of the Lord. One should follow in the footsteps of Śukadeva Gosvāmī and all the other Vaiṣṇavas in the disciplic succession and should pay respectful obeisances unto Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, Hari. The four sects of Vaiṣṇava disciplic succession, namely the Madhva-sampradāya, the Rāmānuja-sampradāya, the Viṣṇu-svāmi-sampradāya and the Nimbārka-sampradāya, in pursuance of all Vedic conclusions, agree that one should surrender unto the Supreme Personality of Godhead.

A literatura védica divide-se em duas partes: os śrutis e os smṛtis. Os śrutis são os quatro Vedas – Ṛg, Sāma, Atharva e Yajur – e os Upaniṣads, enquanto os smṛtis são os Purāṇas e os Itihāsas, como o Mahābharata, que inclui o Bhagavad-gītā. A conclusão de todos eles é que a pessoa deve conhecer Śrī Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus. Ele é o Parama-puruṣa, ou a Suprema Personalidade de Deus sob cuja superintendência a natureza material funciona. Para a criação, manutenção e aniquilação, o Senhor Supremo encarna sob três formas – o senhor Brahmā, o Senhor Viṣṇu e o senhor Śiva – depois de manifestar o cosmos material. Todos esses se encarregam das três qualidades da natureza material; a direção última, porém, está nas mãos do Senhor Viṣṇu. A totalidade das atividades nos três modos da natureza material é conduzida sob a direção da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Isso é confirmado no Bhagavad-gītā (mayādhyakṣeṇa) e nos Vedas (sa aikṣata).

The Vedic literatures are divided into two parts: the śrutis and the smṛtis. The śrutis are the four Vedas – Ṛg, Sāma, Atharva and Yajur – and the Upaniṣads, and the smṛtis are the Purāṇas and the Itihāsas like the Mahābhārata, which includes the Bhagavad-gītā. The conclusion of all these is that one should know Śrī Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead. He is the Parama-puruṣa, or the Supreme Personality of Godhead, under whose superintendence material nature works. For creation, maintenance and annihilation, the Supreme Lord incarnates into three – Lord Brahmā, Lord Viṣṇu and Lord Śiva – after manifesting the material cosmos. All of these take charge of the three qualities of material nature, but the ultimate direction is in the hand of Lord Viṣṇu. The complete activities of material nature under the three modes are conducted under the direction of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. This is confirmed in the Bhagavad-gītā (mayādhyakṣeṇa) and in the Vedas (sa aikṣata).

Por certo, os filósofos ateus sāṅkhyaitas darão seus argumentos de que a manifestação cósmica material se deve a prakṛti e puruṣa – natureza material e entidade viva, ou a causa material e a causa efetiva. Entretanto, Kṛṣṇa é a causa de todas as causas. Prakṛti e puruṣa não são a causa última. Superficialmente, parece que uma criança nasce devido à união do pai e da mãe, mas a causa última tanto do pai quanto da mãe é Kṛṣṇa. Logo, Ele é a causa original, ou a causa de todas as causas, como confirmado na Brahma-saṁhitā.

The atheistic Sāṅkhyaite philosophers will of course offer their arguments that the material cosmic manifestation is due to prakṛti and puruṣa – material nature and the living entity, or the material cause and the effective cause. But Kṛṣṇa is the cause of all causes. He is the cause of both the material and the effective causes. Prakṛti and puruṣa are not the ultimate cause. Superficially it appears that a child is born due to the combination of the father and mother, but the ultimate cause of both the father and the mother is Kṛṣṇa. He is therefore the original cause, or the cause of all causes, as confirmed in the Brahma-saṁhitā.

O Senhor Supremo e as entidades vivas entram na natureza material. O Senhor Supremo, Kṛṣṇa, por intermédio de uma de Suas expansões plenárias, manifesta-Se como Kāraṇodakaśāyī, Mahā-Viṣṇu, a forma gigantesca de Viṣṇu que permanece deitado no Oceano Causal. Em seguida, dessa forma gigantesca de Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu Se expande e entra em cada universo. A partir dEle, Brahmā, Viṣṇu e Śiva se expandem. Viṣṇu, como Kṣīrodakaśāyī, entra nos corações de todas as entidades vivas, bem como no interior de todos os elementos materiais, incluindo o átomo. A Brahma-saṁhitā afirma, aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham: “O Senhor está dentro deste universo e também dentro de cada átomo”.

Both the Supreme Lord and the living entities enter into the material nature. The Supreme Lord, Kṛṣṇa, by one of His plenary expansions, manifests as Kāraṇodaka-śāyī, Mahā-viṣṇu, the gigantic Viṣṇu form lying in the Causal Ocean. Then from that gigantic form of Mahā-viṣṇu, Garbhodaka-śāyī Viṣṇu expands and enters into every universe. From Him, Brahmā, Viṣṇu and Śiva expand. Viṣṇu as Kṣīrodaka-śāyī enters into the hearts of all living entities, as well as into all material elements, including the atom. The Brahma-saṁhitā says, aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham: “The Lord is within this universe and also within every atom.”

A entidade viva tem um pequeno corpo material desenvolvido em várias espécies e formas, e, da mesma maneira, o universo inteiro é nada mais do que o corpo material da Suprema Personalidade de Deus. Este corpo é descrito nos śāstras como virāt-rūpa. Assim como a entidade viva individual mantém seu corpo particular, a Suprema Personalidade de Deus mantém toda a manifestação cósmica entrando nela. Assim que a entidade viva individual abandona o corpo material, este corpo é imediatamente aniquilado, e, da mesma forma, logo que o Senhor Viṣṇu deixa a manifestação cósmica, tudo é aniquilado. Por conseguinte, a libertação da existência material da entidade viva individual somente é possível quando ela se rende à Suprema Personalidade de Deus. Isso é confirmado no Bhagavad-gītā: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. Portanto, a rendição à Suprema Personalidade de Deus, e nada mais, é a causa da libertação. Como a entidade viva se liberta dos modos da natureza material após se render à Suprema Personalidade de Deus é ilustrado pelo exemplo de um homem dormindo em um quarto. Quando um homem está dormindo, todos veem que ele está presente no quarto, mas, na verdade, o homem não está dentro do corpo, pois, enquanto dorme, ele se esquece da existência corporal, embora as outras pessoas possam ver que seu corpo está presente. De modo similar, uma pessoa liberta ocupada em serviço devocional ao Senhor pode ser observada pelos outros em suas atividades domésticas do mundo material, mas, visto que sua consciência está fixa em Kṛṣṇa, ela não vive neste mundo. Suas atividades são diferentes, exatamente como as atividades de um homem que dorme são diferentes de suas atividades em vigília. Confirma-se no Bhagavad-gītā que um devoto ocupado em tempo integral no serviço transcendental amoroso ao Senhor já superou a influência dos três modos da natureza material. Ele já se encontra na plataforma Brahman e está no reino transcendental, embora pareça estar vivendo no corpo ou no mundo material.

The living entity has a small material body taken in various species and forms, and similarly the whole universe is but the material body of the Supreme Personality of Godhead. This body is described in the śāstras as virāṭ-rūpa. As the individual living entity maintains his particular body, the Supreme Personality of Godhead maintains the whole cosmic creation, entering within it. As soon as the individual living entity leaves the material body, the body is immediately annihilated, and similarly as soon as Lord Viṣṇu leaves the cosmic manifestation, everything is annihilated. Therefore only when the individual living entity surrenders unto the Supreme Personality of Godhead is his liberation from material existence possible. This is confirmed in the Bhagavad-gītā: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. Surrendering unto the Supreme Personality of Godhead, and nothing else, is therefore the cause of liberation. How the living entity becomes liberated from the modes of material nature after surrendering unto the Supreme Personality of Godhead is illustrated by the example of a sleeping man within a room. When a man is sleeping, everyone sees that he is present within the room, but actually the man himself is not within that body, for while sleeping a man forgets his bodily existence, although others may see that his body is present. Similarly, a liberated person engaged in devotional service to the Lord may be seen by others to be engaged in the household duties of the material world, but since his consciousness is fixed in Kṛṣṇa, he does not live within this world. His engagements are different, exactly as the sleeping man’s engagements are different from his bodily engagements. It is confirmed in the Bhagavad-gītā that a devotee engaged full time in the transcendental loving service of the Lord has already surpassed the influence of the three modes of material nature. He is already situated on the Brahman platform and is in the transcendental realm, although he appears to be living within the body or within the material world.

Nesse contexto, Śrīla Rūpa Gosvāmī afirma em seu Bhakti-rasāmṛta-sindhu que a pessoa cujo único desejo é servir a Suprema Personalidade de Deus pode estar em qualquer condição neste mundo material, mas deve-se compreender que ela é jīvan-mukta, isto é, ela deve ser considerada liberta, embora esteja vivendo no corpo ou mundo material. Portanto, a conclusão é que uma pessoa plenamente ocupada em consciência de Kṛṣṇa é uma pessoa liberta. Tal pessoa, de fato, nada tem a ver com seu corpo material ou com o mundo material. Aqueles que não se encontram em consciência de Kṛṣṇa são chamados de karmīs e jñānīs e vagueiam na plataforma material ou mental; logo, não são libertos. Essa situação é denominada kaivalya-nirasta-yoni. Contudo, uma pessoa na plataforma transcendental está livre de repetidos nascimentos e mortes. Isso é confirmado no capítulo quatro do Bhagavad-gītā: “Simplesmente por conhecer a natureza transcendental da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, a pessoa se livra da cadeia de repetidos nascimentos e mortes e, depois de deixar o corpo atual, volta ao lar, volta ao Supremo”. Essa é a conclusão de todos os Vedas. Assim, depois de compreender as orações oferecidas pelos Vedas personificados, a pessoa deve render-se aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa.

In this connection, Śrīla Rūpa Gosvāmī states in his Bhakti-rasāmṛta-sindhu that the person whose only desire is to serve the Supreme Personality of Godhead may be situated in any condition in the material world, but he is to be understood as jīvan-mukta; that is to say, he is to be considered liberated while living within the body or the material world. The conclusion, therefore, is that a person fully engaged in Kṛṣṇa consciousness is a liberated person. Such a person actually has nothing to do with his material body or the material world. Those who are not in Kṛṣṇa consciousness are called karmīs and jñānīs, and they hover on the bodily and mental platforms and thus are not liberated. This situation is called kaivalya-nirasta-yoni. But a person situated on the transcendental platform is freed from the repetition of birth and death. This is confirmed in the Bhagavad-gītā, fourth chapter: “Simply by knowing the transcendental nature of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, one becomes free from the chains of the repetition of birth and death, and after quitting his present body he goes back home, back to Godhead.” This is the conclusion of all the Vedas. Thus after understanding the prayers offered by the personified Vedas, one should surrender unto the lotus feet of Lord Kṛṣṇa.

Neste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do capítulo oitenta e sete de Kṛṣṇa, intitulado “Orações Oferecidas pelos Vedas Personificados”.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the eighty-seventh chapter of Kṛṣṇa, “Prayers by the Personified Vedas.”